교황 인노첸시오 4세 (1243-1254)

황제를 폐위한 법학자 교황

그 이전 어떤 교황도 보편 공의회 안에서 황제를 폐위한 적은 없었다 — 그레고리오 7세는 1076년 하인리히 4세를 폐위하기는 했으나 로마 시노드에서였지 보편 공의회에서가 아니었다.^[12] 그레고리오 7세 이후 사제권과 제국 사이에서 끓어오르던 대립은 인노첸시오 4세 아래에서 가장 극적인 파열점에 이른다. 1245년 리옹 공의회에서 교황은 호엔슈타우펜의 프리드리히 2세가 제국과 모든 왕국에서 폐위되었다고 선언하고, 그의 신하들을 충성 서약에서 풀어 주었다.^[13][14]

그 대담함이 그리스도교 세계를 놀라게 한 이 행위는 충동이 아니었다. 그것은 교회법학자 시니발도 피에스키가 세운 하나의 권력 신학 전체에 기대고 있었다. 그에게 교황은 그리스도의 대리자로서, 구원이나 정의가 요구할 때 세속 영역까지 미치는 관할권을 가진다. 1245년의 폐위는 이 교리의 가장 극단적인 적용이며, 중세 신권정치 사상의 가장 강력한 표현 가운데 하나다.^[15][16]

베드로의 좌에 오른 가장 위대한 교회법학자 가운데 한 사람

교황이 되기 전 시니발도 피에스키는 법의 대가였다. 1234년 그레고리오 9세가 반포한 교령집에 대한 주석인 그의 Apparatus in quinque libros decretalium는 여러 세기 동안 모든 교회 법학자의 표준 저작이었다.^[17][18] 법사가들은 그에게 결정적인 진전들을 돌린다. 한 단체, 참사회, 도시를 구성원과 구별되는 권리 주체로 생각하게 해 주는 법인격(persona ficta) 이론, 그리고 비신자의 권력의 정당성에 관한 최초의 큰 교회법적 성찰이 그것이다.^[19]

인노첸시오 3세의 교령 Quod super his에 대한 주석에서 다루어진 이 마지막 문제는 그를 16세기 신대륙 민족들의 권리 논쟁에서도 인용되는 권위자로 만들었다.^[20] 지적 작업이 정치적 작업만큼 오래 무게를 지닌 교황은 드물다.

서방을 몽골 아시아로 열어 보인 교황

제국과 싸우던 바로 그 순간, 인노첸시오 4세는 새로운 위협과 마주했다. 1241-1242년의 참화 이후 몽골인들이 동유럽으로 밀려든 것이다. 교황은 단순한 방어 십자군만이 아니라 새로운 길, 곧 사절 파견을 택했다. 1245년 그는 프란치스코회 수도자 요한 드 플라노 카르피니 — 페르시아의 몽골인들을 향한 두 번째 사절을 맡은 도미니코회 수도자 롬바르디아의 아셀린과 함께^[21] — 를 보내 자신의 편지를 아시아 깊숙한 곳, 대칸의 진영까지 가져가게 했다.^[22][23]

라틴 그리스도교와 몽골 제국 사이의 최초 외교 접촉 가운데 하나였던 이 사명은 몽골에 관한 서방 최초의 큰 기록과, 교황과 유럽 왕들의 복종을 요구한 구유크 칸의 냉혹한 답서를 가져왔다.^[24] 따라서 인노첸시오 4세는 겉보기의 실패에도 불구하고 극동을 향한 교회의 선교적·외교적 개방을 시작한 인물이었다.

증언 자료 표

Catholic Encyclopedia, Treccani, 현대 항목

기본 전기 자료는 Catholic Encyclopedia(1910)의 "Pope Innocent IV" 항목이다. 이 항목은 시니발도 피에스키가 볼로냐 법학교에서 나폴리의 죽음에 이르기까지 걸은 길을 추적한다.^[25] Treccani의 Enciclopedia dei Papi는 그의 법학 형성, plenitudo potestatis 교리, 피에스키 가문 네트워크에 주의를 기울이는 학술적 읽기를 제공한다.^[26] Britannica는 제국과의 대결을 중심으로 한 영어권 종합을 제공한다.^[27] 그러나 이런 항목들은 1차 사료를 대신하지 않는다. 폐위 문제에서는 리옹 법규 본문이, 종교재판 문제에서는 Ad extirpanda 칙서가, 교황의 사상 문제에서는 그의 Apparatus가 결정적이다.^[28][29][30]

1차 사료: 리옹 I, Ad extirpanda, Apparatus, 카르피니

네 문서가 이 재위를 구조화한다. 첫째는 프리드리히 2세를 폐위한 Ad apostolicae dignitatis apicem 선고를 포함한 제1차 리옹 공의회 법규(1245)다.^[31] 둘째는 이단 진압을 규정하고 거기에 사법 고문을 도입한 1252년 5월 15일의 Ad extirpanda 칙서다.^[32] 셋째는 시니발도 피에스키가 권력, 법인격, 비신자의 권리에 관한 자신의 교리를 펼친 교회법 총서 Apparatus in quinque libros decretalium이다.^[33] 마지막은 1245-1247년 사절의 보고서이자 몽골에 관한 서방 최초의 상세한 묘사인 요한 드 플라노 카르피니의 Ystoria Mongalorum이다.^[34]

리구리아 고위 귀족의 출생

시니발도 피에스키는 늦어도 1190년, 제노바 또는 리구리아 동부 해안의 가족 영지 라바냐에서 태어났다.^[35][36] 그는 바다와 포 평야 사이의 아펜니노 통로를 장악하던 지역 최강 가문 가운데 하나인 라바냐 백작 가문에 속했다.^[37] 그의 아버지는 우고(우고네) 피에스키였고, 어린 시절의 일부는 파르마에서 도시의 주교였던 숙부 오피초네 피에스키 곁에서 보냈다.^[38][39]

이 출신은 단순한 장식이 아니었다. 피에스키 가문은 그의 재위 내내 무겁게 작용했다. 반세기 동안 그 가문은 교황청 곁에 끊임없이 머물렀고, 인노첸시오 4세의 조카인 아드리아노 5세라는 또 다른 교황까지 배출했다.^[40]

볼로냐의 법학자와 Apparatus

젊은 시니발도는 유럽 법학의 수도인 볼로냐에서, 아마 1213년에서 1223년 사이에 법을 공부했다.^[41] 그는 그곳에서 magister 칭호를 얻었고, 확고한 전승에 따르면 교황 행정에 들어가기 전 스스로 교회법을 가르쳤다.^[42][43]

그의 대표작은 1234년에 반포된 그레고리오 9세 교령집(Liber Extra)에 대한 체계적 주석인 Apparatus in quinque libros decretalium이다. Catholic Encyclopedia는 직설적으로 말한다. 이 저작은 "그레고리오 9세 교령집에 대한 최고의 주석"이며, 1477년 스트라스부르에서 처음 인쇄되어 근대까지 재간행되었다.^[44] 그에게는 자신의 교령 모음인 Novellae도 귀속된다.^[45] 그러므로 미래의 교황은 문자 그대로 학자였다. 사변 신학자가 아니라 관할권, 증거, 절차, 권력의 정당성을 논하는 법에 훈련된 교회법의 대가였다.

추기경, 부총서기, 주교

시니발도 피에스키의 교황청 경력은 빨랐다. 1226년경 파르마 참사회원이자 로마 교황청 감사관이 된 그는, 1227년 그레고리오 9세에 의해 산 로렌초 인 루치나의 추기경 사제로 임명되었다.^[46][47] 정확한 날짜는 자료에 따라 1227년 9월 18일과 23일 사이에서 다르다.^[48][49] 그는 교황 문서 행정의 핵심 직책인 로마 교회의 부총서기가 되었고, 이어 1235년 알벤가 주교와 북이탈리아 특사가 되었다.^[50]

1234-1235년경 그레고리오 9세는 교황령의 전략적 지역인 안코나 변경의 통치를 그에게 맡겼고, 그는 이를 1240년경까지 관리했다.^[51][52] 베드로의 좌에 오를 때 시니발도 피에스키는 이미 법학, 문서 행정, 주교직, 세속 통치를 통해 교회의 모든 장치를 알고 있었다. 그가 될 법학자 교황을 이보다 더 잘 준비시킬 수 있는 수련은 없었다.

첼레스티노 4세의 죽음과 공석

1241년 그레고리오 9세가 죽자 교회는 통치 위기를 겪었다. 그의 후임 첼레스티노 4세는 재위 16일 만에 죽었다.^[53][54] 그 뒤 1년 7개월 15일의 교황좌 공석이 시작되었다. 첼레스티노 4세의 죽음(1241년 11월 10일)부터 1243년 6월 25일 선출까지 19개월이 넘는 기간이었다.^[55]

원인은 프리드리히 2세 황제였다. 파문 상태에서 교황권과 공개 전쟁을 벌이던 그는 1241년에 포로로 잡은 여러 추기경들을 붙잡아 두고 추기경단에 압력을 가했다. 위협이 계속되는 한 선출은 불가능했다. 추기경들은 자유롭게 모일 수도, 평화롭게 선출할 수도 없었다.^[56][57]

아나니 선출과 이름 선택

이 압박에서 벗어나기 위해 추기경들은 라치오의 아나니로 피신했다. 그곳에서 그들은 1243년 6월 25일 추기경 시니발도 피에스키를 선출했다.^[58][59] 그 선택은 뜻밖일 수 있었다. 시니발도는 프리드리히 2세의 개인적 친구로 여겨졌고, 황제도 이 소식을 만족스럽게 받아들였다고 한다.^[60] 그러나 이어지는 사건들은 이 기대를 완전히 뒤집었다.

새로 선출된 그는 교황권 우위의 이론가였던 위대한 인노첸시오 3세(1198-1216)의 뒤를 잇듯 인노첸시오 4세라는 이름을 취했다. 이름 선택은 프로그램을 예고했다. 이 세상 제후들 위에서 사도좌의 권위를 끝까지 관철하려는 교황이었다. 그는 1243년 10월 20일 로마에 들어갔다.^[61]

실패한 1244년 평화

처음에 인노첸시오 4세는 협상했다. 프리드리히 2세는 파문 해제를 원했고, 교황은 교회 영토의 반환과 보장을 원했다. 1244년 3월 31일 합의가 이루어졌다.^[62][63] 그러나 교황은 황제의 말을 신뢰하지 않았다. 황제가 마음대로 파기할 힘을 계속 쥐고 있는 한 어떤 합의도 허상으로 남을 것이라고 판단했다. 프리드리히의 약속은 그에게 진실하지 않아 보였고, 황제에게 그것을 지킬 의도도 없다고 보았다.^[64][65]

프리드리히가 이탈리아를 장악하는 한 자유롭게 살 수도 다스릴 수도 없다고 확신한 인노첸시오 4세는 극적인 결정을 내렸다. 이탈리아를 떠나 제국의 손길이 닿지 않는 곳으로 가고, 그곳에서 공의회의 모든 무게로 황제를 치겠다는 결정이었다.^[66][67]

리옹으로의 탈출

탈출은 소설 같았다. 1244년 6월, 교황은 변장하고 로마를 빠져나와 해안으로 갔고, 밤중에 그를 데리러 온 제노바 함대에 올라 치비타베키아에서 출항했다.^[68][69] 병중이던 그는 고향 제노바에서 1244년 여름과 가을을 보내고, 이어 알프스를 넘었다.^[70]

그는 1244년 11월 말 또는 12월 초 리옹에 도착했다.^[71][72] 당시 리옹은 프랑스 왕국과 제국의 경계에 있었지만 프리드리히의 실질적 영향권 밖에 있었고, 거의 7년 동안 교회의 수도가 되었다. 이 피난처에서 교황은 갈등의 모습을 바꿀 공의회를 소집한다.

무자비한 전쟁

단절은 완전했다. 교황은 프리드리히에 맞서 교황권의 모든 무기를 동원했다. 파문, 설교, 외교, 반란 도시 지원, 제국의 경쟁 후보 지원이 그것이다. 1245년 4월 13일, 리옹에서 그는 황제와 그의 아들 엔초에 대한 파문을 장엄하게 갱신했다.^[73] 이제 전쟁은 두 적수 가운데 하나가 죽을 때까지 멈추지 않을 것이었다.

인노첸시오 4세는 독일에서 대립 왕의 선출을 지원했다. 하인리히 라스페(1246), 이어 홀란트의 빌헬름(1247)이었다. 이는 프리드리히의 제국적 기반을 빼앗기 위한 것이었다.^[74][75] 이탈리아에서는 교황이 구엘프 도시들의 반란을 장려했다. 파르마가 1247년에 돌아서고, 프리드리히가 그 도시를 포위하려고 세운 진영 도시 비토리아가 1248년에 파괴된 사건은 황제에게 결정적 전환점이 되었다.^[76]

유배 중 열린 보편 공의회

인노첸시오 4세는 자신의 투쟁에 보편 교회의 결정이라는 장엄함을 주기 위해, 1244년 12월 27일 다음 해 성 요한 축일에 맞추어 리옹에서 총공의회를 열도록 소집했다.^[77][78] 이것은 제13차 보편 공의회이며 리옹에서 열린 두 공의회 가운데 첫 번째였다. 회의는 1245년 6월 28일, 7월 5일, 7월 17일 세 차례 공개 회기로 열렸고, 주로 프랑스와 에스파냐 출신의 약 150명 고위 성직자가 참석했다. 제국의 많은 주교들은 프리드리히에게 붙잡히거나 방해받아 참석하지 못했다.^[79][80]

공의회는 세 가지 큰 목표를 정했다. 성지 지원, 몽골인("타타르인")에 대한 방어, 그리고 무엇보다 황제 문제였다.^[81][82] 역사를 만든 것은 이 마지막 주제였다.

프리드리히 2세의 폐위

1245년 7월 17일, 인노첸시오 4세는 프리드리히 2세에 대하여 Ad apostolicae dignitatis apicem 선고를 내렸다. 황제는 제국과 모든 왕국에서 폐위되었고, 그의 신하들은 충성 서약에서 풀려났다.^[83][84] 황제가 보편 공의회에 의해 폐위된 것은 처음이었다(그레고리오 7세는 1076년 로마 시노드에서 하인리히 4세를 폐위했다^[85]).

"우리는 우리의 선고로 그에게서 그것들을 박탈한다. 우리는 그에게 충성 서약으로 매인 모든 사람을 그 서약에서 영원히 풀어 주며, 사도적 권위로써 앞으로 누구도 그에게 황제나 왕으로 복종하거나 귀 기울이지 못하도록 엄중히 금한다." — 폐위 선고 Ad apostolicae dignitatis apicem, 제1차 리옹 공의회, 1245년 7월 17일^[86]

선고는 네 가지 혐의를 열거했다. 교회에 한 서약을 반복해서 어긴 위증, 평화 파괴, 1241년 공의회로 가던 고위 성직자들의 체포와 죽음이라는 성물모독, 그리고 교회 징계를 무시하고 무슬림과 지나치게 가까운 관계를 맺으며 스캔들을 일으킨 데 따른 이단 혐의였다.^[87][88] 토리노에 있던 프리드리히는 이 소식을 격노하며 받아들였지만 굴복을 거부했다. 전쟁은 계속되었다.

붉은 모자와 다른 결정들

공의회는 황제 문제에만 머물지 않았다. 사법 절차, 교회 부채 관리, 성직자 규율을 개혁하는 22개 헌장(1245년 8월 25일 대학들에 보내진 순수 법학 문헌인 정본 모음집 ; 이전 역사서술이 말한 38이라는 숫자는 공의회 명의로 전해진 장들의 총합을 센 것이다)^[89]을 반포했고, 라틴 콘스탄티노폴리스를 위한 구호를 조직했으며, 십자군 설교와 성직자 과세를 명하고, 몽골 침공에 맞선 그리스도교 방어선의 강화를 촉구했다.^[90][91]

또한 1245년 리옹에서 인노첸시오 4세가 추기경들에게 붉은 모자(galero)를 부여했다는 전승이 있다. 이는 그들이 신앙을 위해 피를 흘릴 준비가 되어 있어야 함을 상기시키는 표지였다.^[92] 교황은 리옹에 studium(고등학교)도 세웠다. 그의 유배가 단순한 괄호가 아니라 교회 통치의 실제 이전이었음을 보여 주는 표지다.^[93]

카르피니와 대칸에게 보낸 편지

몽골인들이 폴란드와 헝가리에 들이닥친 사건(1241-1242)은 서방을 공포에 빠뜨렸다. 인노첸시오 4세는 단순한 군사적 반격이 아니라 전례 없는 시도를 했다. 몽골 군주에게까지 편지를 들고 갈 사절들을 보내는 것이었다. 부활절인 1245년 4월 16일, 프란치스코회 수도자 요한 드 플라노 카르피니는 폴란드인 베네딕토와 함께 리옹을 떠났다.^[94][95]

그는 두 통의 교황 편지를 지니고 있었다. 그리스도교 신앙을 설명하고 회심을 초대하는 Dei patris immensi, 그리고 그리스도인 학살에 항의하며 칸의 의도를 묻는 Cum non solum이었다.^[96] 러시아와 중앙아시아를 가로지르는 지친 여정 끝에 카르피니는 몽골 제국 진영에 도착했고, 1246년 8월 24일 대칸 구유크의 즉위식에 참석했다.^[97]

구유크의 답서

바티칸 문서고에 보존된 칸의 답서는 환상을 남기지 않았다. 구유크는 회심하기는커녕 교황과 서방의 왕들이 와서 자신에게 경의를 표하라고 요구했다.^[98] 칸은 자신을 신적 심판의 도구로 이해했다. 몽골이 승리했다면 그것은 하늘이 원했기 때문이고, 교황은 복종해야 한다는 논리였다.

1247년에 돌아온 카르피니는 Ystoria Mongalorum을 작성했다. 이는 몽골 제국의 지리, 풍습, 종교, 특히 전쟁 방식을 설명한 서방 최초의 큰 몽골 기록이었다.^[99] 사절단은 외교적으로 실패했지만, 교황권과 아시아의 관계를 열었고, 뒤따르는 프란치스코회와 도미니코회 선교의 토양이 되었다.

권한의 충만성(plenitudo potestatis)

인노첸시오 4세의 모든 정치는 하나의 교리 위에 놓여 있다. 그리스도의 대리자로서 교황에게 부여된 권한의 충만성, 곧 plenitudo potestatis다. Eger cui lenia로 알려진 문헌(1245-1246년, 리옹에서 편찬된 교황 편지 모음집에 보존되어 오랫동안 인노첸시오 4세의 것으로 여겨짐)에 따르면, 이 권위는 "온 우주를 포괄"하고, 그러므로 "그 밖에 벗어나는 것이 없다".^[100] 이 시각에서 제국 권력 자체도 사도좌의 영적 판단 아래에 있으며, 그 남용은 제재될 수 있다.

인노첸시오 3세에게서 물려받아 끝까지 밀고 간 이 구상은 1245년 폐위의 법적 근거가 되었다.^[101][102] 그것은 교황권 우위 교리의 가장 높은 지점들 가운데 하나를 표시한다. 제후들을 판단할 교황의 권리에 대한 주장이 이처럼 강하게 표현된 적은 드물었다. 뒤따르는 세기들과 근대 국가의 발전은 이를 후퇴시킬 것이다. 그러나 13세기에는 어떤 황제에게도 양보하지 않으려는 교황의 지적 무기였다.

Apparatus와 법인격(persona ficta)

시니발도 피에스키의 법학적 천재성은 정치에만 국한되지 않는다. 그는 교회법사가들에 따르면 Apparatus에서 법인격에 대한 최초의 일관된 이론을 세웠다. 참사회, 대학, 도시, 수도회 같은 단체는 구성원 개개인과 구별되는 권리와 의무의 주체인 persona ficta, 곧 "가상의 인격"으로 여겨질 수 있다.^[103] 로마법에서 이어받았지만 인노첸시오 4세가 체계화한 이 개념은 이들 교회법사가들이 보기에 현대 회사와 제도들의 법적 인격의 조상이다.

그는 여기서 구체적 결과를 끌어낸다. 단체는 소유하고 계약하며 재판에서 대표될 수 있다. 그러나 고유한 영혼과 몸이 없으므로, 단체 자체가 파문될 수 없고 엄밀한 의미에서 죄를 지을 수도 없다. 추상적으로 보이는 이 구분들은 서방 법 전체의 법인 이론을 깊이 적셨다.

비신자는 정당하게 다스릴 수 있는가?

인노첸시오 4세가 다룬 가장 결실 많은 질문은 비그리스도인의 권력이었다. 그는 인노첸시오 3세의 교령 Quod super his(Liber Extra, X 3.34.8, 'De voto et voti redemptione' 장)에 대한 주석에서 문제를 정면으로 제기했다. 비신자들이 소유한 땅을 침략하는 것이 합당한가?^[104]

그의 답은 미묘하며, 그 시대 기준으로는 절제되어 있다.

James Muldoon의 분석에 따르면, 인노첸시오 4세는 그곳에서 하느님께서 모든 사람, 곧 신자와 비신자 모두에게 땅과 재산을 소유하고 지도자를 선택할 정당한 능력을 주셨다고 본다. 이것은 그의 교리를 풀어쓴 것이지 문자 그대로의 인용이 아니며, 프랑스어 문구의 정확한 출처는 확인되지 않았다.^[105]

따라서 인노첸시오 4세는 비그리스도교 민족들에게 참된 주권과 소유권을 인정한다. 단순한 불신앙은 누구에게서도 자연권을 빼앗지 않는다. 그러나 그는 교황 중심의 한 유보를 유지한다. 모든 사람의 구원에 책임 있는 교황에게는 선교사를 보낼 권리와 의무가 있고, 그들의 설교가 방해받는다면 복음의 길을 열기 위한 무력 개입도 정당화될 수 있다고 본다.^[106] James Muldoon에 따르면, 이 주제는 민족들의 권리에 관한 후대 교회법 성찰의 기초 가운데 하나가 되었고, 신대륙에 관한 살라망카 학파의 논쟁에 이르기까지 이어졌다.

칙서가 말하는 것

재위에서 가장 무거운 행위를 우회하지 않고 이름 붙여야 한다. 1252년 5월 15일, 인노첸시오 4세는 Ad extirpanda 칙서를 통해 이탈리아 도시들 안의 이단 진압을 조직하고, 이단 혐의자들의 자백과 공범 고발을 얻기 위해 고문의 사용을 허용했다.^[107][108] 고문은 "생명을 위험에 빠뜨리거나 사지를 훼손하지 않는" 방식이어야 했다. 그러나 이 제한은 원칙 자체의 중대성을 조금도 줄이지 않는다.^[109] 그것은 이미 무거운 정황이 있는 경우에만, 그리고 단 한 번만 적용되어야 했다. 이 칙서는 알렉산데르 4세(1259년 11월 30일)와 클레멘스 4세(1265년 11월 3일)에 의해 확인되었다.^[110]

이 칙서는 주로 도미니코회에 맡겨진 교황 종교재판의 형성 안에 놓이며, 카타리파와의 투쟁 및 1252년 이단자들에게 살해되고 이듬해 인노첸시오 4세가 시성한 도미니코회 수도자 베로나의 베드로(베드로 순교자)의 암살이라는 배경 속에 있다.^[111]

오늘의 가톨릭 신자는 어떻게 읽어야 하는가?

역사적 정직성은 두 가지를 요구한다. 먼저 아무것도 숨기지 않는 것이다. Ad extirpanda는 오늘날 교회 자신이 유보 없이 단죄하는 실천을 정당화한 교황 문서다. 우리는 그것을 옹호하지 않는다. 정면으로 바라본다.

그다음에는 그 위치를 파악해야 한다. 사법 고문은 교회의 발명이 아니었다. 그것은 13세기 유럽 전체의 로마법과 민법에 속했고, 세속 법정들이 흔히 사용하던 것이었다.^[112] 자기 시대의 법학자였던 인노첸시오 4세는 교회 절차를 세속 법에 맞춘 것이지, 그 반대가 아니었다. 이는 사실을 설명하지만 변명하지 않는다.

무엇보다 교리의 발전은 교회가 이 칙서가 허용했던 것을 명시적으로 배척하도록 이끌었다. 가톨릭교회 교리서는 "과거에는 정당한 권력들이 질서를 유지하기 위하여 잔혹한 관행들을 흔히 사용했다"는 사실을 인정하면서, 오늘날 그러한 관행들이 "인간과 그 존엄성에 마땅히 드려야 할 존중에 어긋난다"고 선언한다(가톨릭교회 교리서 §2297-2298).^[113] 제2차 바티칸 공의회, 교리서, 최근 교황들의 교도권이 고문을 단죄하는 것은 신앙의 부인이 아니라, 중세 그리스도교가 아직 끝까지 끌어내지 못했던 복음의 연속성 안에서 이루어진 더 분명한 도덕적 의식의 결실이다.

재위의 연표

나폴리에서의 죽음(1254)

1250년 12월 13일 프리드리히 2세의 죽음은 전쟁을 끝내지 못했다.^[114] 인노첸시오 4세는 1251년 봄 리옹을 떠나 1251년 5월 제노바에서 개선하듯 환영받았고, 7년이 넘는 부재 뒤 1253년 10월 마침내 로마로 돌아왔다.^[115][116] 그러나 그는 시칠리아 왕국이 제국과 다시 합쳐지는 것을 막기 위해 호엔슈타우펜의 후계자들, 곧 콘라트 4세와 사생아 만프레디에 맞선 투쟁을 단호하게 이어 갔다.^[117]

교황은 시칠리아의 새 왕을 찾았다. 콘월의 리처드가 고사한 뒤 앙주의 샤를을 타진하고, 이어 영국 헨리 3세 왕의 아들 에드먼드를 타진했다. 그러나 협상 끝에 그들도 콘라트 4세와 이어 만프레디를 몰아내기 어렵다는 이유로 물러났다.^[118] 그러나 만프레디는 저항했다. 1254년 12월 2일, 그의 군대는 포자에서 교황군을 격파했다.^[119][120] 닷새 뒤인 1254년 12월 7일, 인노첸시오 4세는 나폴리에서 죽었다. 그 재앙의 소식이 그의 죽음을 앞당겼다고 전해진다.^[121][122] 그는 나폴리 대성당에 안장되었고, 그 무덤은 지금도 보존되어 있다.^[123]

피에스키 가문의 친족 등용

인노첸시오 4세의 재위는 역사가 엄하게 판단하는 한 관행을 오래도록 자리 잡게 했다. 곧 교황의 친족 등용이다. 교황은 제노바의 자기 가문에 영예와 수익을 베풀었다. 그는 조카 오토부오노 피에스키를 1251년에 추기경으로 만들었고, 그는 1276년 아드리아노 5세라는 이름으로 교황이 된다. 또 다른 조카 오피초 피에스키는 안티오키아의 라틴 총대주교가 되었다.^[124][125] 반세기 동안 피에스키 가문은 교황청에 끊임없이 영향력을 행사했다.

동시대인들도 이 점을 놓치지 않았다. 영국 주교 로버트 그로스테스트는 교황권에 충실했음에도, 인노첸시오 4세가 가까운 이들에게 보답하기 위해 성직록과 임명권을 남용한다고 비판했다.^[126] 교황권에 이처럼 충실한 주교에게서 나온 이 비판은 이런 관행이 가장 충실한 교회 안에서도 이미 일으키고 있던 혼란을 보여 준다.

인노첸시오 4세에게서 무엇을 기억해야 하는가?

인노첸시오 4세는 중세의 가장 강력하고 가장 논쟁적인 교황들 가운데 하나다. 뛰어난 법학자로서 그는 여러 세기에 흔적을 남긴 교회의 법학을 제공했다. 대담한 외교가로서 그는 아시아를 향한 첫 문을 열었다. 투쟁의 교황으로서 그는 황제를 폐위함으로써 교황권 우위의 주장을 절정으로 밀어 올렸다.

그러나 이 위대함에는 그 반대편도 있다. 호엔슈타우펜과의 전쟁은 그의 힘을 빨아들였고, 비판자들은 그가 교회의 내적 개혁을 소홀히 했다고 비판한다. 피에스키 가문에 베푼 은혜와 성직록 수여는 가장 충실한 교회 안에서까지 비판을 불러일으켰다. 그리고 그의 칙서 Ad extirpanda는 중대한 행위로 남아 있으며, 현대의 교도권은 이를 부인했다. 따라서 인노첸시오 4세는 누구보다 잘 중세 교황권 고유의 긴장을 보여 준다. 교회의 자유를 정당하게 방어하는 일과 세속 지배를 추구하는 일 사이의 간극이다.

영적 교훈: 베드로의 칼과 카이사르의 칼

이 생애에서 가장 정확한 영적 요점은 복음이 이미 판결한 한 말씀 안에 있다. 올리브 동산에서 베드로가 스승을 지키려고 칼을 뽑았을 때, 그리스도께서는 즉시 그를 멈추셨다.

"칼을 도로 칼집에 꽂아라. 칼을 잡는 자는 모두 칼로 망한다." — 마태오 복음서, 26장 52절^[127]

교회에는 칼이 있다. 진리와 거룩함과 말씀의 칼이다. 그러나 그것은 제국들의 칼이 아니다.

인노첸시오 4세는 교회의 자유를 크게 섬긴 인물이며, 그 자유는 방어할 가치가 있었다. 교황은 어떤 군주의 인질이 되는 것을 받아들일 수 없다. 그러나 그의 재위는 또한 권력의 전투에서 승리하면서 영혼의 일부를 잃을 위험을 보여 준다. 힘, 동맹, 돈, 가족 네트워크라는 황제의 무기로 황제와 싸우다 보면, 법학자 교황은 베드로의 권위가 먼저 세속 군주의 권위가 아니라 종과 목자의 권위임을 잊을 위험이 있었다. 교회사는 그에게서 두 교훈을 함께 기억할 것이다. 사도좌의 자유를 지켜야 할 필요, 그리고 사랑을 섬기지 않는 모든 권력의 헛됨이다.

• 교황 첼레스티노 4세 — 16일의 짧은 재위가 19개월이 넘는 공석기를 열었던 인노첸시오 4세의 전임자.
• 교황 알렉산데르 4세 — 호엔슈타우펜과의 전쟁을 물려받은 인노첸시오 4세의 후임자.
• 교황 인노첸시오 3세 — 인노첸시오 4세가 이름과 교리를 이어받은 교황권 우위의 위대한 이론가.
• 교황 그레고리오 9세 — 프리드리히 2세와의 갈등에서 앞선 교황이며, 시니발도 피에스키가 주석한 교령집의 반포자.
• 제1차 리옹 공의회(1245) — 프리드리히 2세를 폐위한 제13차 보편 공의회.
• 교황 아드리아노 5세 — 인노첸시오 4세의 조카(오토부오노 피에스키), 1276년의 짧은 재위 교황.
• 십자군 — 리옹 공의회에서 선포된 세 목표 가운데 하나였던 성지 방어.
• 종교재판과 검은 전설 — Ad extirpanda 칙서와 13세기 이단 진압의 맥락.