교황 알렉산데르 4세 (1254-1261)

탁발수도회의 교황

알렉산데르 4세를 한마디로 요약한다면, 탁발수도회 형제들의 보호자라는 점일 것이다. 13세기 중엽, 이제 막 태동한 프란치스코회와 도미니코회는 교회를 뒤흔들었다. 그들은 설교하고, 고해를 듣고, 가르치며, 대중을 매료시키는 한편 기존 성직자들을 불안하게 했다. 1227년부터 프란치스코회 보호 추기경이었던 알렉산데르 4세는 교황의 권위를 탁발수도회 편에 두었다. 그는 질투하는 주교들, 권한을 빼앗긴 본당 신부들, 그리고 무엇보다 이들을 가르침에서 배제하려는 파리 대학의 교수진에 맞서 수도회들을 지켰다.^[10][11] 그가 없었다면, 성 토마스 아퀴나스와 성 보나벤투라도 파리에서 교수직을 유지하지 못했을지 모른다.

성 아우구스티노 수도회를 창설한 교황

1256년 4월 9일의 교서 Licet ecclesiae catholicae를 통해, 알렉산데르 4세는 수도회 역사에서 대통합이라 불리는 사건을 단행했다. 여러 이탈리아 은수자 수도회를 하나로 합쳐 성 아우구스티노 은수자회를 창설한 것이다.^[12] 이 수도회는 오늘날까지도 존속하며, 마르틴 루터(훗날 탈퇴)와 여러 성인·교회 학자들을 배출했다. 주요 수도회를 창설한 교황은 극히 드물며, 알렉산데르 4세는 그 중 한 명이다.

호엔슈타우펜 가문에 맞서 실패한 교황

이와 반대로, 그의 실패 역시 교훈적이다. 알렉산데르 4세는 13세기 교황권의 최대 과제였던 호엔슈타우펜 가문 타도를 이어받았다. 이 가문은 북쪽(신성로마제국)과 남쪽(시칠리아 왕국)에서 교황령을 포위하고 있었다. 인노첸시오 4세가 강력하게 맞섰던 데 비해, 알렉산데르 4세는 우유부단했다. 그는 만프레드를 파문하고, 금지령을 내리고, 영국과 시칠리아 왕위 협상을 벌였으나 아무것도 얻지 못했다. 그의 재위는, 반대로, 확고한 의지의 부재가 교황권에 얼마나 큰 대가를 치르게 하는지 보여준다.^[13][14]

세그니 백작 가문에서의 탄생

리날도는 옌네에서 태어났다. 이곳은 아나니 근처 라치오의 소박한 마을로, 정확한 출생 연도는 사료로 확정할 수 없으나, 아마도 12세기 말엽으로 추정된다.^[15] 어머니를 통해 그는 명문 귀족 가문인 콘티 디 세그니(세그니 백작 가문)에 속하며, 이 가문은 이미 교회에 두 명의 위대한 교황을 배출했다. 바로 인노첸시오 3세(1198-1216)로, 중세 가장 강력한 교황이었으며, 그의 삼촌 그레고리오 9세(1227-1241)는 프리드리히 2세의 강적이었다.^[16]

이러한 가문적 배경은 인물의 핵심 열쇠이다. 알렉산데르 4세는 민중이나 수도원에서 갑자기 등장한 인물이 아니라, 동일한 로마 귀족 가문에서 세 번째로 즉위한 교황으로, 어린 시절부터 교회 통치와 제국과의 투쟁 의식을 체득하며 성장했다.

추기경이자 프란치스코회 후원자

1227년, 그의 삼촌 그레고리오 9세가 교황에 선출되자마자 그를 산투에스타치오의 부제 추기경으로 임명했고, 4년 뒤인 1231년에는 오스티아의 주교 추기경이 되었다. 오스티아는 교황청 근교 교구 중 가장 으뜸이며, 성직자단 내에서 가장 명예로운 직책이다.^[17][18] 특히 그레고리오 9세는 그에게 작은형제회(프란치스코회) 후원 추기경의 임무를 맡겼다.

« 그는 성 프란치스코의 아들들에게 큰 호의를 계속해서 보였다. » — The Catholic Encyclopedia, 「Pope Alexander IV」, 1907^[19]

거의 30년 동안 리날도는 교황청과 프란치스코회 가족 사이의 제도적 연결고리 역할을 하였다. 이 시기는 수도회가 조직을 갖추고, 이미 엄격한 청빈을 고수하는 이들과 완화파로 분열되기 시작하며, 대학을 장악해 나가던 결정적 시기였다. 이러한 오랜 친밀함은 이후 그의 교황직 전체를 설명해 준다. 교황이 된 알렉산데르 4세는 무엇보다도 거지 수도자들의 사람으로 남았다.

서두르는 추기경단

인노첸시오 4세는 1254년 12월 7일 나폴리에서 선종했다. 이는 만프레드와의 군사적 참패 직후였다. 시칠리아 왕국은 교황청의 손을 벗어났고, 남이탈리아도 잃었다. 추기경단은 신속히 새 교황을 필요로 했다. 닷새 뒤인 1254년 12월 12일, 나폴리에 모인 추기경들은 만장일치로 그들 중 원로인 오스티아 주교 추기경을 선출했고, 그는 알렉산데르 4세라는 이름을 택했다.^[20][21]

Catholic Encyclopedia에 따르면, 새 교황은 _« 추기경단의 간청에 매우 마지못해 응했다 »_고 한다.^[22] 이 세부 사항은 의미심장하다. 교회는 투사보다는 나이 많고, 경건하며, 온화한 인물을 선택했다. 전략가가 요구되는 시점에, 교회는 목자를 택한 것이다.

마태 파리스의 초상

영국의 베네딕토회 연대기 작가 마태 파리스는 로마 교황청을 주의 깊게 관찰한 동시대인으로, 새 교황에 대해 한 문장으로 인물의 위대함과 한계를 동시에 드러내는 유명한 초상을 남겼다. 즉, 선하고 신앙심 깊으며 기도에 열심이고 금욕에 엄격한 교황이지만, 측근들에게 너무 쉽게 휘둘리고 탐욕스러운 조언자들의 말에 너무 쉽게 귀를 기울인다는 것이다.^[23]

이 대조 속에 알렉산데르 4세의 모든 것이 담겨 있다. 개인적 성덕은 분명하며, 누구도 이를 부정하지 않는다. 그러나 통치의 단호함이 부족했고, 교황은 너무 자주 주변 인물들에게 이끌렸다. 이는 그의 7년 재위 기간 내내 확인될 사실이다.

파리 대학의 논쟁

이 교황 재위기의 가장 큰 교회적 투쟁은 전쟁터가 아니라 파리의 학교들—기독교 세계의 지적 수도—에서 벌어졌다. 1252년부터 신학부의 세속 교수들은 탁발수도회에 맡겨진 강좌 수를 제한하고, 그들을 대학 조합의 규정에 종속시키려 했다. 처음에는 직업적 이해관계에서 비롯된 이 갈등은 곧 교리적 문제로 비화했다. 즉, 교회 안에서 한 사람이 본당에 부여된 수입이 아니라 탁발과 순회 설교로 살아가는 것이 정당한가 하는 논쟁이었다.^[24]

알렉산데르 4세는 수도회 편에 섰다. 1255년 4월 14일, Quasi lignum vitae 교서를 통해 그는 탁발수도회를 겨냥한 대학의 규정을 무효화하고, 그들에게 공개적으로 강의할 권리(강좌 포함)를 보장했다.^[25] 이에 대한 대학 측의 반발은 격렬했다. 1255년 10월 2일, 교수들과 학생들은 교황의 결정에 대해 신랄한 항의문을 작성했다.^[26]

기욤 드 생타무르의 단죄

세속 교수들의 대표는 뛰어난 신학자 기욤 드 생타무르였다. 1256년 9월, 그는 반탁발수도회적 불만을 묶어 묵시록적 제목의 논문 De periculis novissimorum temporum(「말세의 위험들」)을 집필했다. 이 저작에서 그는 수도회 형제들을 세상의 종말을 예고하는 거짓 예언자들에 비유했다.^[27]

로마의 대응은 단호했다. 1256년 10월 5일, Romanus Pontifex 교서를 통해 알렉산데르 4세는 이 논문을 단죄하고 소각을 명령했다.^[28] 기욤 드 생타무르는 1257년 초 자신의 변론을 제출했으나, 다시 오류로 판정되어 프랑스 왕국에서 추방되고 강의 금지 처분을 받았다. 교황 측에서는 성 보나벤투라와 성 토마스 아퀴나스가 수도자들의 대학 내 정당성을 옹호하는 논문을 집필했다.

📖 자세한 내용은 : 파리 대학과 스콜라 철학 문서를 참조.

이 사건의 의미는 단순한 학내 논쟁을 훨씬 뛰어넘는다. 알렉산데르 4세가 파리에서 탁발수도회를 지지함으로써, 그는 신학 교육의 중심에서 새로운 수도회들의 자리를 지켜냈다. 이는 13세기 대 스콜라 철학의 종합이 이루어지던 바로 그 시기였다.

성녀 클라라 아시시의 시성

교황 재위 초기에 이루어진 가장 눈부신 행위 중 하나가 바로 시성이었다. 클라라 아시시는 성 프란치스코의 첫 제자이자 가난한 자매회(클라라회)의 창립자이다. 그녀는 1253년 8월 11일 선종했다. 그녀의 성덕에 대한 평판은 대단했다. 선종 2년 만인 1255년 9월 26일, 아나냐이에서 알렉산데르 4세는 Clara claris praeclara 교서를 통해 그녀를 성인으로 선포했다.^[29]

이 교서의 본문은 클라라(clara, ‘밝은’)라는 이름에 대한 언어유희를 펼치며, 그녀의 어머니가 임신 중 기도하다가 딸이 세상을 밝힐 빛이 될 것이라는 계시를 들었다는 전승을 인용한다.

« 이 존경받는 동정녀에게서 얼마나 많은 영광스러운 기적들이 드러났는지, 그녀의 어머니가 임신 중 기도할 때 들었다고 전해지는, 곧 세상을 천 가지 방식으로 밝힐 빛을 낳으리라는 말씀이 분명히 이루어진 것이 드러난다. » — 알렉산데르 4세, 교서 Clara claris praeclara, 아나냐이, 1255년 9월 26일^[30]

클라라의 시성은 알렉산데르 4세가 프란치스코회 가족에 베푼 총애의 절정이었다. 한 달 뒤인 1255년 10월 29일, Benigna operatio 교서를 통해 그는 성 프란치스코의 성흔이 실제임을 자신의 지식에 근거해 공식적으로 증언했다.^[31]

1256년의 대통합

13세기 이탈리아에는 다양한 규칙을 따르며 숲과 산에서 생활하는 작은 은둔자 수도회들이 흩어져 있었다. 이들의 분산은 그들을 취약하게 만들었다. 인노첸시오 4세가 시작한 사업을 이어받아, 알렉산데르 4세는 이들을 하나의 공동체로 통합하기로 결정한다. 1256년 봄, 로마에서 열린 총회에서 이 통합이 준비되었고, 교황은 1256년 4월 9일 교서 Licet ecclesiae catholicae로 이를 확정하였다.^[32]

이로써 장 르 봉의 은둔자들, 브레티노의 은둔자들, 성 길렘의 은둔자들, 몬테 파발레의 은둔자들, 그리고 토스카나의 은둔자들 등, 더 소규모의 여러 집단이 “성 아우구스티노 은둔자 수도회의 하나의 서원과 규칙적 준수” 안에 통합되었다.^[33] 이 작업은 역사적으로 대통합(Magna Unio)이라 불린다.

새로운 탁발 수도회

이 통합은 단순히 은둔자 수도회들을 합치는 데 그치지 않고, 이 수도자들의 본질 자체를 변화시켰다. 성 아우구스티노의 규칙과 교황의 인가를 받으면서, 새 수도회는 진정한 탁발 수도회가 되어, 고독한 은둔지를 떠나 도시에 정착하고, 설교하며, 연구하고, 도시 수도원을 설립하게 되었다. 이는 프란치스코회와 도미니코회와 같은 모델을 따르는 것이었다.^[34] 성 아우구스티노 수도회는 이로써 그리스도교의 주요 수도회 가족 중 하나로 자리매김하였으며, 알렉산데르 4세는 진정한 법적 창립자로 평가받는다.

아나냐 위원회와 제라르도 보르고 산 도니노

알렉산데르 4세가 프란치스코회에 호의를 보였으나, 수도회 내부를 위협하는 일탈에 대해서는 결코 눈을 감지 않았다. 젊은 프란치스코회 수도사 제라르도 보르고 산 도니노는 1254년 파리에서 Liber introductorius in Evangelium aeternum (“영원한 복음에 대한 입문서”)를 출간하여 요아킴 데 피오레의 사상을 더욱 급진적으로 발전시켰다. 그는 1260년에 세계의 세 번째 시대, 즉 성령의 시대가 시작되어 요아킴의 저작이 신약성경을 대체하고, 교회의 위계질서는 불필요해질 것이라 예언하였다.^[35]

이러한 논란에 직면하여, 알렉산데르 4세는 1255년에 아나냐에 모인 추기경 위원회에 이 저작의 심사를 맡겼다. Liber introductorius는 정죄되었고, 교황은 파리 주교에게 보낸 1255년 10월 23일 서한으로 판결을 확정하며 저작의 파기를 명령하였다.^[36]

📖 자세한 기사 보기 : 요아킴 데 피오레와 요아킴주의

위원회는 결정적인 구분을 내렸다. 즉, 정죄된 것은 제자 제라르도의 저작이지, 요아킴 데 피오레 자신의 사상은 아니었다. 요아킴 본인은 결코 직접적으로 정죄받지 않았다. 이처럼 알렉산데르 4세는 신앙의 경계자로서 프란치스코회가 전체적으로 이단에 빠지는 것을 막았다.

엄격히 규정된 종교재판

한편, 알렉산데르 4세는 종교재판을 프랑스 왕국까지 확대하고, 그 운영을 주로 도미니코회 등 탁발 수도사들에게 맡겼다.^[37] 그러나 그는 그 한계도 명확히 하였다. 1257년 12월 9일 교서 Quod super nonnullis — 1258년 12월 15일에 재확인되고 1258년 교서 Accusatus로도 이어진 — 를 통해, 종교재판관들은 점술과 주술에 관한 사건에는 명백한 이단이 드러나지 않는 한 관여하지 않도록 결정하였다.^[38] 이 결정은 중요한 의미를 지닌다. 마녀사냥에 대한 공포가 고조되던 시기에, 교황은 신앙 재판소의 권한을 교리 문제로만 엄격히 제한하였다. 이는 신앙상의 오류와 민간의 미신을 명확히 구분하는 교회법적 신중함의 행위였다.

13세기 교황권의 대투쟁

그레고리오 9세와 이노첸시오 4세 이래로, 교황청은 호엔슈타우펜 가문과의 사생결단의 투쟁을 이어왔다. 이 가문은 북쪽의 제국과 남쪽의 시칠리아 왕국을 한 손에 쥐고 교황령을 포위하고 있었다. 프리드리히 2세는 1250년에 사망했으나, 그의 서자 만프레드가 남이탈리아를 능숙하고 야심차게 통치하고 있었다. 로마에게 있어, 호엔슈타우펜 가문이 시칠리아를 장악하는 한 교회의 자유는 항상 위협받는 상태였다.^[39]

알렉산데르 4세는 결코 포기할 수도, 승리할 수도 없는 이 갈등을 물려받았다. 1255년 3월 25일, 그는 만프레드를 파문하고 그의 당파에 대해 수차례 저주와 금령을 내렸으나 — _« 아무 효과도 없었다 »_고 역사는 냉정하게 기록한다.^[40] 이노첸시오 4세가 한 치도 물러서지 않고 싸웠던 데 반해, 알렉산데르 4세는 현장에서 자신의 의지를 관철시키지 못했다.

시칠리아 문제와 영국 왕자

교황군만으로 만프레드를 이길 수 없게 되자, 알렉산데르 4세는 외국의 구원자를 찾는다. 이노첸시오 4세의 구상을 이어받아, 그는 1255년 4월 9일에 시칠리아 왕국의 봉토를 에드문드(영국 왕 헨리 3세의 어린 아들)에게 공식적으로 수여한다. 다만 로마에 약속된 매우 무거운 재정적·군사적 대가를 조건으로 하였다.^[41][42]

이 계산은 참담한 실패로 끝난다. 영국은 이 먼 나라의 허황된 사업에 국고를 탕진했고, 에드문드는 결코 시칠리아 땅을 밟지 못했다. 이른바 ‘시칠리아 문제’(negotium Siciliae)에 대한 불만은 영국 귀족들의 반란을 촉발했고, 결국 1258년 옥스퍼드 조항으로 이어져 왕권이 제한된다. 알렉산데르 4세는 죽기 몇 주 전인 1261년 4월, 헨리 3세에게 이 조항에 대한 맹세를 해제해주기에 이른다 — 이는 교황청이 얼마나 복잡한 정치적 함정에 빠졌는지를 보여주는 증거였다.^[43]

만프레드의 대관식(1258)

교황의 외교가 수렁에 빠져 있는 동안, 만프레드는 자신의 권력을 더욱 공고히 했다. 1258년 8월, 호엔슈타우펜 가문의 마지막 정통 후계자인 어린 콘라딘이 죽었다는 거짓 소문을 이용해, 그는 팔레르모에서 시칠리아 왕으로 즉위한다.^[44] 이는 교황권의 무력함을 드러내는 사건이었다. 파문과 그에 대한 십자군 선포에도 불구하고, 프리드리히 2세의 혼외 아들은 로마가 다른 이에게 주려 했던 왕관을 차지했다.

알렉산데르 4세는, 그의 전임자들이 어린 콘라딘의 명목상 보호자였음에도, 그 아이를 지키지도, 찬탈자를 무너뜨리지도 못했다. 네고티움 시칠리아는 미해결 과제로 후임자들에게 넘겨졌고 — 결국 우르바노 4세와 클레멘스 4세가 샤를르 당주를 불러들여 호엔슈타우펜 가문을 무너뜨리기 전까지 이어진다.

통일의 꿈과 타타르의 위협

그러나 이 교황의 치세가 더 넓은 지평을 갖지 못한 것은 아니다. 알렉산데르 4세는 동방 교회와 로마의 일치를 위해 노력했고, 1259-1260년 폴란드와 헝가리를 위협한 타타르(몽골)족에 대한 십자군을 조직하려 했으나 실패했다.^[45][46] 그러나 이 모든 대계획은 동일한 벽에 부딪혔다: 수단의 부족과 그리스도교 세력의 분열. 교황은 위기를 인식했으나, 이를 극복할 힘은 없었다.

로마에서 추방, 비테르보에서의 죽음

알렉산데르 4세는 자신의 주교 도시인 로마에 거의 머물지 않았다. 파벌과 적대적인 원로원 의원에 의해 로마는 그에게 거의 닫혀 있었고, 그는 나폴리, 아나냐이, 그리고 비테르보에서 교황청을 이끌었다. 교황청은 결국 비테르보에 정착했고, 그는 그곳에서 1261년 5월 25일에 선종하여 대성당에 안장되었다. 그의 무덤은 오늘날 소실되었으며, 이미 1490년에 파괴되었다.^[47][48]

그의 죽음은 그 세기 가장 긴 사도좌 공석 중 하나를 열었다. 추기경들은 비테르보에 모여 3개월이 지나서야 우르바노 4세를 후임자로 선출했다.

양면성을 지닌 교황직

알렉산데르 4세의 유산은 마태 파리스가 그린 초상에서 이미 예견된 바와 같다. 영적 질서에서는 밝고, 정치적 질서에서는 어두운 교황직이었다. 긍정적으로 평가되는 업적은 탁발수도회에 대한 결정적 보호, 성 아우구스티노 수도회의 창설, 성녀 클라라의 시성, 초기 스콜라 신학의 옹호, 신중한 이단심문 제도의 감독 등이 있다. 반면, 호엔슈타우펜 가문에 대한 무거운 실패, 네고티움 시칠리아에 따른 재정 파탄, 로마 장악의 무능 등은 부정적으로 남았다.

이는 시대를 앞서지 못한 성인의 모습이다. 그의 온유함과 경건함은 단호함의 부족을 보완하지 못했다. 역사는 정복자를 좋아하기에 그를 오랫동안 소홀히 여겼으나, 교회사는 한 교황이 정치에서는 실패해도 본질에서는 성공할 수 있음을 기억한다. 그가 구하고 창설한 수도회들은 수세기에 걸쳐 풍성한 열매를 맺었다.

교회의 힘은 우선 정치적이지 않다

알렉산드르 4세의 경우는 교회사의 교훈이다. 한 교황이 모든 세속적 계산에서 실패할 수 있다 — 시칠리아를 잃고, 동맹을 무너뜨리며, 로마에서 도망칠지라도 — 그럼에도 불구하고 즉각적인 보상이 없는 행위들로 교회를 강력히 섬길 수 있다: 파리에서 거지들을 구하고, 수도회를 창설하며, 한 성녀를 시성하고, 이단을 단죄하는 것. 그리스도교 세계가 알렉산드르 4세에게 빚진 것은 군사적 승리가 아니라, 후기 중세 교회를 변화시킬 영적 힘의 생존이다.

프란치스코회 내 진위 식별

이 교황청은 또한 드문 균형을 보여준다: 한 수도회를 사랑하되 그 일탈에 속지 않는 것. 알렉산드르 4세는 프란치스코회가 외부의 적(파리의 세속 성직자)으로부터 공격받을 때는 보호하면서도, 내부의 일탈(제라르도 보르고 산 도니노의 ‘영원한 복음’)에 대해서는 단호히 단죄했다. 이 이중의 충실성 — 탁발 수도회 개혁과 신앙의 진리에 대한 — 이 그의 통치에서 가장 오래 남는 모습이다.

개인 성덕과 통치의 한계

마지막으로, 알렉산드르 4세는 개인적 성덕만으로는 위대한 통치자가 될 수 없음을 상기시킨다. 교회는 기도하는 목자를 필요로 하지만, 위기의 순간에는 단호한 의지도 필요하다. 마튜 파리스가 그린 초상 — 기도에 열심이지만 아첨꾼의 말에 너무 귀를 기울이는 사람 — 은 경고로 남는다: 선함이 식별력과 힘 없이 존재할 때, 목자 대신 이리가 다스리게 된다.

1차 사료 및 중세 문헌

• 알렉산드르 4세의 교서 — Auguste Potthast, Regesta Pontificum Romanorum (1198-1304), 2권, 베를린, 1875; 프란치스코회 관련 행위는 Bullarium Franciscanum, 2권에 수록.
• 교서 Clara claris praeclara (아나그니, 1255년 9월 26일) — 성녀 클라라 시성 교서, Bullarium Franciscanum에 보존됨.^[49]
• 마튜 파리스, Chronica Majora, Henry Richards Luard 편집, Rolls Series, 런던, 1872-1883 — 알렉산드르 4세의 동시대 초상.^[50]

현대 학술 자료

주요 백과사전 참고

교차 참고된 백과사전 — The Catholic Encyclopedia (1907), Enciclopedia dei Papi (Treccani), Encyclopædia Britannica — 은 기본적인 사실적 틀을 제공하며, 1차 사료와 단행본과 대조하여 참고할 수 있다.^[51][52][53]

• 교황 알렉산드르 3세 (1159-1181) — 콘클라베 2/3 규칙을 확립한 위대한 교회법학자.
• 교황 알렉산드르 2세 (1061-1073) — 초기 그레고리오 개혁의 또 다른 알렉산드르 교황.
• 교황 그레고리오 9세 (1227-1241) — 알렉산드르 4세의 삼촌으로, 그를 추기경 및 프란치스코회 보호자로 삼음.
• 교황 인노첸시오 4세 (1243-1254) — 전임 교황, 프리드리히 2세와의 투쟁의 주역.
• 요아킴 드 피오레와 요아킴주의 — 1255년 단죄된 ‘영원한 복음’의 근원.
• 성 토마스 아퀴나스 및 성 보나벤투라 — 알렉산드르 4세가 파리에서 옹호한 탁발 수도회 대가들.
• 파리 대학과 스콜라 철학 — 세속 성직자와 탁발 수도회 논쟁의 무대.