산티아고 데 콤포스텔라 성지

세베대의 아들, ‘천둥의 아들’

콤포스텔라가 지키는 무덤의 주인공은 **성 야고보(대 야고보)**다 — 알페오의 아들 야고보와 구별하기 위해 ‘대 야고보’라 불린다. 그는 세베대와 살로메의 아들이며, 사도 요한의 형제다, 사랑받는 제자.^[3] 갈릴래아 호수에서 어부였던 그는 예수께서 그와 그의 형제를 부르실 때 그물 수리를 멈추고 즉시 배와 아버지를 떠나 주님을 따랐다.

그리스도는 그들에게 별명을 주셨다: 보아너게스, ‘천둥의 아들’(마르코 3, 17), 아마도 그들의 열정적인 성격 때문일 것이다 — 이들은 사마리아 마을에 하늘의 불을 내리자고 했던 이들이다.^[4] 베드로, 요한과 함께 야고보는 예수께서 중요한 순간에 따로 데려가신 세 명의 친밀한 동료다: 야이로의 딸 부활, 변모산 사건, 겟세마네의 고뇌.^[5] 열두 사도 명단에서 그의 이름은 항상 요한보다 앞서 나오는데, 이는 그가 형임을 시사한다.

최초의 사도 순교자 (사도행전 12장)

야고보는 열두 사도 중 처음으로 피를 흘린 자다. 사도행전은 간결하게 이렇게 전한다:

“그때에 헤롯 왕이 교회 일부를 박해하기 시작하여, 요한의 형제 야고보를 칼로 죽였다.”
— 사도행전 12, 1-2^[6]

이 헤롯은 헤롯 대왕의 손자 헤롯 아그리파 1세이며, 처형은 서기 44년경 예루살렘에서 일어났다.^[7] 야고보는 참수되었으며 — “칼로” — 약 15년 전 승천하신 그리스도 이후 최초의 사도 순교자다. 신약성경 내에서 순교가 직접 언급된 유일한 사도다. 전통에 따르면 그의 고발자는 그의 용기에 감명받아 현장에서 회개하고 함께 참수되었다고 한다.^[8]

히스파니아에서의 전도 전통

성 야고보가 예루살렘에서 순교했는데, 어떻게 그의 무덤이 유럽 반대편 갈리시아에 있을까? 답은 두 가지 전통에 있다: 야고보가 순교 전에 이베리아 반도에서 복음을 전했고, 순교 후 그의 시신이 그곳으로 옮겨졌다는 것이다.

야고보가 히스파니아에서 전도했다는 전통은 오래되었다. 6-7세기 *사도 요약서(Breviarium Apostolorum)*에서부터 갈리시아 출신 작가인 세비야의 이시도로 등 고대 히스파니아 저자들이 전하며, 중세 초기 주석가들도 이를 이어받았다.^[9] 사라고사에서는 야고보가 이베리아 선교를 위해 성모 마리아가 살아계실 때 기둥 위에 나타나 힘을 주었다는 전통이 성지인 필라르의 성모 성당의 기원과 연결된다.^[10]

이 전통의 역사적 가치는?

정직하게 말하자면, 야고보가 스페인에서 전도했다는 주장은 역사 비평가들 사이에서 논란이 많으며, 교회도 이를 신앙의 교리로 강제하지 않는다. 가톨릭 백과사전은 회의적인 출판물이 아님에도 불구하고 어려움을 솔직히 나열한다: 야고보는 매우 이른 시기(44년)에 죽었고 유대 지방을 떠났다는 증거가 없으며, 바오로 사도는 스페인에 갈 계획을 세웠지만(로마서 15, 24-28) 이전의 전도 사실을 언급하지 않는다; 그리고 야고보 전통에 대한 최초의 확실한 기록은 9세기까지 거슬러 올라가지 않는다.^[11]

그렇다고 해서 이 전통을 완전히 무시해야 할까? 아니다. 늦게 문서화된 전통이 반드시 늦게 생겨난 전통은 아니다: 고대 교회는 오랫동안 구전과 전례를 통해 전승하다가 나중에 기록했다. 침묵의 논증 — “바오로가 언급하지 않았다” — 는 아무것도 증명하지 않는다: 바오로는 자신의 선교 외에는 거의 기록하지 않았다. 고고학적으로 확실한 것은 대성당 아래에 고대 기독교 예배 장소와 로마 및 수에비 무덤지가 존재한다는 점이다.^[12] 올바른 입장은 맹신도 아니고 경멸도 아니다: 이베리아 전도는 오래된 경건한 전통으로, 가능성은 있으나 증명되지 않은 것으로 보고, translatio (시신 이송)는 교회가 존중하되 교리로 삼지 않는 전통으로 여기는 것이다.

돌배 이야기

라틴어 translatio는 예루살렘에서 갈리시아로 사도의 시신을 옮긴 사건을 가리킨다. 중세에 정착된 이 이야기는 위대한 성인전 전설의 아름다움을 지닌다. 참수된 후, 야고보의 두 제자 — 아타나시우스와 테오도르 — 가 그의 시신을 수습하여 밤에 배에 싣고 섭리에 맡긴다. 돛도 키도 없이, 돌로 된 배는 지중해를 건너 헤라클레스의 기둥을 지나 갈리시아 해안, 즉 이리아 플라비아(현재의 파드론)까지 항해한다.^[13]

현지 전통은 파드론이라는 이름의 유래도 설명하는데, 배가 페드론이라 불리는 돌기둥에 닻을 내렸다고 하며, 이 돌기둥은 지금도 그곳 교회 제단 아래에 전시되어 있다.^[14] 갈리시아의 공식 순례 박물관조차 이 이야기가 가짜 교황 문서와 황금전설에 의해 전해진 문학적이고 전설적인 성격임을 인정한다 — 이는 영적 의미를 훼손하지 않지만 역사적 기록으로 제시하는 것은 금지한다.^[15]

루파 여왕과 리브레돈 숲

이 항해 이야기에는 이 지역의 이교도 여왕인 루파(늑대)의 전설도 덧붙여진다. 제자들이 무덤 자리를 요청하자, 그녀는 그들에게 시험을 내는데 — 야생 황소들이 그들을 들이받으려 하지만 기도로 인해 순해져 시신을 실은 수레를 스스로 끌게 된다. 이 기적에 굴복한 루파는 개종하여 무덤으로 리브레돈이라 불리는 숲을 내어준다 — 이곳이 수세기 후 대성당이 세워질 자리이다.^[16] 사도의 시신은 이곳에 묻히고, 이후 거의 8세기 동안 무슬림 침략과 정복 속에 잊혀졌다.

순례자의 조개껍데기

translatio에서 산티아고의 보편적 상징인 성 야고보 조개껍데기가 탄생했다 — 갈리시아어로 비에이라, 독일어로 야콥스무쉘이라 불리며, 여러 언어가 사도를 따서 이 조개를 명명한다.^[17] 전설에 따르면, 돌배가 지나갈 때 바다에 빠진 기사가 기적적으로 조개껍데기로 뒤덮여 다시 떠올랐다고 하며, 또 다른 전설은 떠내려온 시신 자체가 조개껍데기로 덮여 있었다고 한다.^[18]

이 상징은 말해주기 때문에 자리 잡았다: 조개껍데기의 골이 서로 반대 방향에서 시작해 한 꼭대기로 모이는 모양은 유럽 각지에서 산티아고로 모이는 여러 길을 상징한다.^[19] 망토나 모자에 꿰매어 성 야고보 순례자의 표식이 되었으며 — 납으로 만든 표식이 몽생미셸 순례자의 표식이었던 것과 같다 —, 물을 마시거나 구호금을 받을 때 쓰는 그릇으로도 사용되었다.^[20]

은둔자 펠라요와 별의 들판

전통에 따르면 모든 것은 밤하늘의 빛에서 시작된다. 9세기 초, 은둔자 펠라요(펠라게우스)는 리브레돈이라 불리는 숲이 우거진 언덕 위에서 여러 밤 연속으로 “별비처럼 쏟아지는” 이상한 빛을 목격한다.^[21] 이 기적에 감동한 그는 인근 교구의 주교에게 알린다.

이리아의 테오데미르와 알폰소 2세, 최초의 순례자

주교는 이리아 플라비아의 테오데미르로, 1955년에 발견된 그의 묘비는 847년 10월 20일에 사망했음을 기록하고 있어 역사적으로 입증된 인물이다.^[22] 현장에 가서 그는 식생 아래 고대 무덤 건축물을 발견하고, 그 안에 참수된 시신을 포함해 세 구의 시신을 확인한다. 그는 이를 성 야고보와 두 제자의 시신으로 식별하고 왕에게 소식을 전한다.

그 왕은 아스투리아스의 알폰소 2세(791-842)이다. 오비에도에서 무덤까지 찾아온 그는 전통에 따라 산티아고 최초의 순례자로 여겨진다.^[23] 그는 무덤 위에 최초의 예배당을 세우게 하였고(약 829년), 이는 점점 커져가는 성지의 출발점이 되었다. 이 발견은 결정적인 시기에 이루어졌는데, 이슬람 알안달루스에 남쪽이 압박받던 북부의 작은 기독교 왕국들이 성 야고보를 천상의 수호성인이자 영적 수도로 삼았기 때문이다.

별의 들판인가, 공동묘지인가? 이름의 수수께끼

콤포스텔라라는 이름은 어디서 왔을까? 두 가지 설명이 맞선다. 가장 유명하고 아름다운 것은 민중 어원설로, 펠라요가 본 빛에 연관된 Campus Stellae, 즉 **“별의 들판”**이다.^[24] 언어학자들이 가장 가능성 있게 보는 것은 덜 시적이지만, 라틴어 compositum / composita tella, 즉 **“잘 정돈된 땅, 공동묘지”**에서 유래했다는 것이다 — 이는 교회가 세워지기 훨씬 전부터 이곳에 있던 고대 묘지를 가리킨다.^[25] 전문가들은 갈리시아-포르투갈어의 음운 변화가 Campus Stellae와는 맞지 않고 compositum과는 잘 맞는다고 지적한다.^[26] 백과사전은 과학과 전설 사이에서 좀처럼 결론을 내리지 않지만, 여기서는 과학은 *“공동묘지”*라 하고 전설은 *“별”*이라 하며 — 순례자들은 천 년 동안 별을 택해왔다.

알폰소 2세의 예배당과 알폰소 3세의 교회

성지는 현재의 대성당 이전에 세 차례의 건축물을 거쳤다. 소박한 알폰소 2세의 예배당(약 829년) 뒤를 이어, 9세기 말에는 더 넓은 전(前)로마네스크 교회가 세워졌으며, 이는 899년 레온의 왕 알폰소 3세 때 봉헌되었다.^[27] 무덤을 중심으로 작은 도시인 *로쿠스 산크티 야코비(Locus Sancti Iacobi)*가 형성되어 이미 반도 전역에서 신자들을 끌어모았다.

997년: 알만수르와 콤포스텔라의 종

997년, 코르도바 칼리프국의 무서운 군사 지도자 알-만수르(알만수르)가 갈리시아까지 침략을 감행했다. 그는 도시를 약탈하고 교회를 불태웠으나, 모든 사료가 일치하여 전하는 놀라운 사실은, 그는 사도 야고보의 무덤과 성유물을 존중했다는 점이다.^[28] 승리의 표시로 그는 성지의 종과 문을 기독교인 포로들의 등에 지게 하여 코르도바로 옮겼으며, 이들은 대모스크에 등불처럼 걸려 있었다.^[29]

역사는 화려한 복수를 기록한다. 카스티야의 페르난도 3세가 1236년 코르도바를 탈환했을 때, 이번에는 이 종들을 무슬림 포로들의 등에 지게 하여 다시 옮겼다 — 한 전승에 따르면 톨레도로, 히메네스 데 라다의 기록에 따른 다른 전승에 따르면 산티아고 자체로 돌려보냈다. 이 반전은 중세 기독교 기억 속에서 신의 정의로 기념되었다.^[30] 이 사건은 콤포스텔라가 단순한 성지가 아니라, 이베리아 기독교 세계의 상징적 심장부였음을 보여준다. 모욕을 당하고 복수를 위해 다시 일어선 곳이었다.

웅장한 로마네스크 대성당 (1075-1211)

오늘날 우리가 감탄하는 성지는 11세기에 탄생했다. 약 1075년, 주교 디에고 펠라에스와 왕 알폰소 6세 치하에서, 로마네스크 대성당 건축이 시작되었으며, 연대기에는 ‘놀라운 대가’ 베르나르드 노인과 에스테반(스테판)이라는 이름의 건축가들이 기록되어 있다.^[31] 이 성당은 대형 순례 교회의 모델을 따랐는데, 라틴 십자형 평면과 무덤 주위를 순례자들이 자유롭게 순회할 수 있도록 방사형 예배당이 딸린 넓은 순회로를 갖추어, 툴루즈의 생세르냉 성당과 유사하다.

“리베르 산크티 야코비에 따르면, 마지막 돌은 1122년에 놓였다.” — 산티아고 대성당 연대기^[32]

건물 길이는 약 97미터, 탑 높이는 70미터가 넘는다.^[33] 대성당은 1211년, 레온의 왕 알폰소 9세가 참석한 가운데 봉헌되었다.^[34] 주 제대 아래에는 사도의 무덤과 두 제자의 무덤이 있는 지하실이 있으며, 이곳이 건축물과 순례의 중심지이다.

디에고 겔미레스, 초대 대주교

콤포스텔라의 위상을 높이는 데 가장 큰 공을 세운 이는 디에고 겔미레스(약 1100-1140)로, 두 번째 주교이자 초대 대주교였다.^[35] 1120년, 교황 칼릭스투스 2세 — 그 이름이 야고보 순례 대전집과 연결되는 바로 그 교황 — 는 콤포스텔라를 대교구청으로 승격시키며 고대 메리다 도시의 권리를 이관했다.^[36] 이는 교회 역사에서 이미 이어져 온 맥락으로, 보름스 협약과 제1차 라테란 공의회의 교황인 교황 칼릭스투스 2세가 콤포스텔라의 지위를 확립하고 Codex Calixtinus라는 이름을 붙인 것이다. 겔미레스는 지칠 줄 모르는 건축가이자 외교관으로서 사도의 도시를 톨레도와 경쟁하는 교회 권력의 중심지로 만들었다.

마에스트로 마테오의 영광의 문(Pórtico de la Gloria)

산티아고 데 콤포스텔라의 절대 걸작은 바로 **영광의 문(Pórtico de la Gloria)**으로, 한때 순례자가 여정을 마치고 맞이하던 로마네스크 양식의 대문이다. 이 문은 레온의 페르디난드 2세 왕이 마에스트로 마테오(Maestro Mateo)에게 의뢰하여 1188년에 완성되었으며, 문설주에 그 날짜가 새겨져 있다(“1188년 4월 1일”).^[48] 이는 유럽 로마네스크 조각의 정점 중 하나로 꼽힌다.

중앙의 팀판(반원형 장식)은 묵시록의 한 장면을 펼쳐 보인다. 가장 크고 중심에 있는 영광의 그리스도는 자신의 상처를 드러내고 있으며, 그 주위에는 네 복음사가와 선택된 이들이 자리한다. 그 아래에는 묵시록의 24장로들이 악기를 맞추고 있는데, *“마치 하나님을 찬양하는 연주회를 준비하는 듯하다”*고 전해진다.^[49] 중앙 기둥인 **트루모(Trumeau)**에는 그리스도의 족보를 나타내는 예세의 나무 아래에 성 야고보가 순례자의 지팡이를 들고 앉아 있으며, 두루마리에는 “Misit me Dominus” — *“주님께서 나를 보내셨다”*라는 글귀가 적혀 있다.^[50]

이 기둥 아래, 제단을 향해 무릎 꿇고 있는 작은 인물은 *“건축가(Architectus)”*라는 서명이 있으며, 바로 마에스트로 마테오 자신을 나타낸다. 순례자들은 그의 천재성을 조금이라도 얻기 위해 이 인물의 이마를 만지는 습관을 들였는데, 이를 *“산토 도스 크로케스”(머리를 부딪치는 성인)*라고 부른다.^[51] 2008년부터 2018년까지 진행된 대규모 복원 작업을 통해 먼지 아래 숨겨져 있던 **원래의 채색(polychromie d'origine)**이 드러났다. 돌로만 된 것으로 여겨졌던 이 문은 다채로운 색채로 빛나고 있었다.^[52]

오브라도이로(Obradoiro) 정면

로마네스크 양식의 영광의 문은 오늘날 스페인에서 가장 유명한 바로크 양식 장식 중 하나인 오브라도이로 정면 뒤에 가려져 있다. 이 정면은 페르난도 데 카사스 노보아가 1738년부터 1750년 사이에 세웠다.^[53] 두 개의 높은 탑으로 둘러싸인 이 거대한 화강암 벽은 중세 문을 비바람으로부터 보호하기 위해 설계되었으며, 광장에 장엄한 무대를 제공한다. 바로 이 정면이 산티아고에 도착하는 모든 순례자의 기억에 깊이 새겨진다.

보타푸메이로(Botafumeiro)

산티아고 데 콤포스텔라를 상징하는 물건 중 하나는 바로 십자가형 교차로 천장에 매달린 거대한 향로인 보타푸메이로이다. 대성당에 따르면 이 향로는 무게가 53kg, 길이가 1.5m, 높이 20미터에 매달려 있으며, 이를 움직이기 위해서는 여덟 명의 남자 — 티라볼레이로스(tiraboleiros) — 가 필요하다.^[54] 이 향로는 한 쪽 횡단복도를 넘어 다른 쪽까지 거대한 호를 그리며 흔들리며, 최고 속도는 시속 약 70km에 달한다. 그 연기와 불꽃은 성당 내에 혜성처럼 길게 남는다.^[55]

이 향로의 기능은 우선 전례적이다 — 향이 하나님께 올라가는 것(시편 140편) — 하지만 전통적으로는 실용적인 기원도 있다고 전해진다. 즉, 피곤하고 제대로 씻지 못한 순례자들로 가득 찬 대성당의 공기를 정화하기 위해서였으며, 당시에는 향이 전염병 예방에 효과가 있다고 믿었다.^[56] 이 향로는 주로 큰 축일(주현절, 부활절, 7월 25일, 성모승천 대축일, 성탄절 등)이나 요청이 있을 때만 흔들린다. 이 작업은 위험을 수반하는데, 1499년에 아라곤의 캐서린 방문과 관련된 행사 중에 이 향로가 프라테리아스 정면의 높은 창문 밖으로 튕겨 나갔으나 다행히 부상자는 없었다.^[57]

사도의 무덤과 포옹

여정을 마친 순례자는 두 가지 전통적인 행위를 한다. 먼저 바로크 양식의 주 제단 뒤 좁은 통로를 지나 **로마네스크 양식의 성 야고보 상(13세기)**이 있는 제단 위로 올라가서, 그 뒤에서 **포옹(‘사도에게 하는 포옹’)**을 한다.^[58] 그 다음에는 제단 아래에 있는 **지하실(크립트)**로 내려가, 그곳에 있는 은으로 된 관 안에 야고보와 그의 제자들의 성유물이 안치되어 있음을 확인한다.^[59] 이 은제 관은 중세 시대의 것이 아니라, 레온 13세 교황이 성유물의 진위를 확인한 후인 1886년경에 금세공사 호세 로사다가 제작한 작품이다.^[60]

성 야고보의 길

11세기 중반부터 피레네 산맥 건너편에서 온 순례자들이 무덤을 향해 몰려들기 시작했고, 12세기 초에는 순례가 *“매우 조직적인 사업”*이 되어 교황청의 적극적인 후원을 받았다.^[61] 산티아고는 그때부터 기독교 세계의 3대 대순례지에 포함되었다. 즉, 그리스도의 무덤을 위한 예루살렘, 베드로와 바오로의 무덤을 위한 로마, 그리고 사도 야고보를 위한 산티아고 데 콤포스텔라이다.^[62]

*카미노(Caminos)*라는 순례길 네트워크가 유럽 전역에 뻗어 있다. 가장 많이 이용되는 길은 피레네 산맥을 론세바예스 또는 솜포르트를 넘어가는 **카미노 프란세스(Camino Francés)**이다. 이 외에도 해안가를 따라가는 카미노 델 노르테(Camino del Norte), 아스투리아스 산맥을 지나는 가장 오래된 길인 카미노 프리미티보(Camino Primitivo), 포르투갈에서 오는 카미노 포르투게스(Camino Portugués), 세비야에서 출발하는 **비아 데 라 플라타(Vía de la Plata)**가 있다.^[63] 프랑스에서는 12세기부터 *코덱스 칼릭스티누스(Codex Calixtinus)*가 투르, 베즐레, 르 퓌 앙 벨레, 아를에서 출발해 푸엔테 라 레이나로 모이는 네 개의 주요 길을 정해 놓았으며, 프랑스어권 순례자들이 지금도 이 길들을 이용한다.^[64]

코덱스 칼릭스티누스, 최초의 순례자 안내서

약 1140년경에 편찬된 코덱스 칼릭스티누스(또는 Liber Sancti Iacobi)는 야고보 문학의 기념비적 작품이다. 교황 칼릭스투스 2세의 권위 아래 있다고 잘못 알려져 이름이 붙었으나, 여러 필자의 작품이며 그중에는 푸아티에 출신 성직자 아이메릭 피코도 포함되어 있다.^[65] 이 책은 다섯 권으로 구성되어 있는데, 설교와 전례, 성 야고보의 22가지 기적, translatio 이야기, 대주교 튀르팽에게 귀속된 샤를마뉴와 롤랑의 전설적 이야기, 그리고 무엇보다도 **5권째인 ‘순례자 안내서’**가 포함되어 있다. 이 안내서는 역사상 최초의 여행 안내서로 여겨지며, 여정, 성지, 주민, 식수, 숙소 등에 대해 상세히 다룬다.^[66]

이 귀중한 원고는 2011년 7월 초 대성당에서 사라졌으며(사라진 사실은 7월 5일에 확인됨), 1년 뒤인 2012년 7월 4일 전 직원의 차고에서 발견되었다.^[67] 현재는 유네스코 세계기록유산에 등재되어 있다.

조개껍데기와 지팡이

산티아고 순례자는 그의 상징물로 알아볼 수 있다. 바로 지팡이(긴 지팡이), 물을 담는 호리병, 망토, 그리고 무엇보다도 옷에 꿰맨 조개껍데기이다. 이것은 사도의 무덤에 도달했거나 도달하고 있음을 나타내는 표식이다.^[68] 오늘날에도 조개껍데기는 길을 따라 표지 역할을 하며, 그 홈들은 콤포스텔라를 향해 있어 순례자에게 모든 길이 결국 하나임을 상기시킨다.

7월 25일이 일요일일 때

콤포스텔라는 산티아고 성인의 축일인 7월 25일이 일요일일 때마다 ‘산티아고 성년’(Año Santo Jacobeo, Xacobeo)를 기념한다.^[69] 이 행사는 규칙적인 주기로 발생하는데, 6년, 5년, 6년, 그리고 11년 간격으로, 한 세기에 열네 번의 성년이 있다. 이 특권은 교황 칼릭스투스 2세(약 1122년) 때부터 시작되었으며, 교황 알렉산데르 3세가 교서 Regis aeterni(약 1178-1179년)를 통해 이를 영구적인 것으로 만들고, 로마와 예루살렘의 성년과 동등하게 하여 콤포스텔라를 기독교 세계의 주요 성년 도시 중 하나로 만들었다.^[70]

산티아고 성년의 면죄부

성년의 상징은 대성당 뒤편 프라자 다 킨타나로 통하는 성스러운 문(Porta Santa)의 개방이다. 이 문은 무덤으로 이어지는 순환 통로로 연결된다. 평소에는 봉인되어 있으며, 성년 때만 열려 있다.^[71] 이 문을 통과하여 대성당을 방문하고, 교황의 뜻을 위해 기도하며, 고해성사를 보고 성체성사를 받는 순례자는 성년의 전면 면죄부를 받을 수 있다.^[72] 최근 성년은 2010년과 2021년이었으며, 2021년 성년은 팬데믹으로 인해 특별히 2022년 말까지 연장되었다. 다음 성년은 2027년이다.^[73]

클라비호 전투 (전설)

콤포스텔라의 역사는 전투적인 면도 함께 바라보아야 한다. 중세 스페인에서 탄생한 산티아고 마타모로스(‘무어인 사냥꾼 성 야고보’)의 모습은, 흰 말을 탄 사도가 칼을 높이 들고 이슬람에 맞서 기독교 군대를 지원하는 모습이다. 이 이미지는 전통적으로 844년으로 날짜가 지정된 클라비호 전투 전설과 연결되는데, 이 전투에서 야고보가 아스투리아스의 왕 라미로 1세에게 꿈에 나타나 함께 싸웠다고 전해진다.^[74]

역사적 정직성을 위해 분명히 해야 할 점은, 클라비호 전투는 입증된 사실이 아니다. 이 이야기는 13세기, 톨레도 대주교 로드리고 히메네스 데 라다(약 1243년)의 저술에서 처음 등장하며, 현대 역사학자들은 클라우디오 산체스-알보르노스(1948년)의 연구를 따라 이 전투를 전설로 본다.^[75] 이는 9세기 연대기가 아니라 레콩키스타의 산물이다.

“산티아고, 돌격하라, 스페인!”

이 전투적 신심에서 스페인 군대의 전투 구호가 탄생했다: “¡Santiago y cierra, España!” 여기서 동사 cerrar는 ‘닫다’가 아니라 ‘돌격하다, 적에게 돌진하다’라는 군사 명령이다: “성 야고보여, 돌격하라, 스페인!”.^[76] 이 구호는 수세기 동안 테르시오스와 제국 군대를 따라 울려 퍼졌다.

산티아고의 서약

클라비호 전투와 관련된 또 다른 전설은 산티아고의 서약으로, 기독교 왕국들이 승리에 감사하며 콤포스텔라 교구에 매년 곡물을 바치기로 맹세했다는 것이다. 그러나 엄밀히 말하면, 보존된 문서는 12세기에 성직자 페드로 마르시오가, 아마도 디에고 헬미레스의 명령으로 위조한 위조문서이다.^[77] 무거운 세금 부담이었던 이 서약은 1812년 카디스 코르테스에서 구체제 특권과 함께 폐지되었다.^[78]

오늘날 마타모로스를 어떻게 볼 것인가

이 기억을 어떻게 다룰 것인가? 지우지도, 미화하지도 말아야 한다. 마타모로스는 그 시대의 진실을 말해준다. 알안달루스의 약탈 위협 아래 살던 기독교인들에게 성 야고보는 생존의 수호자였다. 그러나 이 전투적 이미지는 성지의 핵심이 아니며, 교회는 클라비호 전설을 성인으로 인정하지 않는다. 진정한 콤포스텔라의 야고보는 칼을 휘두르는 기사가 아니라, 헤롯의 칼날에 목숨을 바친 순교 사도이며, 그의 이름을 딴 순례는 평화와 회개의 여정이지 정복의 행진이 아니다.

스페인의 수호성인 성 야고보

성 야고보는 스페인의 수호성인이며, 그의 축일인 7월 25일 — 디아 데 산티아고 — 은 국경일이다. 교황 베네딕토 16세는 2010년 방문 당시 *“산티아고 데 콤포스텔라가 갈리시아와 스페인의 다른 민족들을 깨우고, 그들이 사도를 수호자이자 후원자로 인정한다”*고 말했다.^[79] 스페인을 넘어, 이 사도는 기독교 세계 모든 순례자의 수호성인이 되었다.

숨겨진 성유물(1589년)과 재발견(1879년)

성유물의 운명은 오랜 암흑기를 겪었다. 1589년, 특히 프랜시스 드레이크 함대의 영국 침략을 우려하여 대주교는 사도의 유골을 제대 아래에서 숨겼다.^[80] 이 은닉 장소는 잊혀졌고, 거의 3세기 동안 콤포스텔라의 성유물이 어디에 있는지 알려지지 않았다.

1879년 1월, 추기경 대주교 미겔 파야 이 리코의 지휘 아래 제대 뒤에서 발굴 작업이 이루어져 세 구의 무덤과 유골이 발견되었다.^[81] Catholic Encyclopedia는 이 추기경을 “대성당 제대 뒤 지하실에서 사도 성 야고보와 그의 제자 아타나시오, 테오도로의 무덤과 성유물을 발견하는 영예를 누린 분”이라고 평가한다.^[82]

레오 13세의 교서 Omnipotens Deus (1884년)

엄격한 교회 조사 후, 교황 레오 13세는 1884년 11월 1일자 교서 Omnipotens Deus를 통해 성유물을 공식적으로 인증했다.^[83] 교황은 추기경 파야의 “사도 성 야고보(대 야고보)와 그의 제자 아타나시오, 테오도로의 시신 신원에 관한 진술”을 확인했다.^[84] 이 교황 문서는 성유물의 진위에 대한 가장 강력한 권위 있는 증거로 남아 있다.

그 의미를 정확히 이해해야 한다. 이 교서는 신심적 인정이지 교리적 정의가 아니다. 즉, 신심을 승인하고 장려하지만, 유골의 신원을 신앙의 필수 진리로 강제하지는 않는다. 이는 가톨릭의 전통적인 구분으로, 믿어야 할 것과 공경할 수 있는 것을 구별하는 것이다.

역사적 반론과 가톨릭의 답변

Catholic Encyclopedia도 솔직히 인정한다: “콤포스텔라의 성유물 진위는 의문시되어 왔고 여전히 그렇다.”^[85] 반론은 심각하다. 야고보는 44년에 예루살렘에서 순교했으며, 9세기 이전의 확실한 전승 문서는 없다. 초기 예배 장소는 때때로 385년에 참수된 금욕주의 주교 프리실리안에게 귀속되기도 했는데, 이는 갈리시아에서 공경받았으나 “추가 증거는 없다.”^[86] 교황청 자체도 성유물의 정확한 신원에 대해서는 신중한 입장을 유지하면서도, 순례의 영적 열매는 장려하고 있다.^[87] 가톨릭 신자는 어떻게 마음가짐을 가져야 할까? 긴장하지 말아야 한다. 확실한 것은 매우 오래된 기독교 예배 장소와 교회가 승인한 천년의 순례길이 존재한다는 점이다. 인정되었으나 증명할 수 없는 전통에 속하는 것은 이 유골들이 사도의 것이라는 동일시다. 교회의 권위 아래 성유물을 공경하는 것은 실험실의 확실성을 전제로 하지 않는다. 그것은 13세기에 걸쳐 성인들과 교황들, 순례자들이 맺은 기도의 교감에 동참하는 것이다. 유골의 DNA에 대한 역사가의 의심은 그리스도의 사도 성 야고보의 실재나 그에게 이르는 길의 은총을 훼손하지 않는다.

유네스코와 카미노의 부흥

20세기에 들어서, 수세기 동안 쇠퇴했던 순례길이 부활했다. 유네스코는 세 차례에 걸쳐 세계유산으로 그 중요성을 인정했다: 산티아고 데 콤포스텔라 구시가지(1985년), 프랑스의 산티아고 순례길(1998년), 그리고 스페인의 « 카미노 프란세스와 북부 스페인 길들 » (1993년, 2015년 확장).^[88] 유럽 평의회는 콤포스텔라 길들을 최초의 ‘유럽 문화 경로’(1987년)로 지정했다.

순례길 통계

부흥은 눈부시다. 무릎으로 최소 100km를 도보(또는 200km 자전거)로 걸어 무덤에 도착한 순례자는 **순례자 사무소(Oficina del Peregrino)**에서 ‘콤포스텔라’ — 라틴어 순례 증명서를 받는다.^[89] 1980년대에 몇 천 명에 불과했던 이 증명서 발급 수는 폭발적으로 증가했다:

종교적, 문화적, 스포츠적 현상인 카미노는 오늘날 신자와 비신자를 모두 끌어들이지만, 많은 이들이 길이 자신을 변화시켰다고 증언하며, 걷는 행위 자체가 기도가 되었다고 말한다.

콤포스텔라의 교황들

현대 교황들은 콤포스텔라를 유럽을 위한 중요한 발언의 장소로 삼았다. 요한 바오로 2세는 무덤을 찾은 최초의 교황 순례자로서 1982년 11월 9일에 유명한 *‘유럽 선언’*을 발표했다:

“나는 로마 주교이자 보편 교회의 목자로서, 산티아고에서 사랑 가득한 외침을 보낸다. 오래된 유럽이여, 너 자신을 다시 찾아라. 너 자신이 되어라. 너의 뿌리를 발견하라. 너의 뿌리를 되살려라.” — 요한 바오로 2세, 유럽 선언, 산티아고 데 콤포스텔라, 1982년 11월 9일^[94]

그는 1989년 세계 청년 대회에 참석하기 위해 다시 방문했으며, 폐막 전야제에는 수십만 명의 젊은이들이 ‘기쁨의 산’ 몬테 도 고소에 모여 순례자들이 마침내 대성당의 첨탑을 바라보았다.^[95]

호모 비아토르: 걷는 존재로서의 그리스도인 삶

왜 몇 주간을 걸어 사도의 조각상을 만지려 하는가? 순례는 그리스도인의 조건을 말해준다. 인간은 호모 비아토르, 길 위의 존재다. 삶은 이곳이 아닌 고향을 향한 여정이다. 콤포스텔라 순례자는 모든 세례 받은 이가 평생 겪는 것을 축약해 산다: 익숙한 것을 떠나고, 짐을 적게 지고, 섭리에 의지하며, 고통을 겪고, 자신을 벗어던지고, 아직 보지 못한 종착점을 향해 나아간다. 대지의 끝, 바다를 마주한 콤포스텔라는 오랫동안 세상의 끝의 상징으로 여겨졌으며, 따라서 저 너머 세계로 가는 통로였다.

목적: 하느님과의 만남

길의 끝은 기념물이 아니다. 그것은 만남이다. 베네딕토 16세는 2010년 11월 방문 중 이렇게 힘주어 말했다:

“결국 산티아고를 순례하는 모든 이들은 그리스도의 위엄에 비친 하느님을 만나기 위해 온다. 하느님은 그들을 맞아 축복하신다.” — 베네딕토 16세, 산티아고 데 콤포스텔라 강론, 2010년 11월 6일^[96]

그는 또한 길 자체가 지닌 은총을 정확히 묘사했다:

“길의 피로, 다양한 풍경, 다른 민족과의 만남 — 이 모든 것이 우리를 인간으로 묶는 가장 깊고 공통된 연결고리를 열어준다. 우리는 진리와 아름다움, 은총과 사랑, 평화와 용서, 구원을 갈망한다.” — 베네딕토 16세, 2010년 11월 6일 강론^[97]

카미노에서 하늘까지

마지막 행위가 모든 것을 말해준다. 수백 킬로미터를 걸은 순례자는 사도를 뒤에서 껴안는다, 황금빛 어둠 속의 주 제대에서, 그리고 무덤 곁에서 기도한다. 20세기 전 죽은 이에게 하는 이 조용한 포옹은 성인 교감에 대한 믿음의 행위다. 야고보는 하느님 안에 살아 있으며, 그를 껴안는 이는 돌과 은을 넘어 중재하는 친구에게 닿는다.

험난한 여정이 몽생미셸로 이끌었고, 모든 길이 로마와 성 베드로 대성당로 통하듯, 산티아고 순례길은 걷는 비유다. 삶이 순례임을, 피로가 기도가 될 수 있음을, 진정한 고향이 종착점임을 가르친다. 울트레이아! — “더 멀리, 더 높이!” — 중세 순례자들이 길 위에서 서로를 격려하며 외쳤던 말이다. 그리스도인의 말이자 걸음이다: 언제나 더 앞으로, 위의 예루살렘까지, 콤포스텔라는 그 여정의 한 단계이자 상징일 뿐이다.