Iluminacje biblijne

Często myli się iluminację, miniaturę i inicjał. Słowa te oznaczają precyzyjne rzeczywistości, a ich rozróżnianie pomaga czytać średniowieczną kartę.

Iluminować to „wprowadzać światło"

Iluminacja to ręcznie malowana dekoracja towarzysząca tekstowi rękopisu: zdobione inicjały, malowane sceny, obramowania, motywy marginalne.^[5] Termin ten różni się od ilustracji swoim świetlistym wymiarem: złoto i srebro odgrywają w nim centralną rolę. Jak podsumowuje Biblioteka Narodowa Francji, sztuka iluminowanego rękopisu łączy pismo, malarstwo i złotnictwo karty.^[6] Iluminator pracuje po kopiscie: skryba zostawia puste miejsca — biel na czele rozdziału, rezerwę na wielką literę — a artysta przychodzi potem, by położyć na nich swoje barwy i złoto.

Inicjał, miniatura, drolerie: słownictwo karty

Trzy słowa powracają nieustannie:

• Inicjał to pierwsza litera tekstu, księgi biblijnej lub rozdziału, powiększona i ozdobiona. Gdy zawiera małą scenkę figuralną — Dawida grającego na harfie u progu Psalmów, Stworzenie na początku Księgi Rodzaju — mówi się o inicjale historiowanym (figuralnym).^[7]
• Miniatura to malowany obraz, zazwyczaj obramowany, wstawiony w kartę lub zajmujący całą stronę. Słowo to nie pochodzi od „małości": wywodzi się z łaciny minium, czerwonego pigmentu na bazie ołowiu, którym niegdyś kreślono tytuły i rubricowane litery — nie mylić z cynobrem, inną czerwienią palety. Dopiero przez późne skojarzenie z minus („mniejszy") zaczęło przywoływać małość.^[8]
• Drolerie to fantazyjna lub żartobliwa figurka — zwierzęta, hybrydy, sceny burleskowe — zaludniająca marginesy rękopisów gotyckich, jako kontrapunkt świętego tekstu.^[9]

Do tego dochodzą bordiury z wici roślinnej, liści i kwiatów oraz, w sztuce insularnej, karty-dywany: całe strony abstrakcyjnego plecionego ornamentu, bez tekstu, kładzione niczym zdobione progi u wejścia do Ewangelii.^[10]

Dlaczego iluminowano Biblię, a nie byle jaką księgę?

Nie wszystkie średniowieczne księgi były iluminowane. Ten wysiłek — kosztowny pod względem czasu, złota i talentu — rezerwowano dla tekstów uznanych za najgodniejsze: najpierw Biblii i ksiąg liturgicznych (ewangeliarzy, psałterzy, sakramentarzy), potem wielkich zbiorów modlitw, jak Godzinki.^[11] Logika jest jasna: księga zawierająca Słowo Boże zasługuje na najpiękniejszą szatę, jaką ludzka ręka może ofiarować. Ewangeliarz niesiony w procesji i składany na ołtarzu nie był zwykłym nośnikiem lektury: był przedmiotem świętym, niekiedy oprawionym w złoto i drogie kamienie, widzialnym obrazem Chrystusa-Słowa pośród zgromadzenia.

Wytworzenie iluminowanej Biblii wymagało miesięcy, czasem lat, oraz współpracy całego warsztatu: preparatorów skór, kopistów, iluminatorów, pozłotników, introligatorów.

Od stada do karty: pergamin i welin

Przed upowszechnieniem papieru podłożem była skóra zwierzęca: pergamin (skóra owcza, kozia lub cielęca, oczyszczona z tkanki, naciągnięta, wygładzona pumeksem) oraz cieńszy i bielszy welin (skóra młodego cielęcia).^[12] Skala oszałamia. Kodeks Amiatinus, najstarsza zachowana pełna łacińska Biblia, skopiowany ok. roku 700 w Wearmouth-Jarrow w Nortumbrii, wymagał skóry ponad tysiąca zwierząt; ten wyjątkowy tom waży blisko 34 kilogramy i liczy ponad tysiąc kart.^[13] Biblia z Winchester, ogromna romańska Biblia z XII wieku, miała wymagać skór około 250 cieląt.^[14] Wielka iluminowana Biblia była więc, jeszcze przed pierwszą literą, całym stadem przemienionym w księgę.

Złoto i barwy

Najpierw kopista pisał tekst; potem wkraczał iluminator, przestrzegając precyzyjnej kolejności technicznej. Najpierw złocenie, bo płatek złota trzeba położyć przed barwami: rozprowadza się podkład z gessa (preparatu na bazie gipsu i kleju) lub warstwę czerwonej glinki, nakłada nań cienki płatek złota, a potem poleruje (burniszuje), by odbijał światło niczym zwierciadło.^[15] Dopiero potem przychodzą pigmenty, kładzione warstwami.

Średniowieczna paleta była skarbem sama w sobie. Najbardziej prestiżowe barwy kosztowały fortuny:

Spoiwa — białko jaja (glara) i guma arabska — utrwalały te pigmenty na skórze.^[16] Jeden szczegół przypomina o duchowej stawce: najczystszy błękit, ten z płaszcza Maryi, wart był więcej niż złoto — nie szczędzono materii, gdy chodziło o ukazanie nieba.

Skryptorium: kopiować jak duchową walkę

Aż do końca XII wieku zasadnicza część tej produkcji powstawała w klasztorach, w skryptorium. Materialna organizacja tej pracy — kopiowanie, korekta, przekaz tekstów — została omówiona w artykule Rękopisy klasztorne. To, co trzeba tu zapamiętać, to fakt, że kopiowanie Biblii nie było pracą neutralną: rozumiano je jako dzieło święte, niemal formę modlitwy i walki.

W VI wieku Kasjodor, założyciel klasztoru Vivarium, nadał tej pracy jej duchową kartę. W swoich Instytucjach wynosi kopistę, który „głosi ręką":

„Szczęśliwy zamysł, godna pochwały gorliwość: głosić ludziom ręką, rozwiązywać języki palcami, w milczeniu dawać śmiertelnym zbawienie i walczyć piórem i atramentem przeciw zasadzkom diabła. Bo szatan otrzymuje tyle ran, ile słów Pańskich kopista napisze." — Kasjodor, Instytucje, I, 30^[17]

Zdanie to streszcza ducha całej biblijnej iluminacji: przepisywać i zdobić Pismo to rozbrajać zło i szerzyć światło. Niezmierny wysiłek, jakim była iluminowana Biblia, nie miał innego uzasadnienia — był aktem kultu oddanego Słowu.

Historia iluminacji biblijnej rozwija się w wielkich falach, z których każda ma swój styl, swoje ośrodki i arcydzieła.

Sztuka insularna: Wyspy Brytyjskie płonące plecionką (VII-IX w.)

W klasztorach Irlandii i Nortumbrii rodzi się w VII i VIII wieku jeden ze szczytów całej sztuki chrześcijańskiej: sztuka insularna (hiberno-saska). Jej znak: plecionka o niesłychanej złożoności, spirale, stylizowane zwierzęta, czysto ornamentowe karty-dywany i gigantyczne inicjały.

Ewangeliarz z Lindisfarne (Londyn, British Library) powstał ok. 715-720 w insularnym klasztorze Lindisfarne. Kolofon dodany w X wieku przypisuje dzieło Eadfrithowi, biskupowi Lindisfarne (698-721), który miał go spisać i iluminować „dla Boga i dla św. Kutberta": wyjątkowy przypadek biskupa kopisty-iluminatora pracującego własną ręką.^[18]

Księga z Kells (Dublin, Trinity College), kopia czterech Ewangelii po łacinie sporządzona ok. roku 800, jest najsłynniejszym z iluminowanych rękopisów. Na jej 340 kartach ornament osiąga stopień wyrafinowania niemal nierealny: słynna karta Chi-Rho (folio 34r), na której grecki monogram Chrystusa zalewa całą stronę bujną plecionką, uchodzi za jeden z absolutnych szczytów sztuki średniowiecznej. Sądzono, że księga była przeznaczona do pokazywania na ołtarzu, tak bardzo obraz góruje w niej nad wygodą lektury.^[19]

„Na pierwszy rzut oka można by powiedzieć, że to dzieło anioła raczej niż człowieka." — Gerald z Walii, o insularnej księdze Ewangelii (ok. 1185)^[20]

W tym samym czasie Nortumbria wydaje zupełnie inny pomnik: Kodeks Amiatinus (ok. 700, Wearmouth-Jarrow). Opat Ceolfrith kazał skopiować trzy pełne Biblie; Kodeks Amiatinus jest jedynym ocalałym. To najstarsza zachowana pełna Biblia łacińska i jedno z najwierniejszych świadectw Wulgaty św. Hieronima — do tego stopnia, że posłużył do rewizji tekstu łacińskiego w XVI wieku. Ceolfrith wiózł go do Rzymu jako dar dla papieża, gdy zmarł w drodze w 716 roku.^[21]

Renesans karoliński: Biblia przywrócona do majestatu (VIII-IX w.)

Za Karola Wielkiego i jego następców iluminacja przeżywa odrodzenie związane z reformą tekstu biblijnego. W Tours opactwo Saint-Martin, kierowane od 796 roku przez Alkuina, staje się wielkim ośrodkiem produkcji Biblii poprawionych, kopiowanych nowym, czytelnym pismem — minuskułą karolińską. Warsztat w Tours wytwarzał do dwóch pełnych Biblii rocznie, o niezwykłej jakości kaligrafii i dekoracji.^[22]

Z tych warsztatów wychodzi Pierwsza Biblia Karola Łysego, zwana Biblią Wiwiana: zamówiona przez hrabiego Wiwiana, świeckiego opata Saint-Martin, została ofiarowana królowi ok. 845-846 roku. Jej karty obramowane złoconymi architekturami i słynna miniatura dedykacyjna czynią z niej szczyt sztuki karolińskiej.^[23] Ta sama epoka wydaje Psałterz utrechcki, arcydzieło osobne: jego 166 rysunków piórkiem o niezwykłej żywotności przekłada każdy psalm na obrazy nerwową, swobodną kreską.^[24]

Romańskie Biblie olbrzymie (XI-XII w.)

W epoce romańskiej pojawiają się Biblie olbrzymie: ogromne tomy składane na klasztornych pulpitach, otwarte do lektury liturgicznej. Każdą księgę biblijną otwiera wielki inicjał historiowany. Biblia z Winchester (ok. 1160-1175), największa angielska Biblia XII wieku (karty 58 × 40 cm), jest jej szczytem: zaczęta przez kilku mistrzów, pozostała niedokończona, co pozwala dziś oglądać wszystkie etapy pracy, od prostego rysunku piórkiem po polerowane złoto i wykończone malowidło.^[25]

Gotyk: Biblie moralizowane i Psałterz św. Ludwika (XIII w.)

XIII wiek, wiek Paryża i uniwersytetów, wynajduje całkowicie nowy typ iluminacji: Biblię moralizowaną. To rękopisy skrajnego przepychu, zamawiane przez dwór Francji. Każda karta zestawia medaliony (roundels): krąg ukazuje scenę biblijną, a krąg następny jej moralną lub alegoryczną wykładnię odniesioną do życia chrześcijańskiego. Całość tworzyła prawdziwą katechezę w obrazach, w której lektura Pisma i jego duchowy sens odpowiadały sobie wizualnie. Najpełniejsze wersje liczyły tysiące malowanych scen.^[26]

Obok niej Psałterz św. Ludwika (ok. 1270) ilustruje królewską pobożność: jego całostronicowe karty, na złotych tłach i gotyckich architekturach, rozwijają świętą historię Starego Testamentu ku modlitwie króla.

Godzinki: ilustrowana modlitwa świeckich (XIV-XV w.)

Pod koniec średniowiecza iluminacja opuszcza powoli klasztor na rzecz świeckich warsztatów miejskich, a jej najszerzej rozpowszechnionym przedmiotem stają się Godzinki: zbiór modlitw dla wiernych świeckich, zorganizowany wokół godzin dnia i obficie żywiony psalmami oraz tekstami biblijnymi.^[27]

Ich absolutnym szczytem są Bardzo Bogate Godzinki księcia de Berry, zaczęte ok. 1411-1412 roku przez braci Limbourg (Paula, Jana i Hermana) dla księcia Jana de Berry, a pozostawione niedokończone po śmierci artystów i fundatora w 1416 roku; rękopis uzupełniono później, zwłaszcza ręką Jeana Colombe'a ok. 1485-1486 roku.^[28] Jego miniatury kalendarzowe — prace miesięcy przed zamkami księcia, pod lazurowym niebem sianym złotem — należą do najsłynniejszych obrazów całego zachodniego malarstwa i wyznaczają próg między średniowieczną iluminacją a malarstwem nowożytnym.

Iluminacja to nie tylko historia stylów i technik. Za tysiącletnim wysiłkiem stoi precyzyjne przekonanie teologiczne: widzialne piękno powinno służyć Słowu, ponieważ sam Bóg stał się widzialny.

Słowo uczynione widzialnym

Chrześcijaństwo jest religią Boga, który stał się ciałem: niewidzialne Słowo przyjęło oblicze. Ta logika Wcielenia funduje całą prawomocność obrazu chrześcijańskiego — temat omówiony w artykułach Dlaczego Kościół używa obrazów? i Różnica między ikoną, idolem a obrazem sakralnym. Zastosowana do księgi daje iluminację: skoro Słowo stało się widzialne, to pisane słowo Słowa również może przyoblec się w obrazy i złoto. Iluminator nie zdobi świeckiego tekstu; daje świetliste ciało Słowu, niczym ewangelista, którego tak często widać malowanego u progu jego Ewangelii, z piórem w ręku, przyjmującego natchnienie.

Złoto: światło niestworzone

Wybór złota nie jest dekoracyjny, lecz doktrynalny. W całej tradycji chrześcijańskiej Bóg jest światłością — „Bóg jest światłością, a nie ma w Nim żadnej ciemności" (1 J 1, 5). Polerowane złoto, które nie przedstawia żadnej barwy widzialnego świata, lecz oddaje samo światło, staje się znakiem tego światła niestworzonego, które nie należy do stworzenia.^[29] To dokładnie ta sama intuicja, która w tym samym czasie rozsadza mury gotyckich katedr, by zastąpić je witrażami — teologia światła rozwinięta w artykułach Gotyk jako teologia światła i Witraże z Chartres. Witraż wpuszcza światło do kościoła; iluminacja wpuszcza je do księgi. Iluminować — powiedzmy to jeszcze raz — to „wprowadzać światło".

„Wszelki datek dobry i wszelki dar doskonały zstępuje z góry, od Ojca świateł." — Św. Jakub, List 1, 17^[30]

Księga jako przedmiot święty

Wreszcie iluminacja wyraża cześć należną Pismu. Ewangeliarz pokryty złotem, niesiony w procesji, okadzany, całowany przez diakona po lekturze i przez celebransa, nie jest traktowany jak zwykły przedmiot: czci się go jako obecność Słowa pośród ludu. Materialny splendor nie jest próżnym przepychem; przekłada na materię nieskończoną godność tego, co napisane. Kopista Kasjodora „walczy z diabłem piórem"; iluminator ze swej strony przyobleka Słowo w światło. Obaj pracują w milczeniu nad tym samym dziełem: uczynić świętość tekstu wyczuwalną dla oczu.

Kres położyła inna rewolucja książki. Ok. 1455 roku druk Gutenberga — którego pierwszym wielkim arcydziełem była właśnie Biblia — umożliwił seryjne powielanie tekstu. Iluminacja nie znikła od razu: pierwsze drukowane księgi zostawiały biele, by iluminatorzy wciąż malowali w nich ręcznie inicjały i miniatury. Ale złoty wiek minął. W ciągu półwiecza iluminowany rękopis stał się przedmiotem prestiżu i pobożności raczej niż normalnym sposobem przekazu Biblii.^[31]

Dziedzictwo zaś nigdy nie zgasło. Arcydzieła biblijnej iluminacji — Lindisfarne, Kells, Amiatinus, Biblie z Tours, Winchester, Bardzo Bogate Godzinki — należą dziś do najchętniej odwiedzanych skarbów świata i wciąż mówią to, co zawsze chciały powiedzieć: że Słowo Boże zasługuje na to, co najpiękniejsze, co ludzka ręka potrafi uczynić, i że wszelkie prawdziwe piękno chrześcijańskie jest w gruncie rzeczy sposobem wprowadzania światła.

• Rękopisy klasztorne — kopiowanie i przekaz tekstów w skryptorium, przed iluminacją
• Dlaczego Kościół używa obrazów? — doktrynalny fundament obrazu chrześcijańskiego
• Różnica między ikoną, idolem a obrazem sakralnym — czcić bez bałwochwalstwa
• Gotyk jako teologia światła — światło jako znak boskości
• Witraże z Chartres — „Biblia ze szkła", świetlista siostra Biblii iluminowanej
• Sztuka romańska i katecheza obrazów — nauczać wiary obrazem w średniowieczu