Różnica między ikoną, bożkiem a obrazem sakralnym

Ikona, bożek, obraz: trzy słowa greckie i łacińskie

Wszystkie trzy terminy pochodzą z greki lub łaciny, a ich etymologia już wyjaśnia różnicę.

Ikona jest transkrypcją greckiego eikōn (εἰκών), które znaczy po prostu „obraz, podobieństwo, portret”. Jest to słowo pozytywne i szlachetne. Grecka Biblia używa go w samym pierwszym rozdziale Księgi Rodzaju: człowiek został stworzony kat' eikona Theou, „na obraz Boga” (Rdz 1,26-27).^[3] Święty Paweł stosuje je do samego Chrystusa: „On jest obrazem (eikōn) Boga niewidzialnego” (Kol 1,15).^[4] Ikona w mocnym sensie jest więc najpierw pojęciem biblijnym: widzialną rzeczywistością, która odsyła do rzeczywistości niewidzialnej, większej od niej samej.

Bożek jest transkrypcją greckiego eidōlon (εἴδωλον), które nie znaczy „obraz” w ogóle, lecz „widmo, zjawa, pozór bez treści”, pusty zarys rzeczy niemającej własnej rzeczywistości. Greccy tłumacze Starego Testamentu (Septuaginta) wybrali to pejoratywne słowo, aby oddać hebrajskie terminy oznaczające bożki. Bożek jest więc etymologicznie obrazem nicości: wyobrażeniem boga, który nie istnieje.^[5][6]

Obraz sakralny to zwykłe wyrażenie łacińskie, imago sacra, oznaczające każde dozwolone przedstawienie rzeczy świętych. Jest to termin najszerszy: obejmuje freski katakumb, gotyckie witraże, figury, iluminacje oraz samą ikonę jako jeden z jej szczególnych przypadków.

Dlaczego to pomieszanie jest niebezpieczne

Pomieszanie nie jest tylko kwestią słów. Od bizantyjskiego VIII wieku aż po protestancką reformację XVI wieku szczerzy chrześcijanie oskarżali Kościół o popadanie w bałwochwalstwo przez malowanie Chrystusa, rzeźbienie Maryi Dziewicy i kłanianie się przed krucyfiksem. Oskarżenie zawsze zakłada ten sam błąd: mylenie obrazu z bożkiem, czyli przekonanie, że gdy tylko przedstawia się to, co święte, oddaje się temu cześć w miejsce Boga.^[7]

Tymczasem Kościół nigdy nie nauczał, że należy adorować same obrazy. Od zawsze z wielką jasnością rozróżnia obraz, który prowadzi do Boga, od bożka, który odciąga od Niego. Zrozumienie tego rozróżnienia pozwala od razu rozbroić najstarszy i najbardziej rozpowszechniony zarzut przeciw sztuce chrześcijańskiej. Chroni też przed prawdziwym niebezpieczeństwem: święty obraz może bowiem przerodzić się w bożka w sercu człowieka, który źle na niego patrzy, jak zobaczymy dalej.

Co Biblia naprawdę zakazuje

Pierwsze przykazanie Dekalogu (drugie w numeracji protestanckiej) przy pierwszej lekturze wydaje się potępiać każdy obraz:

„Nie będziesz czynił żadnej rzeźby ani żadnego obrazu tego, co jest na niebie wysoko, ani tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodach pod ziemią. Nie będziesz oddawał im pokłonu i nie będziesz im służył.”, Księga Wyjścia 20,4-5^[8]

Ale tekst hebrajski i jego kontekst od razu precyzują sens. Zakaz nie dotyczy sztuki jako takiej: dotyczy wytwarzania boga. Księga Powtórzonego Prawa podaje decydujący powód: na Synaju lud nie widział żadnej postaci Boga; nie powinien więc wykuwać sobie obrazu, który rościłby sobie prawo do zamknięcia i przedstawienia tego, co niewidzialne.

„Skoroście nie widzieli żadnej postaci w dniu, w którym Pan mówił do was na Horebie spośród ognia, pilnie się wystrzegajcie, abyście się nie stali przewrotni i nie uczynili sobie bałwana, wyobrażenia jakiejkolwiek postaci.”, Księga Powtórzonego Prawa 4,15-16^[9]

Bóg zakazuje więc sprowadzania Jego samego do wytworzonej figury, a tym bardziej ubóstwiania stworzenia: ciała niebieskiego, zwierzęcia, figury. Katechizm streszcza to tak: „Nakaz Boży obejmował zakaz wszelkiego przedstawiania Boga ręką człowieka”, ponieważ Bóg przewyższa każdy obraz.^[10] Zakaz dotyczy bożka, nie obrazu.

Bożek, czyli „nicość”

Biblia nie poprzestaje na zakazie bożka: ona go ośmiesza. Prorok Izajasz opisuje rzemieślnika, który ścina drzewo, połowę spala, aby się ogrzać i upiec chleb, a z drugiej połowy rzeźbi bóstwo, pada przed nim na twarz i modli się: „Ratuj mnie, boś ty bogiem moim!” Absurd jest oczywisty: człowiek adoruje kawałek drewna, z którego zrobił ogień.^[11] Psalmy idą jeszcze dalej:

„Ich bożki to srebro i złoto, robota rąk ludzkich. Mają usta, ale nie mówią, oczy mają, ale nie widzą. […] Niech się staną podobni do nich ci, którzy je robią!”, Psalm 115 (113 B), 4-8^[12]

Święty Paweł wyciąga wniosek teologiczny: „Wiemy dobrze, że bożek w świecie jest niczym, i że Boga nie ma oprócz Jednego.”^[13] To tutaj etymologia odzyskuje cały swój sens. Bożek jest eidōlon, widmem: przedstawia boga, który nie istnieje. Oto pierwsza radykalna różnica wobec obrazu sakralnego. Obraz sakralny odsyła do rzeczywistego pierwowzoru: Chrystus naprawdę żył, Maryja Dziewica istnieje, święci królują przy Bogu. Bożek natomiast odsyła do pustki: za nim nie ma nikogo.

Grzech bałwochwalstwa według Katechizmu

Bałwochwalstwo nie jest zabobonem, który zniknął. Katechizm określa je jako stałą pokusę i opisuje w sensie znacznie wykraczającym poza kamienne figury:

„Bałwochwalstwo nie dotyczy tylko fałszywych kultów pogańskich. Pozostaje stałą pokusą wiary. Polega na ubóstwianiu tego, co nie jest Bogiem.”, Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2113^[14]

Ubóstwianie tego, co nie jest Bogiem: to jest serce bałwochwalstwa. Pieniądze, władza, przyjemność, naród, własne ja mogą stać się bożkami, choćby żadna figura nie wchodziła w grę.^[15] Bożek w głębokim sensie nie jest więc najpierw wyrzeźbionym przedmiotem: jest wszystkim, czemu człowiek oddaje miejsce należne wyłącznie Bogu. I właśnie dlatego obraz, nawet pobożny, może się nim stać, nie ze swej natury, lecz przez serce, które się na nim zatrzymuje.

Sam Bóg nakazuje tworzenie obrazów

Gdyby pierwsze przykazanie potępiało każdy obraz, dalszy ciąg Biblii byłby niezrozumiały. Ten sam Bóg, który zakazuje bożków, nakazuje bowiem wytwarzanie świętych obrazów. W tej samej chwili, w której daje Prawo, poleca umieścić na Arce Przymierza dwóch złotych cherubów:

„Wykonasz dwa cheruby złote. Uczynisz je z kutej blachy na obu krańcach przebłagalni. […] Cheruby będą miały rozpostarte ku górze skrzydła.”, Księga Wyjścia 25,18-20^[16]

Dalej, na pustyni, Bóg rozkazuje Mojżeszowi wykonać węża miedzianego i umieścić go na palu: każdy ukąszony, kto na niego spojrzy, zostaje uzdrowiony (Lb 21,8-9).^[17] Sama Świątynia Salomona będzie pełna rzeźbionych figur: cherubów, palm, kwiatów, wołów (1 Krl 6-7).^[18] Katechizm wyciąga z tego regułę:

„Już w Starym Testamencie Bóg nakazał lub pozwolił wykonywać obrazy, które w sposób symboliczny miały prowadzić do zbawienia przez Słowo Wcielone: wąż miedziany, arka przymierza i cheruby.”, Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2130^[19]

Wniosek: Bóg nie potępia obrazu, lecz bożka. Obraz sakralny już w Starym Testamencie pełni funkcję chcianą przez Boga: prowadzić ku Niemu.

Przełom Wcielenia

Wszystko zmienia się wraz z przyjściem Chrystusa. W Starym Przymierzu nie można było przedstawiać Boga, ponieważ nigdy Go nie widziano. Ale w Jezusie „Słowo stało się ciałem”: niewidzialny Bóg stał się widzialny. Odtąd przedstawianie Chrystusa nie polega na zamykaniu tego, co niewidzialne, w jakiejś formie: polega na ukazaniu oblicza, które naprawdę istniało. Święty Jan Damasceński w VIII wieku formułuje decydujący argument:

„Dawniej Bóg, bezcielesny i niemający kształtu, nigdy nie był przedstawiany. Ale teraz, gdy Bóg ukazał się w ciele i żył pośród ludzi, mogę przedstawić to, co w Bogu jest widzialne. Nie czczę materii, czczę Boga materii, który dla mnie stał się materią, zechciał zamieszkać w materii i przez materię dokonał mojego zbawienia.”, Święty Jan Damasceński, O obrazach, I^[20]

To jest fundament każdego chrześcijańskiego obrazu, a Katechizm podejmuje go słowo w słowo: „Opierając się na tajemnicy Słowa Wcielonego, siódmy sobór powszechny w Nicei (787) usprawiedliwił wobec ikonoklastów cześć oddawaną ikonom.”^[21] Skoro sam Chrystus jest „obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,15), wykonywanie Jego obrazu nie jest już przestępstwem: jest logiczną konsekwencją Wcielenia. Kto odrzuca każdy obraz Chrystusa, w końcu zaprzecza, że naprawdę przyjął ciało.^[22]

Co czyni obraz „sakralnym”

Obraz sakralny nie jest święty dlatego, że byłby magiczny albo obdarzony własną mocą. Jest święty, ponieważ przedstawia świętą rzeczywistość i ponieważ jest przeznaczony do wznoszenia umysłu ku Bogu. Katechizm rozróżnia trzy posługi obrazu: uczy (jest „Biblią ubogich” według wyrażenia św. Grzegorza Wielkiego z listu do Serenusa z Marsylii z 600 roku), przypomina (wyciska tajemnicę „w pamięci serca”) i prowadzi do modlitwy.^[23] Obraz sakralny jest więc środkiem, nigdy celem: przejrzystym znakiem, który usuwa się przed tym, co ukazuje. Gdy tylko przestaje być przejrzysty, gdy człowiek zatrzymuje się na nim zamiast przejść przez niego, sprzeniewierza się swojej naturze.

Od słowa „obraz Boga” do świętego portretu

Ikona nie jest trzecią kategorią przeciwną obrazowi sakralnemu: jest jedną z jego form, szczególnie rozwiniętą na chrześcijańskim Wschodzie. Słowo to, jak widzieliśmy, znaczy po prostu „obraz”. Tradycja bizantyjska nadała mu jednak mocne znaczenie techniczne: ikona jest obrazem pisanym według precyzyjnych reguł, teologicznie skodyfikowanym i uznawanym za prawdziwe okno ku Królestwu, nie realistyczny portret, lecz uporządkowaną obecność zapraszającą do modlitwy. Teologia ikony, jej technika, kanony i historia zostały szczegółowo omówione w Teologia ikony i Ikony bizantyjskie oraz zilustrowane przypadkiem Chrystusa Pantokratora. Tutaj jedynie sytuujemy ją w typologii.

Ikona Wschodu, obraz Zachodu

Chrześcijański Wschód i Zachód czciły obraz, lecz z odmiennymi akcentami. Ikona wschodnia jest bardziej hieratyczna, stylizowana, ponadczasowa: pragnie ukazać świat przemieniony i unika złudzenia głębi. Zachodni obraz sakralny, zwłaszcza po średniowieczu, staje się bardziej narracyjny, emocjonalny, realistyczny: opowiada, porusza, wprowadza w scenę. Różnica dotyczy stylu i funkcji, nie natury: w obu przypadkach kult oddawany obrazowi zmierza ku pierwowzorowi, nigdy ku malowanej desce czy marmurowi.

Dotykamy tu serca artykułu. Różnica między ikoną, obrazem sakralnym a bożkiem nie tkwi w przedmiocie. Tkwi w relacji, jaka nawiązuje się między człowiekiem a obrazem: do kogo ostatecznie zmierza jego kult.

Wąż miedziany, który stał się bożkiem

Samo Pismo daje najbardziej uderzający dowód. Wąż miedziany, którego wykonanie Bóg nakazał (Lb 21), święty obraz chciany przez Boga, narzędzie uzdrowienia, a którego sam Chrystus uczyni figurą własnego ukrzyżowania (J 3,14), ten sam przedmiot wieki później stał się bożkiem. Lud zaczął składać mu ofiary kadzielne jak bogu. Król Ezechiasz go niszczy:

„Usunął wyżyny, potłukł stele, wyciął aszery i rozbił węża miedzianego, którego sporządził Mojżesz, ponieważ aż do tego czasu Izraelici składali mu ofiary kadzielne. Nazywano go Nechusztan.”, Druga Księga Królewska 18,4^[24]

Rozważmy ten przypadek: ten sam przedmiot z brązu był najpierw świętym obrazem (gdy lud patrzył przez niego ku Bogu, który uzdrawia), a potem bożkiem (gdy lud zatrzymał się na nim i składał mu kadzidło jak bogu). W metalu nic się nie zmieniło. Wszystko zmieniło się w sercu. Jest to najjaśniejszy dowód, że granica między obrazem sakralnym a bożkiem nie przebiega przez materię, lecz przez relację: obraz staje się bożkiem nie wtedy, gdy jest piękny czy stary, lecz wtedy, gdy oddaje mu się to, co należy się wyłącznie Bogu.^[25]

„Cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór”

Jak więc czcić obraz, nie popadając w bałwochwalstwo? Klasyczna odpowiedź Kościoła mieści się w jednym zdaniu, sformułowanym już w IV wieku przez św. Bazylego na temat wizerunku cesarza i przejętym jako zasada przez Sobór Nicejski II:

„Cześć oddawana obrazowi przechodzi na tego, kto jest na nim przedstawiony.”, Święty Bazyli z Cezarei, O Duchu Świętym, XVIII, 45^[26]

Gdy wierny kłania się przed ikoną Chrystusa, nie czci drewna: jego gest przechodzi przez obraz i dosięga samego Chrystusa. Obraz jest kanałem, nie kresem. Nicea II czyni z tej zasady doktrynę Kościoła; Sobór Trydencki osiem wieków później powtarza ją wobec protestanckich zarzutów:

„Cześć im oddawana odnosi się do pierwowzorów, które te obrazy przedstawiają: tak że przez obrazy, które całujemy i przed którymi odkrywamy głowę i padamy na twarz, adorujemy Chrystusa i czcimy świętych, których podobieństwo noszą.”, Sobór Trydencki, sesja XXV (1563)^[27]

Święty Tomasz z Akwinu precyzuje mechanizm: „Poruszenie duszy ku obrazowi jako obrazowi jest jednym i tym samym poruszeniem co ku rzeczy przedstawionej.”^[28] Obraz i jego wzór stanowią jedno w akcie wierzącego: nie można więc „zatrzymać się” na obrazie, gdy patrzy się na niego właściwie, ponieważ właściwe patrzenie na niego już oznacza wyjście poza niego.

Adoracja i cześć

Pozostaje pułapka słownictwa właściwa językowi potocznemu, który nadużywa czasownika „adorować” („uwielbiam ten film”). Kościół ściśle rozróżnia dwa kulty: adoracja (po grecku latreia) należy się wyłącznie Bogu; cześć (po grecku douleia) jest szacunkiem zupełnie innego rzędu, oddawanym temu, co Bóg uświęcił: Maryi Dziewicy, świętym oraz obrazom, które ich przedstawiają.^[29] Nicea II wyznaczyła tę samą granicę własnymi słowami: latreia dla samego Boga, proskynesis timetyczne, czyli „pokłon czci”, dla świętych obrazów; douleia to słownictwo, które teologia scholastyczna przejmie później, aby nazwać cześć. Trzeba doprecyzować: nigdy nie adoruje się samego obrazu, ani drewna, ani farby, ani materii. Przed ikoną Chrystusa wierny może adorować samego Chrystusa przez obraz, który Go ukazuje (taki jest sens słów Trydentu „to Chrystusa adorujemy”, przytoczonych powyżej); przed ikoną Maryi Dziewicy lub świętych oddaje cześć pełną szacunku. W obu przypadkach nic nie zatrzymuje się na przedmiocie: wszystko przechodzi na pierwowzór. To decydujące rozróżnienie, które samo wystarcza, aby odeprzeć zarzut bałwochwalstwa, zostało szczegółowo wyłożone w Jaka jest różnica między adoracją a czcią?.

Poniższa tabela podsumowuje trzy rzeczywistości według kryteriów, które naprawdę się liczą: nie materii, lecz kierunku kultu i rzeczywistości pierwowzoru.

Lekcja płynąca z tabeli jest prosta: ikona i obraz sakralny należą do tej samej rodziny; bożek nie jest trzecią formą obrazu, lecz odwróceniem każdego obrazu, także świętego, ku temu, co nie jest Bogiem.

Trzy pytania, które warto sobie zadać

Aby wiedzieć, czy obraz jest czczony jako obraz sakralny czy jako bożek, wystarczą trzy pytania:

1. Ku komu zmierza moje serce? Czy zatrzymuję się na przedmiocie, czy prowadzi mnie on ku Bogu, Maryi Dziewicy, świętemu, którego przedstawia? Czy obraz jest dla mnie oknem, czy murem?
2. Czego oczekuję od tego obrazu? Czy przypisuję mu własną moc („ta figura przynosi mi szczęście”, „ten medalik działa sam z siebie”)? Czy też wiem, że wszelka łaska pochodzi od Boga, a obraz jest jedynie zmysłową pomocą dla mojej modlitwy?
3. Jaki kult oddaję? Akt adoracji, należny wyłącznie Bogu, czy akt czci, który szanuje obraz ze względu na jego wzór?

Jeśli obraz jest oknem, jeśli niczego nie oczekuje się od niego samego w sobie, jeśli oddaje się jedynie cześć względną, jest obrazem sakralnym, choćby był z gipsu i tani. Jeśli obraz staje się murem, jeśli przypisuje mu się autonomiczną moc, jeśli oddaje mu się to, co należy się wyłącznie Bogu, przesunął się ku bożkowi, choćby był arcydziełem.

Kiedy obraz sakralny może przerodzić się w bożka?

Przypadek węża miedzianego nie jest ciekawostką Starego Testamentu: jest stałym ostrzeżeniem. Autentyczna pobożność może ulec zepsuciu, gdy wślizgnie się w nią zabobon, gdy figurę, medalik czy relikwię traktuje się jak talizman działający sam z siebie, niezależnie od wiary i od Boga. Sobór Trydencki, stanowczo broniąc obrazów, wyraźnie polecił biskupom wykorzenić nadużycia: usunąć wszelki zabobon, wszelką żądzę zysku, każdy nieprzyzwoity lub niedokładny obraz oraz pouczać lud o prawdziwym sensie czci.^[30] Kościół nie jest więc naiwny: wie, że święty obraz może być źle kochany. Odpowiedzią nigdy nie jest niszczenie obrazów, przyznawałoby to rację ikonoklastom, lecz oczyszczenie serca, które na nie patrzy.

Zarzut jest stary. Żywił bizantyjski kryzys ikonoklastyczny, a potem protestancki ikonoklazm XVI wieku, w którym wiele figur i witraży rozbito w imię „drugiego przykazania” w numeracji protestanckiej.^[31] W całości opiera się na pomieszaniu, które ten artykuł stara się rozproszyć: braniu obrazu za bożka.

Katolicka odpowiedź mieści się w trzech punktach, już ustalonych powyżej. Po pierwsze, sam Bóg nakazał tworzenie obrazów (cheruby, wąż miedziany): zakaz nie dotyczy więc obrazu, lecz bożka. Po drugie, Wcielenie wszystko zmieniło: Bóg, którego nie można było przedstawiać, stał się widzialny, a Jego obraz jest dozwolony (Kol 1,15; J 14,9). Po trzecie, katolik nie adoruje swoich figur: czci je, a „cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór”. Figura Maryi Dziewicy nie jest fałszywym bogiem z drewna; jest zmysłowym przypomnieniem Tej, która żyje przy Bogu i przed którą wierny nie wykonuje żadnego aktu adoracji. Pełny rozwój tej odpowiedzi, wraz ze szczegółowym obaleniem na podstawie Pisma, znajduje się w Jaka jest różnica między adoracją a czcią? i w Spór o obrazy.

Pozostaje uczciwe pytanie: czy niektóre formy pobożności ludowej nie ocierają się o zabobon? Tak, czasem, a Kościół mówi to jako pierwszy, jak widzieliśmy w przypadku Trydentu. Lecz nadużycie jakiejś rzeczy nie znosi jej dobrego użytku. Odpowiedzią nie jest zakazanie obrazu: jest kochanie go jako okna, nigdy jako muru.

Chrześcijański obraz ma długą historię i bogatą teologię, omówione w kilku artykułach Ignispedii, których ten artykuł o słownictwie jedynie dotyka:

• Teologia ikony: sens, technika i duchowość właściwe ikonie.
• Ikony bizantyjskie: uregulowana sztuka ikony na Wschodzie.
• Chrystus Pantokrator: ikona typowa Chrystusa w majestacie.
• Spór o obrazy i Sobór Nicejski II (787): kryzys ikonoklastyczny i jego dogmatyczne rozstrzygnięcie.
• Jaka jest różnica między adoracją a czcią?: rozróżnienie latreia / douleia, klucz odpowiedzi na zarzut bałwochwalstwa.
• Dlaczego Kościół używa obrazów?: katechetyczna i modlitewna funkcja obrazu.
• Sztuka paleochrześcijańska i Mozaiki z Rawenny: pierwsze obrazy chrześcijańskie.