Droga krzyżowa w sztuce

Nabożeństwo i gatunek artystyczny

Droga krzyżowa jest przede wszystkim ćwiczeniem pobożności: ciągiem stacji, przed którymi zatrzymujemy się, aby rozważać epizod Męki, modlić się i przejść do następnej. Lecz to ćwiczenie potrzebuje materialnych punktów orientacyjnych — obrazów, płaskorzeźb, krzyży umocowanych na ścianie. Dlatego nabożeństwo to zrodziło prawdziwy gatunek artystyczny, obecny w niemal każdym kościele katolickim: czternaście ponumerowanych obrazów lub płaskorzeźb, które sobie odpowiadają i porządkują przestrzeń sakralną.^[3]

Reguła liturgiczna starannie rozróżnia te dwie rzeczy. Aby droga krzyżowa została kanonicznie „erygowana" i aby związane były z nią odpusty, nie liczą się w pierwszym rzędzie obrazy, lecz czternaście drewnianych krzyży poświęconych: malowidła i rzeźby są w sensie prawnym jedynie ich uzupełnieniem.^[4][5] To doprecyzowanie mówi o tym, co najważniejsze: droga krzyżowa nie jest galerią obrazów, lecz szlakiem. Sztuka służy tu wewnętrznej wędrówce.

Dlaczego mówi się o „stacjach"?

Słowo stacja pochodzi od łacińskiego statio, które oznacza postój, przystanek. Termin pojawia się w XV wieku u angielskich pielgrzymów, takich jak William Wey, który opisuje miejsca, w których zatrzymuje się wzdłuż drogi w Jerozolimie.^[6][7] Odprawiać drogę krzyżową to zatem nie tylko patrzeć: to zatrzymywać się przy każdym epizodzie, jak zatrzymuje się w drodze, aby zaczerpnąć tchu i spojrzeć wstecz na Tego, który idzie przed nami. Sam rytm nabożeństwa — iść, zatrzymać się, rozważać, ruszyć dalej — wpisany jest w jego nazwę.

Czym droga krzyżowa nie jest

Aby dobrze umiejscowić temat, trzeba odróżnić go od trzech sąsiadów. Nie utożsamia się z samym krucyfiksem, obrazem Chrystusa już martwego albo na krzyżu, którego historia i cuda należą do Cudowne krucyfiksy. Nie utożsamia się z wielkimi cyklami Męki średniowiecznych retabulów, które malują Mękę jako ciągłą opowieść, a nie jako ponumerowany szlak stacji. Nie utożsamia się wreszcie z ogólną teologią obrazu świętego. Droga krzyżowa ma swoją własną formę: czternaście wyodrębnionych, stałych, uporządkowanych momentów, stworzonych po to, by przemierzać je jeden po drugim.

Ulica boleści

Wszystko zaczyna się w Jerozolimie, na rzeczywistej — lub uznawanej za taką — drodze, którą Chrystus miał przejść od pretorium na Golgotę. Pielgrzymi nazywają ją Via Dolorosa, czyli „drogą boleści". Ciągnie się na około sześćset metrów, od okolic dawnej twierdzy Antonia, niedaleko dzisiejszej Bramy Lwów, aż do bazyliki Grobu Świętego.^[8] Dziś wyznacza ją czternaście stacji: dziewięć rozproszonych jest na ulicach starego miasta, a pięć ostatnich znajduje się wewnątrz bazyliki Grobu Świętego, która mieści zarazem Kalwarię i grób.^[9][10]

Szlak ustalony późno

Współczesny odwiedzający chętnie wyobraża sobie, że ten przebieg sięga apostołów. Rzeczywistość jest skromniejsza: obecny przebieg ustalił się dopiero w XVIII wieku, zastępując wcześniejsze, bardzo zmienne wersje, a niektóre stacje otrzymały ostateczne umiejscowienie dopiero w XIX wieku.^[11] Średniowieczna pobożność znała inne szlaki, o liczbie stacji różnej w zależności od epoki i przewodników: siedem, dwanaście, dziewiętnaście, aż do trzydziestu jeden według podręczników.^[12] Znana nam forma czternastu stacji jest więc owocem długiego dojrzewania, a nie archeologiczną kopią pierwszego Wielkiego Piątku. Niczego nie ujmuje to jej prawdzie duchowej: tym, czego szuka nabożeństwo, nie jest dokładna topografia, lecz współczucie z cierpiącym Chrystusem.

Iść tam, gdzie szedł Chrystus

Pierwotnym impulsem jest pielgrzymka. Deptać ziemię, po której Zbawiciel niósł swój krzyż, zatrzymać się tam, gdzie miał upadać, ucałować kamień Kalwarii: tego pragnęły pokolenia wierzących. Lecz Ziemia Święta była daleka, niebezpieczna i kosztowna. Z tej właśnie niemożności narodzi się droga krzyżowa, jaką znamy: sposób na powtórzenie pielgrzymki do Jerozolimy bez opuszczania swojego miasta, poprzez odtworzenie stacji w kościołach i na wsiach Europy.

Franciszkanie, stróże Miejsc Świętych

Głównymi twórcami tego przeszczepienia byli franciszkanie. Obecni w Ziemi Świętej od XIII wieku, śladem świętego Franciszka, franciszkanie zostali oficjalnie ogłoszeni w 1342 roku, przez papieża Klemensa VI, stróżami Miejsc Świętych Jerozolimy.^[13][14] Dzięki tej uprzywilejowanej misji synowie świętego Franciszka zyskali wyjątkowy autorytet moralny, by szerzyć na Zachodzie pamięć o miejscach Męki. To oni jako pierwsi wznosili „stacje“ w swoich kościołach i uzyskali, by odpusty związane z nawiedzeniem sanktuariów Jerozolimy można było zyskiwać, przechodząc te stacje u siebie.^[15]

„Pobożne ćwiczenie drogi krzyżowej przedstawia bolesną wędrówkę, którą Jezus Chrystus odbył z krzyżem na ramionach, aby umrzeć na Kalwarii z miłości do nas.“ — Święty Alfons Liguori, Via Crucis (tłum. z włoskiego)^[16]

Odtworzyć Jerozolimę: „sacri monti“

Jeszcze przed stacjami umieszczanymi na ścianach kościołów Zachód wymyślił wspaniałą formę odtworzonej Jerozolimy: sacri monti („góry święte“), czyli wzgórza pokryte kaplicami, które ukazują w skali naturalnej życie i Mękę Chrystusa. Najstarszy i najsłynniejszy to Sacro Monte di Varallo w Piemoncie, założony około 1486–1491 roku przez franciszkanina Bernardina Caimiego, dawnego stróża Miejsc Świętych, właśnie „po to, aby ci, którzy nie mogą udać się na pielgrzymkę, mogli zobaczyć Jerozolimę“.^[17]

Varallo obejmuje dziś bazylikę i czterdzieści pięć kaplic, zamieszkałych przez ponad osiemset figur z drewna i terakoty, malowanych i ubieranych, które odgrywają Nazaret, Betlejem, pretorium, Kalwarię i grób w poruszającym teatrze sakralnym.^[18] Jako wzór wszystkich gór świętych, które wznoszono później wzdłuż Alp, zespół Sacri Monti Piemontu i Lombardii został wpisany na listę światowego dziedzictwa UNESCO w 2003 roku.^[19] Tutaj droga krzyżowa przestaje być ciągiem obrazów: staje się przestrzenią, przez którą przechodzi się fizycznie, bezpośrednią spadkobierczynią pielgrzymki do Jerozolimy.

Dekrety papieskie, które ukształtowały nabożeństwo

Od XVII wieku kolejni papieże porządkują i rozszerzają nabożeństwo. Ciąg ich decyzji wyjaśnia, jak lokalna praktyka franciszkańska stała się wspólnym dobrem całego Kościoła.^[20][21]

Datą przełomową jest rok 1731: breve z tego roku, papież Klemens XII rozszerza na wszystkie kościoły prawo posiadania drogi krzyżowej — pod warunkiem, że zostanie ona erygowana przez franciszkanina za zgodą biskupa — i ostatecznie ustala liczbę stacji na czternaście.^[22][23] To właśnie ta decyzja nadała drodze krzyżowej jej trwałą formę, którą sztuka będzie odtąd odtwarzać wszędzie.

Święty Leonard z Porto Maurizio i Koloseum

Żadne imię nie jest tak związane z szerzeniem drogi krzyżowej jak imię świętego Leonarda z Porto Maurizio (1676–1751), franciszkanina i niestrudzonego misjonarza. Według Catholic Encyclopedia własnymi rękami erygował 571 dróg krzyżowych w całych Włoszech, w trakcie swoich misji ludowych.^[24] Jego dziełem wieńczącym było uzyskanie, na Rok Święty 1750, umieszczenia drogi krzyżowej w sercu Koloseum w Rzymie — tej areny, na której tylu męczenników przelało krew. W listopadzie 1750 roku papież Benedykt XIV przybył osobiście, by odmówić stacje, które Leonard tam urządził.^[25][26]

Gest ten miał głębokie znaczenie: zasadzić krzyż tam, gdzie Cesarstwo chciało zmiażdżyć Kościół, znaczyło ogłosić zwycięstwo Ukrzyżowanego. Od tego czasu aż po dziś dzień Wielki Piątek w Koloseum pozostaje jednym z najbardziej uroczystych momentów rzymskiego roku liturgicznego. To właśnie tam w 1979 roku papież Jan Paweł II otwierał swoją pierwszą drogę krzyżową tą aklamacją:

„Krzyż trwa nieporuszony, podczas gdy świat się obraca. […] Na ruinach Koloseum wznosi się Krzyż.“ — Święty Jan Paweł II, rozważanie w Koloseum, Wielki Piątek 1979^[27]

Święty Leonard zmarł w Rzymie 26 listopada 1751 roku; został kanonizowany w 1867 roku przez papieża Piusa IX.^[28]

Lista tradycyjna

Klasyczna forma drogi krzyżowej liczy czternaście stacji, przechodzanych w tej kolejności. Poniższa tabela podaje dla każdej z nich jej źródło: dziewięć opiera się na wyraźnej opowieści ewangelicznej, pozostałe należą do tradycji i medytacji.^[29][30]

Co Ewangelia mówi, a czego nie mówi

Często powraca zarzut: kilka stacji — trzy upadki (III, VII, IX), spotkanie z Matką (IV) i epizod Weroniki (VI) — nie występuje w Ewangeliach.^[31][32] Fakt jest prawdziwy i Kościół nigdy go nie ukrywał. Nie należy jednak wyciągać z niego pochopnego wniosku.

Po pierwsze, sceny te nie są wymysłami dowolnymi: rozwijają w sposób prawdopodobny opowieść ewangeliczną. Że Chrystus, wyczerpany biczowaniem, zachwiał się pod ciężarem drewna, to podpowiada sam rozum; że Jego Matka, obecna na Kalwarii (J 19, 25), skrzyżowała z Nim spojrzenie na drodze, to pobożność, w której nie ma nic niedorzecznego. Same trzy upadki streszczają starszą tradycję — tradycję „siedmiu upadków“ przedstawionych w Norymberdze.^[33] Po drugie, tradycja jest dla katolika prawowitym źródłem pobożności: nabożeństwo nie potrzebuje wersetu, by być prawdziwe i owocne, skoro zgadza się z wiarą i karmi miłość bliźniego. Sprowadzanie wartości stacji wyłącznie do jej poświadczenia w Piśmie byłoby uleganiem odruchowi obcemu duchowi katolickiemu, który umie czcić to, co wypróbowały wieki modlitwy.

Biblijna droga krzyżowa Jana Pawła II

Pragnąc ofiarować formę w pełni zakorzenioną w Piśmie Świętym, papież Jan Paweł II odprawił w Wielki Piątek 1991 roku w Koloseum biblijną (czyli „pismową“) drogę krzyżową.^[34][35] Jej czternaście stacji zastępuje epizody tradycyjne, niebiblijne, scenami poświadczonymi w Ewangeliach i cofa przebieg aż do konania w Getsemani:

Papież Benedykt XVI podjął i rozważał tę formę w 2007 roku.^[36] Daleka od potępiania tradycyjnej drogi krzyżowej, która pozostaje w pełni w użyciu, wersja ta dopełnia wachlarz nabożeństw: jedno przemawia do serca przez tradycję, drugie trzyma się ściślej litery Ewangelii.

Piętnasta stacja: Zmartwychwstanie

Od czasów nowożytnych dodaje się czasem piętnastą stację, stację Zmartwychwstania, aby medytacja nie kończyła się na zapieczętowanym grobie, lecz na zwycięstwie Wielkanocy.^[37] Ten dodatek, dobrowolny i nie należący do tradycyjnego przebiegu czternastu stacji, przypomina, że Męka i Zmartwychwstanie są nierozłączne: droga Krzyża prowadzi ku porankowi pustego grobu. Pokrewne nabożeństwo, Via Lucis („droga światła“), rozwija czternaście stacji od Zmartwychwstania po Wniebowstąpienie i Pięćdziesiątnicę.^[38]

Każda stacja posiada swój utrwalony typ przedstawienia, swoje uświęcone gesty, które sztuka powtarza i rozwija od wieków. Zrozumienie tej gramatyki to umiejętność odczytania drogi krzyżowej na ścianach kościoła.

Trzy upadki

Trzy stacje ukazują Chrystusa powalonego pod krzyżem (III, VII, IX). Artysta przedstawia Go na kolanach lub twarzą do ziemi, z drewnem przygniatającym Jego ramiona, podczas gdy żołnierze Go popędzają lub biją.^[39] Powtórzenie nie jest nieporadnością: mówi o narastającym wyczerpaniu Zbawiciela i, symbolicznie, o ciężarze wszystkich grzechów, które na Nim spoczywają. Liczba trzy, droga średniowiecznej pobożności, wyznacza rytm schodzenia ku wyniszczeniu.

Spotkanie z Matką

Czwarta stacja — Jezus spotyka swoją Matkę — należy do najbardziej wzruszających. Sztuka przedstawia spojrzenie wymienione między Synem a Maryją, dwa bóle, które się w sobie rozpoznają. To tutaj rozbrzmiewa wielki średniowieczny poemat Stabat Mater, przypisywany Jacopone da Todi, który święty Alfons włączył do swojej drogi krzyżowej:

„Stojąca Matka boleściwa stała przy krzyżu we łzach, gdy wisiał Jej Syn.“ — Stabat Mater dolorosa^[40]

Szymon z Cyreny

Piąta stacja, Szymon z Cyreny, ma mocne oparcie w Ewangelii: relacjonują ją trzej synoptycy. Święty Marek precyzuje nawet, że ten przymuszony przechodzień był „ojcem Aleksandra i Rufusa“ (Mk 15, 21)^[41], co brzmi jak żywe wspomnienie pierwszej wspólnoty.^[42] Sztuka ukazuje go, jak bierze na ramiona tylny koniec krzyża, za Chrystusem. Scena ta fascynowała malarzy: Tycjan sprowadza czasem całą kompozycję do Chrystusa i Szymona, twarzą w twarz, w przejmującym zmaganiu ciał.^[43]

Święta Weronika i „prawdziwy wizerunek“

Szósta stacja — Weronika ociera oblicze Jezusa — niesie jedną z najpiękniejszych legend Męki. Kobieta występuje naprzód, podaje swoją chustę, przyjmuje skrwawione oblicze; i oto rysy Chrystusa pozostają na niej odciśnięte.^[44] Samo imię Weronika zdradza pochodzenie tej historii: uformowało się z łacińskiego wyrażenia vera icon — „prawdziwy wizerunek“ — stosowanego najpierw do relikwii, a następnie błędnie wziętego za imię osoby.^[45][46] Legenda, obca Ewangeliom, rozwija się między XI a XIII wiekiem; uczony Gerwazy z Tilbury przywołuje ją około 1211 roku.^[47]

Motyw ten zrodził całą sztukę Świętego Oblicza. Welon-relikwia jest czczony w bazylice Świętego Piotra, a jego udokumentowany ślad sięga 1199 roku; papież Innocenty III wystawił go publicznie w 1207 roku.^[48] Malarze uczynili z niego samodzielny temat: Zurbarán zawiesza płótno na gwoździu na czarnym tle, w uderzającym trompe-lœil; El Greco, Memling i wielu innych przedstawiali raz Weronikę trzymającą welon, raz samo oblicze Chrystusa unoszące się na tkaninie.^[49] Szósta stacja łączy się w ten sposób z wielkim tematem obrazu acheiropoietos — „nieuczynionego ręką ludzką“ — echem całunu i najstarszych ikon.

Niewiasty jerozolimskie

Ósma stacja, niewiasty jerozolimskie, występuje tylko u świętego Łukasza. Po drodze kobiety lamentują; Chrystus odwraca się ku nim i kieruje do nich jedyne słowo całej drogi:

„Córki jerozolimskie, nie płaczcie nade Mną! Płaczcie raczej nad sobą i nad waszymi dziećmi. […] Bo jeśli z zielonym drzewem to czynią, cóż stanie się z suchym?“ — Ewangelia według świętego Łukasza 23, 28.31^[50]

Sztuka przedstawia Chrystusa zwróconego ku grupie zrozpaczonych kobiet, czasem otoczonych dziećmi, które biją się w piersi. To jedyna stacja, na której skazaniec pociesza, zamiast być pocieszanym.

Od obnażenia po złożenie do grobu

Ostatnie stacje zacieśniają opowieść wokół Golgoty: obnażenie z szat (X) — o którym wspominają cztery Ewangelie poprzez podział tuniki (J 19, 23-24)^[51] —, przybicie do krzyża (XI), śmierć (XII), zdjęcie z krzyża (XIII), w którym martwe ciało zostaje oddane Maryi — wielka Pietà sztuki — i wreszcie złożenie do grobu (XIV). Sztuka rozwija tu swoje najbardziej uroczyste kompozycje, dziedziczki Opłakiwań i Złożeń do grobu, które zajmowały największych mistrzów.

Choć każdy kościół posiada własną drogę krzyżową, niektóre cykle wybijają się jako szczyty sztuki chrześcijańskiej. Pokazują one, jak ten sam temat przechodził przez style, od płomienistego gotyku po abstrakcję XX wieku.

Od cykli Męki do stacji

Przed właściwą drogą krzyżową sztuka średniowieczna mnożyła cykle Męki: witraże, freski, skrzydła retabulów, które rozwijały opowieść od procesu po grób. Droga krzyżowa dziedziczy po nich tworzywo, lecz narzuca mu nową formę: nie ciągłą narrację, lecz czternaście samodzielnych obrazów, pomyślanych jako przystanki i modlitwa. Jednym z pierwszych zespołów rzeźbiarskich jest zespół Adama Krafta w Norymberdze, około 1490 roku, wyznaczający drogę prowadzącą do kościoła Świętego Jana: siedem kamiennych reliefów, przodków współczesnych stacji.^[52]

Giandomenico Tiepolo w Wenecji

Najbardziej podziwianym z malowanych cykli jest Via Crucis Giandomenica Tiepola (syna wielkiego Giambattisty), wykonana w latach 1747–1749 dla oratorium Krzyża przy kościele San Polo w Wenecji.^[53] Czternaście płócien o silnym ładunku emocjonalnym, które artysta powielił w słynnej serii grafik, rozprzestrzeniając dzieło po całej Europie.

Tiepolo dokonuje tu śmiałego gestu: zaludnia swoje stacje współczesnymi weneckimi twarzami, gapiów, dzieci, dam w strojach XVIII wieku, jakby Męka rozgrywała się na nowo na ulicach jego miasta. Ósma stacja przybiera niemal charakter portretu rodzinnego.^[54] Daleki od nonszalancji, zabieg ten wyraża głęboką intuicję duchową: Męka nie jest wydarzeniem zamkniętym w przeszłości, lecz dramatem współczesnym każdego pokolenia.

Eric Gill w Westminster

W XX wieku angielski rzeźbiarz Eric Gill wykonał dla katolickiej katedry westminsterskiej w Londynie jeden z najmocniejszych cykli sztuki nowoczesnej (1914–1918).^[55] Czternaście paneli z kamienia Hopton Wood, każdy o boku około 1,73 m, rytowanych w płaskim reliefie z niemal romańską powściągliwością, każdej scenie towarzyszy jej podpis wersalikami — od JESUS IS CONDEMNED TO DEATH po JESUS IS LAID IN THE TOMB.

Zamówienie, które przypieczętowało sławę Gilla, zespół poświęcono w Wielki Piątek 1918 roku; rzeźbiarzowi pomagał Joseph Cribb w części prac kamieniarskich.^[56] Twardość kreski, odrzucenie sentymentalnego patosu nadają tym stacjom powagę liturgiczną, która odcina się od dewocyjnego realizmu XIX wieku.

Gaudí i Subirachs w Sagrada Família

W Barcelonie fasada Męki bazyliki Sagrada Família, pomyślana w duchu Antoniego Gaudíego, otrzymała w latach 1987–2005 program rzeźbiarski Josepa Marii Subirachsa.^[57] Postaci kanciaste, ogołocone, niemal abstrakcyjne, kute w nagim kamieniu: setka postaci rozwija Mękę wokół portali. Gdy odsłonięto je w 1987 roku, te surowe formy, zamierzenie przeciwstawne organicznej bujności fasady Narodzenia, wywołały kontrowersje — niektórzy widzieli w nich „zbrodnię przeciwko Gaudíemu“.^[58] Dzieło ucieleśnia jednak mocną lekturę teologiczną: Męka jako ogołocenie i milczenie, wyrzeźbione w kącie i cieniu.

Abstrakcja: Barnett Newman

Droga krzyżowa przekroczyła nawet próg sztuki abstrakcyjnej. W latach 1958–1966 amerykański malarz Barnett Newman wykonał The Stations of the Cross: Lema Sabachthani, czternaście płócien czerni i bieli na surowym płótnie, bez żadnej figury, wyznaczanych rytmem jego charakterystycznych pionowych pasów (zips), przechowywanych dziś w National Gallery of Art w Waszyngtonie.^[59] Podtytuł — lema sabachthani — przywołuje okrzyk Chrystusa na krzyżu: „Czemuś Mnie opuścił?“ Dla Newmana płótna te nie opowiadają historii, lecz wypowiadają jeden temat:

„Lema sabachthani — czemuś Mnie opuścił? Czemu, w jakim celu — oto pytanie Męki bez odpowiedzi.“ — Barnett Newman^[60]

To, że najbardziej tradycyjny temat sztuki chrześcijańskiej zainspirował jeden z głównych cykli abstrakcji XX wieku, mówi dość o jego niewyczerpanej płodności.

Matisse w Vence i monumentalna droga krzyżowa

Dwa inne cykle zasługują na wzmiankę. W kaplicy Różańcowej w Vence (1948–1951) Henri Matisse obrał drogę odwrotną niż rozproszenie w czternastu obrazach: zgromadził czternaście stacji na jednej ścianie, w rozległej ciągłej kompozycji czarnych linii na białej ceramice, wznoszącej się spiralnie wokół ukrzyżowanego Chrystusa.^[61] Na przeciwnym biegunie tego uproszczenia droga krzyżowa z Espélugues, na wzgórzu sanktuarium w Lourdes (otwarta w 1912 roku), rozwija na wolnym powietrzu, na przestrzeni blisko półtora kilometra, piętnaście stacji zaludnionych stu piętnastu żeliwnymi figurami naturalnej wielkości: nowoczesny sacro monte, bezpośredni spadkobierca Varallo.^[62]

Droga krzyżowa każdej parafii

Nie wolno przy tym zapominać o tysiącach anonimowych dróg krzyżowych, zdobiących parafie całego świata: odlewanych gipsowych tablicach z XIX wieku, drewnianych płaskorzeźbach, witrażach, ceramice. Skromne czy wystawne, wszystkie pełnią tę samą funkcję: ofiarować wiernemu, tam gdzie się modli, czternaście przystanków współczucia. To właśnie w tym pokornym, codziennym użytku droga krzyżowa odnajduje swoją prawdziwą wielkość.

Iść z Chrystusem

Na końcu tej drogi rozumiemy, że sztuka drogi krzyżowej nigdy nie miała na celu samego piękna. Jej racją bytu jest sprawić, by człowiek się modlił. Odprawić drogę krzyżową to fizycznie towarzyszyć Chrystusowi, stacja po stacji, we współczuciu, które nie jest ciekawością, lecz miłością. Obraz jest po to jedynie, by skupić spojrzenie i otworzyć serce.

Święty Alfons Liguori

Najbardziej rozpowszechnionym tekstem medytacyjnym pozostaje tekst świętego Alfonsa Liguoriego (1696-1787), założyciela redemptorystów, ułożony w XVIII wieku (tradycyjnie datowany na 1761 rok).^[63] Przy każdej stacji ofiaruje on krótką medytację, modlitwę, akt miłości i żalu, przeplatane strofami Stabat Mater, wraz z wersetem powtarzanym przez wszystkich wiernych: „Uwielbiamy Cię, Chryste, i błogosławimy Tobie, żeś przez krzyż Twój święty świat odkupić raczył.“^[64] Sama jego prostota przyniosła mu powodzenie: to tę drogę krzyżową miliony wiernych odmawiają do dziś w każdy piątek Wielkiego Postu. Święty Alfons wpisuje się w ten sposób w długi szereg mistrzów duchowych, dla których rozważanie Męki jest najwyższą z modlitw^[65] — jak święty Paweł od Krzyża, założyciel pasjonistów:

„Pasja Jezusa jest największym i najbardziej wstrząsającym dziełem miłości Bożej.“ — Święty Paweł od Krzyża^[66]

Odpusty

Od samego początku Kościół związał z tą pobożnością bogate odpusty — te same, które pielgrzymi zyskiwali w Jerozolimie.^[67] Także dziś Enchiridion odpustów przyznaje odpust zupełny temu, kto pobożnie odprawi drogę krzyżową, przy trzech właściwych jej warunkach: odprawić ją przed stacjami prawnie erygowanymi (czternastoma krzyżami), rozważać Mękę i śmierć Pana oraz przechodząc od jednej stacji do drugiej; dla chorych, którym przeszkoda to uniemożliwia, wystarczy pół godziny czytania i rozważania Męki.^[68] Widać więc, że samo wędrowanie należy do modlitwy.

Magisterium zawsze przypominało, że obraz nie jest czczony dla niego samego: prowadzi on do Tego, którego przedstawia, a Krzyż pozostaje jedyną drogą do nieba, zgodnie ze słowami świętej Róży z Limy cytowanymi przez Katechizm: „Poza krzyżem nie ma innej drabiny, po której można by dostać się do nieba.“^[69] Katechizm podsumowuje to tak w odniesieniu do każdego świętego obrazu:

„Kontemplacja świętych obrazów, połączona z medytacją słowa Bożego i śpiewem hymnów liturgicznych, należy do harmonii znaków celebracji, tak aby celebrowane misterium wycisnęło się w pamięci serca.“ — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1162^[70]

Taki jest ostatecznie sens drogi krzyżowej w sztuce: nie wystawiać cierpienia na pokaz, lecz wyryć misterium miłości odkupieńczej w pamięci serca, aby wierny, zatrzymując się przed każdą stacją, nauczył się całym sobą podążać za Chrystusem.

• Cudowne krucyfiksy — sam krucyfiks w sztuce chrześcijańskiej i jego cuda.
• Sztuka wczesnochrześcijańska — dlaczego sztuka początków unikała przedstawiania ukrzyżowania.
• Średniowieczne retabula — wielkie malowane cykle Męki, które poprzedziły stacje.
• Dlaczego Kościół używa obrazów? — teologiczny fundament obrazu chrześcijańskiego.
• Różnica między ikoną, idolem a obrazem sakralnym — adoracja, kult i bałwochwalstwo.
• Bazylika Grobu Świętego — kres Via Dolorosa, w którym znajduje się pięć ostatnich stacji.