Święty papież Lucjusz I (253-254)

Papież ciągłości instytucjonalnej

Lucjusz nie był wielkim autorem ani wielkim prawodawcą. Żaden list jego autorstwa nie zachował się do naszych czasów. Żaden traktat dogmatyczny nie nosi jego imienia. Żadna sentencja soborowa nie jest przypisana jego pontyfikatowi. A jednak, w rzymskim kontekście roku 253, jego wybór jest ogromnym znakiem.

Rzym właśnie utracił dwóch biskupów z rzędu na skutek prześladowań: świętego Fabiana, męczennika w styczniu 250, a następnie świętego Korneliusza, który zmarł na wygnaniu w Centumcellae w czerwcu 253.^[12][13] Stolica mogła pozostać nieobsadzona, jak to miało miejsce przez ponad rok po Fabianie. Władza cesarska mogła stopniowo doprowadzić do wymazania rzymskiego tronu biskupiego. Tymczasem w ciągu kilku dni duchowieństwo i lud wybierają następcę — i dokonuje się to w sytuacji, gdy wybrany wie, że najprawdopodobniej sam zostanie uderzony.

Wybranie Lucjusza w tych warunkach oznacza wyznanie, że jedność Kościoła nie zależy od biologicznego przetrwania człowieka. To afirmacja, przez konkretny akt kościelny, że tron Piotra nie może zostać zniszczony mieczem.

Papież wygnany i powracający z Opatrzności

Niewielu papieży, podobnie jak Lucjusz, zostało wygnanych z Rzymu zaraz po wyborze. Ta sekwencja jest uderzająca: wybiera się biskupa; natychmiast zostaje aresztowany, wygnany lub wykluczony; a potem, wbrew wszelkim oczekiwaniom, powraca do Rzymu przed śmiercią.^[14][15]

Ta sekwencja to nie tylko biograficzna anegdota. Ma rzeczywiste znaczenie doktrynalne. Liber Pontificalis opisuje ją formułą, którą trzeba dobrze rozważyć: Lucjusz „był na wygnaniu; potem, z woli Bożej, cały i zdrowy, powrócił do swojego Kościoła” — Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.^[16] Język jest oszczędny. Ale wyznaje, że biskup na wygnaniu nigdy nie jest odcięty od swojego Kościoła, a jego powrót należy do porządku Opatrzności, nie do przypadku politycznego.

Święty Cyprian idzie jeszcze dalej. W swoim liście 61 interpretuje wygnanie jako łaskę: pozwoliło ono Lucjuszowi połączyć w jednym życiu biskupstwo i wyznanie.

„Jakiś czas temu, ukochany bracie, pisaliśmy do ciebie, aby pogratulować ci podwójnego zaszczytu, jaki z miłosierdzia Bożego cię spotkał, gdy zostałeś powołany do kierowania Kościołem i jednocześnie do jego oświecenia przez twoje chwalebne wyznanie.” — Święty Cyprian, Ep. 61, do Lucjusza po jego powrocie^[17]

Papież wyznawca, „męczennik” w sensie cyprianowym

To zapewne ten punkt czyni Lucjusza teologicznie interesującym. Święty Cyprian w swoim liście 68 do Stefana wyraźnie nazywa Korneliusza i Lucjusza „błogosławionymi męczennikami” — beatos martyres Cornelium et Lucium.^[18] A przecież wie, że ani jeden, ani drugi nie zginęli przez ścięcie, spalenie czy rzucenie na dzikie zwierzęta. Korneliusz zmarł na wygnaniu w Centumcellae, bez znanego publicznego procesu. Lucjusz zmarł w Rzymie, na swoim urzędzie, po powrocie z wygnania — i żadna wiarygodna współczesna relacja nie wspomina o krwawej egzekucji.^[19][20]

Cyprian nie używa więc słowa „męczennik” dla ozdobienia retrospektywnego dwóch papieży. Używa go w jego pierwotnym chrześcijańskim znaczeniu: świadek Chrystusa przez wierność wystawioną na próbę w prześladowaniu, niezależnie od tego, czy umiera przez miecz, czy nie. To szerokie znaczenie, które współczesny język chętnie rozróżnia na „męczennika” (śmierć krwawa) i „wyznawcę” (świadectwo bez rozlewu krwi), nie było jeszcze utrwalone w III wieku. Sam Cyprian pisze w tym samym liście 61 do Lucjusza, że „odroczone męczeństwa” — martyria dilata — nie umniejszają zasługi wyznania.^[21]

Lucjusz jest więc typowym przypadkiem w literaturze patrystycznej papieża-wyznawcy czczonego jako męczennik przez Kościół starożytny. Cała analiza jego postaci kręci się wokół tego punktu.

Rok czterech cesarzy (251–253)

Aby zrozumieć wygnanie Lucjusza, trzeba zobaczyć skrajną niestabilność władzy rzymskiej w momencie jego wyboru. Między latem 251 a jesienią 253 cesarstwo zmieniało cesarza czterokrotnie:

• Trebonian Gall (czerwiec 251 — sierpień 253), współrządzący z synem Wolusjanem jako współcesarzem; następcą Decjusza, który zginął wraz z synem Herenniusem Etruskusem w bitwie pod Abrittus w czerwcu 251;
• Emilian (lato — jesień 253), generał zbuntowany przeciwko Gallowi, ogłoszony cesarzem przez swoich żołnierzy, który zabił Galla i Wolusjana koło Interamny, a następnie sam został zabity przez swoje wojska po kilku tygodniach;
• Walerian (proklamowany wrzesień 253 — pojmany przez Persów w 260), współrządzący od początku z synem Gallienem jako współcesarzem.^[22][23]

To właśnie w tym chaosie Lucjusz zostaje wybrany, wygnany, a potem przywrócony. Żadne źródło nie wymienia z pewnością cesarza, który go wygnał, ale chronologia wskazuje tylko jednego prawdopodobnego kandydata: Treboniana Galla, który nadal zasiadał na tronie w chwili wyboru w czerwcu 253 i już był uważany za odpowiedzialnego za wygnanie Korneliusza do Centumcellae — jest to również odczytanie Kirscha, według którego prześladowanie za Galla „trwało nadal” (still went on) w chwili wyboru.^[24][25]

Trebonian Gall i selektywne prześladowania

Ogólne prześladowanie Decjusza (250) dotknęło całe społeczeństwo: każdy obywatel musiał złożyć ofiarę bogom i uzyskać libellus, zaświadczenie potwierdzające akt religijnego podporządkowania się cesarstwu.^[26] Trebonian Gall porzuca tę politykę masową, ale utrzymuje ukierunkowaną presję na przywódców chrześcijańskich, zwłaszcza na biskupa Rzymu.

To właśnie ta logika dekapitacji hierarchicznej dotyka Korneliusza, a potem Lucjusza. Nie aresztuje się już wszystkich chrześcijan; próbuje się rozbić ich Kościół, wygnając jego głowę. Kontynuacja polityki Decjusza jest wyraźna: nadal chodzi o narzucenie religijnej prymacji cesarstwa, ale przy użyciu bardziej oszczędnych środków.

Wstąpienie Waleriana i początkowy rozejm

Gdy Walerian obejmuje władzę jesienią 253, jest jeszcze daleki od roli prześladowcy, który uderzy w Kościół w latach 257–258. Euzebiusz zauważa nawet, że na początku jego panowania jego rodzina traktowała chrześcijan życzliwie: „jego dom był pełen ludzi pobożnych i był to Kościół Boży”.^[27] Edykty antychrześcijańskie Waleriana pojawią się dopiero w sierpniu 257, a następnie drugi edykt z lata 258, który między innymi zabije św. Sykstusa II i św. Cypriana.

Ten początkowy rozejm Waleriana otwiera właśnie okno powrotu Lucjusza. Prawdopodobnie pod koniec lata 253 lub jesienią wygnany biskup może wrócić do Rzymu, żywy i wolny. Tam umrze pięć lub sześć miesięcy później.

Tabela głównych świadków

Dokumentacja Lucjusza jest skromniejsza niż Korneliusza, ale zasadniczo spójna i solidna.

Ta konwergencja źródeł patrystycznych, archeologicznych i liturgicznych gwarantuje, że Lucjusz jest postacią historyczną rzeczywistą, w przeciwieństwie do niektórych bardzo wczesnych papieży, których istnienie jest trudniejsze do ustalenia. Spór historyczny nie dotyczy jego realności, lecz szczegółów pontyfikatu — dokładnej długości, miejsca wygnania, okoliczności śmierci.

Św. Cyprian: dwa decydujące listy

Najcenniejszym świadkiem pontyfikatu Lucjusza jest św. Cyprian z Kartaginy, który miał z nim bezpośredni kontakt i mówi o nim po jego śmierci. Dwa listy tworzą cały dossier patrystyczne:

• List 61 (numeracja Hartel, CSEL III/2, 1871; = Ep. 57 w angielskim tłumaczeniu Ante-Nicene Fathers): adresowany do samego Lucjusza po jego powrocie z wygnania, pod koniec 253.^[28]
• List 68 (numeracja Hartel; = Ep. 66 ANF): adresowany do Stefana, następcy Lucjusza, w sprawie Marcjana z Arles, w latach 254–255.^[29]

Podwójna numeracja Hartel / ANF wynika z krytycznej pracy Wilhelma Hartela (edycja Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Wiedeń, 1871), który uporządkował listy według zrewidowanej chronologii. To numeracja Hartel — przyjęta przez francuskie tłumaczenie L. Bayarda w kolekcji Belles Lettres — jest autorytetem we współczesnych badaniach patrystycznych.

Euzebiusz: grecki punkt odniesienia

Euzebiusz z Cezarei w swojej Historii Kościelnej (księga VII, rozdział 2) podaje ogólną chronologię: Korneliusz pozostaje biskupem około trzech lat, następnie Lucjusz go zastępuje, ale umiera w mniej niż osiem pełnych miesięcy — oud' holois mêsin oktô — i przekazuje urząd Stefanowi.^[30]

Ta grecka wskazówka jest cenna. Jest całkowicie niezależna od Liber Pontificalis, starsza od niego o około dwieście lat i napisana przez biskupa wschodniego, mało skłonnego do wymyślania szczegółów o papieżach rzymskich. Potwierdza krótką długość pontyfikatu i pozwala bez wahania odrzucić liczbę z Liber Pontificalis, która przypisuje Lucjuszowi „trzy lata, trzy miesiące i trzy dni” — zbyt idealny zestaw cyfr, by był historyczny, ewidentnie wynikający z błędu tekstowego lub retorycznego wyolbrzymienia.^[31]

Depositio episcoporum z 354

Depositio episcoporum, część Chronografu z 354 sporządzonego dla chrześcijan Rzymu, podaje najpewniejszą datę śmierci Lucjusza:

„III non. Mar. Luci, in Callisti.”

To znaczy: trzy dni przed nonami marca (= 5 marca), złożenie Lucjusza na cmentarzu Kaliksta.^[32] Dokument ten, starszy o wiek od Liber Pontificalis i pochodzący z ciągłej tradycji liturgicznej Rzymu od III wieku, jednoznacznie ustala datę śmierci na 254 i miejsce pochówku w katakumbach Kaliksta. Przesunięcie liturgiczne na 4 marca w rzymskim Martyrologium po trydenckim wynika z reorganizacji kalendarza, a nie z rewizji historycznej.

Liber Pontificalis: jądro historyczne i dodatki

Liber Pontificalis, w swojej pierwszej redakcji z początku VI wieku, podaje najdłuższą, ale też najbardziej problematyczną notę:

„Lucjusz, z narodu rzymski, syn Purfuriusa, zasiadał trzy lata, trzy miesiące i trzy dni. Koronowany był męczeństwem. Żył za czasów Galla i Woluzjana aż do trzeciego roku panowania Waleriusza i Galliena. Był na wygnaniu; potem, z woli Bożej, zdrowy i bezpieczny, powrócił do swojego Kościoła. Nakazał, aby dwóch prezbiterów i trzech diakonów nigdy nie opuszczało biskupa, wszędzie, aby służyli jako świadkowie kościelni. Został ścięty przez Waleriusza 5 marca. Przed udaniem się na męczeństwo przekazał swoją władzę nad całym Kościołem swojemu archidiakonowi Stefanowi. Dokonał dwóch święceń w grudniu: czterech prezbiterów, czterech diakonów i siedmiu biskupów na różne miejsca. Został pochowany na cmentarzu Kaliksta przy Via Appia 25 sierpnia. Stolica biskupia była nieobsadzona przez trzydzieści pięć dni.”^[33]

Krytyczna analiza Louisa Duchesne’a (wydanie 1886-1892) i Raymonda Davisa (tłumaczenie angielskie z 1989) pozwoliła wyróżnić tutaj trzy warstwy:

• jądro historyczne: wygnanie, opatrznościowy powrót, archidiakon Stefan jako następca, pochówek w Kaliksta;
• zniekształcone dane liczbowe: czas trwania „3 lata 3 miesiące 3 dni”, zbyt symetryczny, by był prawdziwy; wakat trwający 35 dni, sprzeczny z innymi źródłami;
• wyraźnie anachroniczne dodatki: dekret o dwóch prezbiterach i trzech diakonach oraz ścięcie przez Waleriusza.^[34][35]

Do każdej z tych dodatków wrócimy później.

Grecki napis ΛΟΥΚΙϹ

Archeologia chrześcijańska przyniosła w XIX wieku najbezpośredniejszy epigraficzny dowód pontyfikatu Lucjusza. W 1854 roku rzymski archeolog Giovanni Battista De Rossi (1822–1894), uważany za ojca archeologii chrześcijańskiej, zidentyfikował w krypcie papieży katakumby Kaliksta fragment napisu zawierający jedynie:

ΛΟΥΚΙϹ

To znaczy, alfabetem greckim z lunarnym sigmą: „Loukis”, grecka transkrypcja imienia Lucjusz.^[36] Brzeg marmuru jest uszkodzony tuż za imieniem; bardzo prawdopodobne, że zawierał także tytuł ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (episkopos = biskup). Końcówka w -IϹ zamiast łacińskiego -US jest silnym argumentem paleograficznym: ta grecka forma jest typowa dla III wieku i staje się rzadka po roku 300.

Ta epitafia jest więc, według wszelkiego prawdopodobieństwa, oryginalnym napisem nagrobnym Lucjusza, umieszczonym na jego grobie niedługo po śmierci w 254 roku. Nie nosi tytułu „męczennik”. Nie opowiada o ścięciu. Wymienia rzymskiego biskupa i wpisuje go w rząd papieży pochowanych w Kaliksta.

Śmierć Korneliusza w Centumcellae

Aby zrozumieć wybór Lucjusza, trzeba najpierw przypomnieć koniec jego poprzednika. Święty Korneliusz, wygnany do Centumcellae (dzisiejsza Civitavecchia) przez Treboniana Galla, umiera tam w czerwcu 253 roku — prawdopodobnie wyznając Chrystusa przed swoimi strażnikami, bez publicznego procesu i bez ścięcia.^[37][38]

To długotrwałe wygnanie i śmierć na obrzeżach Rzymu tworzą bardzo szczególną sytuację: stolica rzymska nie jest „pusta z powodu prześladowań”, jak to miało miejsce przez rok po męczeństwie Fabiana; jest pusta z powodu śmierci biskupa już na wygnaniu. Duchowieństwo rzymskie nie czekało więc na koniec prześladowań; może wybrać biskupa zaraz po otrzymaniu wiadomości o śmierci Korneliusza.

Wybór w Rzymie w czerwcu 253

Lucjusz zostaje wybrany w Rzymie, w czerwcu 253 roku, przez duchowieństwo rzymskie, obecny lud oraz przy udziale biskupów sąsiednich diecezji, według zwyczajowej procedury starożytnego Kościoła potwierdzonej przez Cypriana w przypadku Korneliusza (judicio Dei et Christi, testimonio fere cleri omnis, suffragio plebis).^[39] Żaden dokument nie podaje szczegółów tego wyboru, ale nic w źródłach nie sugeruje, by był on kwestionowany — w przeciwieństwie do wyboru Korneliusza, którego legalność kwestionował Nowacjan.

Milczenie źródeł na temat nowego sporu nowacjańskiego w chwili wyboru Lucjusza jest samo w sobie znamienne. Schizma nowacjańska wciąż istnieje, ale nie udało jej się powtórzyć w Rzymie podwójnego wyboru z 251 roku. Lucjusz następuje po Korneliuszu jako jedyny i uznany biskup.

Przyjęta data: 25 czerwca 253

Data 25 czerwca 253 jest datą umowną podawaną przez współczesne noty (z ostrożnym „prawdopodobnie”) — sama strona Stolicy Apostolskiej podaje „VI lub VII.253” jako początek pontyfikatu, co umieszcza tę datę w czerwcu.^[40] Zakłada ona szybki wybór po wiadomości o śmierci Korneliusza, w czasie pozwalającym na przybycie biskupów sąsiednich diecezji. Liber Pontificalis nie podaje dokładnej daty początku pontyfikatu; Depositio episcoporum podaje jedynie datę śmierci. Data uwzględnia około ośmiomiesięczny okres wskazany przez Euzebiusza.^[41][42]

Trebonian Gallus kontynuuje politykę wymierzoną w Korneliusza

Ledwie wybrany, Lucjusz zostaje wygnany. Żadne źródło starożytne nie podaje oficjalnego powodu, ale spójność jest jasna: cesarz Trebonian Gallus, który trzymał Korneliusza z dala od Rzymu aż do jego śmierci, nie zamierza tolerować, by nowy biskup spokojnie objął przewodnictwo nad wspólnotą chrześcijańską stolicy.^[43]

Ta polityka systematycznego wygnania biskupa Rzymu jest pouczająca. Ukazuje, że już w pierwszej połowie III wieku władza cesarska doskonale rozpoznała funkcję biskupa Rzymu jako węzeł polityczny najwyższej rangi. Uderzenie w biskupa to próba rozbicia Kościoła, który nie jest już małą, ukrytą grupą domową, lecz ciałem zorganizowanym, obecnym w całym mieście i zdolnym do mobilizacji ogromnej pomocy dla ubogich.

Nieznane miejsce, niepewny czas trwania

Miejsce wygnania Lucjusza nie jest znane. Żadne źródło go nie wymienia. XIX-wieczni Mali Bollandzi przypuszczają, że mógł zostać zesłany do tego samego miejsca co Korneliusz — czyli do Centumcellae — ale ta hipoteza opiera się na analogii, nie na świadectwie.^[44]

Czas trwania wygnania również pozostaje niepewny. List 61 Cypriana, napisany po powrocie, nie podaje dokładnej chronologii. Jeśli uwzględnić Euzebiusza, który mówi o „mniej niż ośmiu pełnych miesiącach” pontyfikatu, oraz datę śmierci ustaloną na 5 marca 254, wygnanie mogło trwać co najwyżej kilka miesięcy. Wiele rekonstrukcji umieszcza powrót pod koniec lata lub jesienią 253, czyli po śmierci Treboniana Galla i objęciu władzy przez Waleriusza.

Sens duchowy: confessio przez wygnanie

Święty Cyprian wyciąga z tego krótkiego wygnania duchową interpretację, którą należy traktować poważnie. Dla niego sam fakt wygnania z powodu wiary jest confessio w pełnym znaczeniu — greckie słowo homologia używane w Nowym Testamencie na określenie publicznego wyznania wiary (por. Rz 10,9-10; 1 Tm 6,12-13). Wygnanie nie jest przypadkiem administracyjnym: to publiczne świadectwo, które się przyjmuje, zamiast wyrzec się Chrystusa.

„Wśród wyznawców Chrystusa opóźnione męczeństwo nie umniejsza zasługi wyznania, lecz ukazuje wielkość boskiej opieki.” — Święty Cyprian, Ep. 61^[45]

To zdanie jest kluczem do całej sprawy. Mówi, że wyznanie pozostaje prawdziwe nawet wtedy, gdy męczeństwo jest odroczone lub nie następuje. Wyznawca nie jest męczennikiem drugiej kategorii: jest świadkiem Chrystusa już uznanym przez Boga, a ewentualny brak krwawej śmierci nie umniejsza wartości jego świadectwa.

Objawienie się Waleriusza i okno powrotu

Jesienią 253 Waleriusz zastępuje Emilianusa i rozpoczyna to, co Euzebiusz opisuje jako panowanie początkowo przychylne chrześcijanom. Jego własny dom obejmuje chrześcijan, a on sam w pierwszych latach traktuje ich z serdecznością, którą grecki historyk podkreśla z zaskoczeniem.^[46] Ten początkowy rozejm, który potrwa do antychrześcijańskiego edyktu z sierpnia 257, mechanicznie wyjaśnia, dlaczego Lucjusz mógł wrócić.

Powrót nie jest więc pojedynczym cudem fizycznym — jest skutkiem zmiany politycznej. Jednak Kościół starożytny nie odczytuje tego powrotu jako zwykłego zbiegu okoliczności: widzi w nim opatrzność Bożą działającą przez następowanie cesarzy.

Formuła „nutu Dei incolumis”

Liber Pontificalis streszcza cały epizod krótkim i teologicznie gęstym zdaniem:

„Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.” — Był na wygnaniu; potem, z woli Bożej, zdrowy i bezpieczny powrócił do swojego Kościoła.^[47]

Trzy słowa niosą cały ciężar zdania: nutu Dei (z woli Bożej), incolumis (zdrowy i bezpieczny, nietknięty), ad ecclesiam (do Kościoła, czyli do swojej wspólnoty). Czasownik jest w sensie duchowym strony biernej: Lucjusz nie wrócił dzięki własnej zręczności politycznej, lecz został przywrócony. I to nie do domu, lecz do swojego Kościoła — czyli do swojej odpowiedzialności biskupiej.

Ta formuła, krótka lecz precyzyjna, prawdopodobnie nawiązuje do starożytnej tradycji rzymskiej, wcześniejszej niż sam Liber Pontificalis. Dokładnie odpowiada idei, którą rozwija Cyprian w liście 61.

Proroctwo przyszłego męczeństwa

Święty Cyprian w tym samym liście 61 idzie dalej i interpretuje powrót jako opatrznościową inscenizację męczeństwa, które jeszcze ma nadejść. W wiernej parafrazie jego myśli — obiegowe francuskie sformułowanie nie jest dosłownym cytatem z wydań Hartela i Bayarda —: Bóg miał przywołać Lucjusza do Rzymu tylko po to, by jego chwała nie pozostała ukryta, gdyby jego męczeństwo dokonało się z dala od swoich, gdyż ofiara dająca braciom przykład odwagi i wiary musi złożyć siebie w ich obecności.^[48]

Ta prorocza intuicja nie spełniła się dosłownie w sensie krwawej egzekucji: Lucjusz nie zostanie ścięty, nie zostanie rzucony na dzikie zwierzęta ani spalony. Ale spełniła się w szerokim, cyprianowym sensie: Lucjusz umrze na swoim stolicy, niedługo po powrocie, pozostając wiernym wyznaniu, które spowodowało jego wygnanie. To właśnie ta śmierć w wierności, po życiu publicznym wyznawcy, zostanie dwa lata później przez Cypriana nazwana beatus martyr.

Data, adresat, okazja

List 61 Cypriana (numeracja Hartel) jest skierowany bezpośrednio do Lucjusza, po jego powrocie z wygnania. Nowoczesna krytyka datuje go na koniec 253 roku, być może na pierwsze tygodnie po powrocie. Cyprian przemawia w nim w imieniu całego Kościoła Afryki: jego „koledzy” (inni biskupi afrykańscy) powierzają mu przekazanie Lucjuszowi swoich gratulacji i przywiązania.^[49][50]

Okazja jest podwójna. Cyprian gratuluje Lucjuszowi po raz pierwszy z powodu jego wyboru i natychmiastowego wygnania (= pierwszy list, który zaginął, a o którym wspomina na początku listu 61). Po raz drugi gratuluje mu powrotu. Ten podwójny ruch strukturyzuje list: najpierw podziw dla wyznania wiary; potem dziękczynienie za powrót.

„Podwójny honor”: sacerdos i confessor

Zdanie otwierające list wyraża całe duchowe znaczenie drogi Lucjusza:

„Jakiś czas temu, bracie ukochany, pisaliśmy do ciebie, aby pogratulować ci podwójnego honory, jaki Boskie miłosierdzie ci zarezerwowało, powołując cię do kierowania Kościołem i jednocześnie do uwielbienia go przez twoje chwalebne wyznanie.” — Św. Cyprian, Ep. 61^[51]

Tekst łaciński mówi o duplici honore — o podwójnym honorze. Pierwszy to kapłaństwo biskupie (sacerdos), czyli obowiązek rządzenia i uświęcania Kościoła rzymskiego. Drugi to publiczne wyznanie wiary (confessor), czyli świadectwo złożone Chrystusowi przed wrogą władzą. Cyprian podkreśla: te dwa honory nie są przypadkowo sumowane. Są one udzielone razem przez Boskie miłosierdzie, w jednej i tej samej powołaniu.

Ta artykulacja jest niezwykle ważna dla teologii posługi apostolskiej. Mówi, że biskup nie jest tylko administratorem sakramentalnym: jest także powołany do publicznego świadectwa, aż po wygnanie lub śmierć, i że te dwie płaszczyzny są w pewnych powołaniach organicznie powiązane.

Długi cytat z listu 61

Warto szeroko zacytować fragment, w którym Cyprian świętuje powrót Lucjusza, w tłumaczeniu francuskim Petits Bollandistes, które znakomicie oddaje rytm tekstu:

„Dziś ponownie składam ci gratulacje, tobie, twoim towarzyszom, całemu chrześcijaństwu. Błogosławiony Pan, który przywrócił cię z wygnania. Pasterz powrócił do swojego stada, sternik do steru, przywódca do swojego ludu. Wydaje się więc, że twoje wygnanie zostało zaplanowane przez Opatrzność nie po to, aby Kościół pozostał wdową po swoim biskupie, lecz aby biskup powrócił do swojego Kościoła większy i bardziej uhonorowany. Jeśli dni próby zostały dla ciebie skrócone, autorytet twojego biskupstwa tylko wzrósł. Pontyfiksie, wstępując na ołtarz naszego Boga, nie będziesz już potrzebował słów, aby potwierdzić wiarę ludu; twoja przeszłość jest wystarczająco wymowna.” — Św. Cyprian, Ep. 61^[52]

Ta strona jest jednym z wielkich tekstów patrystycznej eklezjologii. Mówi, że biskup prześladowany za wiarę ma wzmocnione magisterium: nie potrzebuje już przemówień, by uwierzytelnić swoje słowo, ponieważ jego życie przemówiło.

Numeracja i wydania

Dla badacza lub uważnego czytelnika ten sam list jest oznaczany różnie w zależności od wydań. Istnieją trzy główne konwencje:

To numeracja Hartel powinna być preferowana w odniesieniach naukowych. Gdy nowoczesny artykuł anglojęzyczny odwołuje się do Cyprian, Ep. 57, chodzi w rzeczywistości o ten sam list.

Decyzja, która mogła zostać odwrócona

Objęcie biskupstwa w Rzymie przez nowego biskupa to zawsze moment, w którym polityka duszpasterska może ulec zmianie. Schizmatycy nowacjanie prawdopodobnie liczyli na to, że Lucjusz przyjmie bardziej rygorystyczną linię niż Korneliusz w kwestii powrotu lapsów, tych chrześcijan, którzy upadli podczas prześladowań Decjusza.^[53] Stawka nie była tylko dyscyplinarna: dotyczyła samej natury władzy Kościoła do pojednania grzeszników.

Lucjusz potwierdza i utrzymuje linię Korneliusza. Cyprian wyraźnie to stwierdza w swoim liście 68: zarówno Korneliusz, jak i Lucjusz uznali, że należy udzielić pokoju lapsom po odpowiedniej pokucie, i że nie można odmówić komunii tym, którzy się nawrócili.^[54]

Odnowione zagrożenie nowacjańskie

Schizma nowacjańska nie zniknęła po śmierci Korneliusza. Istniała nadal, zorganizowana, ze swoimi własnymi biskupami i równoległymi Kościołami. Kilka lat po śmierci Lucjusza została przejęta przez uczniów takich jak Marcjan z Arles, który zjednoczył Kościół rygorystyczny — i właśnie przypadek Marcjana jest tematem listu 68 Cypriana do Stefana.^[55]

Ta trwałość zagrożenia nowacjańskiego przez cały pontyfikat Lucjusza czyni jego wierność linii Korneliusza tym bardziej znaczącą. Mógł, dla zachowania pokoju, coś ustąpić. Nie uczynił tego. To ważna decyzja dogmatyczna, podjęta w bardzo krótkim pontyfikacie.

Lucjusz w ciągłości z Korneliuszem

Najtrafniejsze słowo opisujące Lucjusza w tej sprawie to ciągłość. Nie tworzy nowej doktryny; potwierdza i broni tego, co zostało rozstrzygnięte przez Korneliusza przy wsparciu soborów afrykańskich z 251 i 252 roku.^[56] Jednak sama ta ciągłość jest formą zdecydowanego rządzenia, ponieważ zapobiega zmienności doktryny kościelnej w zależności od zmiany biskupa.

Cyprian zauważa to w tym samym liście 68, wzywając Stefana do czczenia pamięci Korneliusza i Lucjusza właśnie dlatego, że jest ich wikariuszem i następcą:

„Należy bowiem zachować nienaruszony szacunek należny naszym poprzednikom, błogosławionym męczennikom Korneliuszowi i Lucjuszowi, których pamięć czcimy — tym bardziej, bracie umiłowany, ty, ze względu na swój autorytet i powagę, powinieneś ją czcić i miłować, skoro stałeś się ich wikariuszem i następcą.” — Święty Cyprian, Ep. 68 do Stefana^[57]

Wyrażenie „beatos martyres Cornelium et Lucium”

To w tym samym liście Cyprian nadaje Lucjuszowi tytuł, który utrwali jego pamięć w liturgii rzymskiej: beatus martyr. Pisze dosłownie „błogosławieni męczennicy Korneliusz i Lucjusz” — beatos martyres Cornelium et Lucium — choć doskonale wie, że Lucjusz zmarł na swoim urzędzie po powrocie z wygnania.^[58]

To określenie nie jest ani retoryczne, ani lekkie. Wyraża precyzyjne rozumienie męczeństwa chrześcijańskiego: męczennikiem jest ten, kto świadczył o wierze, przyjmując publiczne prześladowanie, niezależnie od dokładnej formy śmierci. To dokładnie sens słowa w pierwotnej grece (martus = świadek) i to właśnie to znaczenie liturgia rzymska kanonizuje, wpisując Lucjusza do Depositio martyrum wraz z innymi wyznawcami wiary.

Depositio episcoporum: pewna data

Depositio episcoporum z Chronografu z 354 roku, rzymskiego dokumentu liturgicznego starszego o ponad wiek od Liber Pontificalis, ustala datę śmierci Lucjusza na 5 marca (trzy dni przed nonami marca) oraz miejsce pochówku na cmentarzu Kaliksta.^[59] Data ta jest uznawana za pewną przez wszystkich współczesnych historyków (Duchesne, Kelly, Saxer, Davis).

Rok 254 jest wyprowadzany przez konwergencję: jeśli Lucjusz został wybrany w czerwcu 253, a Euzebiusz podaje mniej niż osiem miesięcy jego pontyfikatu, to jego śmierć przypada na początek 254 roku; a Depositio umieszcza tę śmierć 5 marca w rekonstruowanym wieloletnim ciągu. Żaden inny rok nie jest zgodny.

Śmierć naturalna czy męczeńska?

Tu pojawia się wielkie pytanie. Czy Lucjusz zmarł śmiercią naturalną, czy został stracony? Źródła współczesne i bliskie — czyli Cyprian i Euzebiusz — nie opisują żadnej egzekucji. Cyprian mówi o wygnaniu, powrocie i później o „błogosławionym męczenniku”. Euzebiusz podaje jedynie długość pontyfikatu i imię następcy. Depositio episcoporum notuje datę złożenia, ale nie opisuje okoliczności śmierci.^[60][61][62]

Gdyby Lucjusz został ścięty przez Waleriusza w 254 roku, można by oczekiwać, że przynajmniej jedno z tych trzech źródeł o tym wspomni. Zbieżna cisza tych trzech najbliższych świadków jest, według dobrej metody historycznej, silnym argumentem przeciwko historyczności krwawej egzekucji.

Późna legenda o ścięciu przez Waleriusza

Opowieść o ścięciu przez Waleriusza pojawia się, jak się zdaje, dopiero w Liber Pontificalis na początku VI wieku, czyli ponad 250 lat po wydarzeniu. Ta relacja stawia dwa prawie nie do pokonania problemy chronologiczne.

Po pierwsze, Waleriusz rozpoczyna prześladowania antychrześcijańskie dopiero w latach 257-258. Źródła są jednomyślne: jego pierwszy edykt antychrześcijański został wydany w sierpniu 257, a drugi edykt latem 258 — który między innymi doprowadził do śmierci papieża Sykstusa II 6 sierpnia 258 i św. Cypriana 14 września 258. Nie ma żadnego potwierdzenia zorganizowanej polityki antychrześcijańskiej Waleriusza przed 257 rokiem.^[63][64]

Po drugie, Lucjusz umiera w marcu 254, czyli trzy lata przed początkiem prześladowań waleriuszowych. Aby ścięcie przez Waleriusza było historyczne, trzeba by wyobrazić sobie pojedynczą egzekucję, bez ogólnej polityki, bez procesu potwierdzonego gdzie indziej i bez jakiegokolwiek śladu w źródłach współczesnych. To jest niemożliwe.

Werdykt współczesnych historyków

Nowoczesna krytyka historyczna, od Duchesne’a (1886), jest jednomyślna:

• Louis Duchesne, Le Liber Pontificalis (Paryż, 1886-1892, t. I, s. 153-154 i komentarz t. I, s. xcvi-xcviii): Lucjusz zmarł jako wyznawca, nie jako krwawy męczennik; ścięcie to późniejsza legenda.^[65]
• Johann Peter Kirsch, Catholic Encyclopedia, art. „Pope St. Lucius I” (Nowy Jork, 1910): „Chociaż Cyprian czcił go jako męczennika, to określenie prawdopodobnie odnosi się do jego krótkiego wygnania, a nie faktycznego męczeństwa.”^[66]
• John N. D. Kelly & Michael Walsh, The Oxford Dictionary of Popes (Oxford, 1986, wyd. 2010): Lucjusz nie zmarł śmiercią gwałtowną; jest czczony jako męczennik przez rozszerzenie znaczenia.^[67]
• Raymond Davis, The Book of Pontiffs (Liverpool, 1989): „Wzmianka o jego męczeństwie jest anachroniczna w LP.”^[68]
• Victor Saxer, Enciclopedia dei Papi (Treccani, Rzym, 2000, t. I, s. 270-273): wyznawca na wygnaniu; Liber Pontificalis rozbudował legendę o męczeństwie przez ścięcie.^[69] To zbieżność wyjątkowa w historiografii patrystycznej. Odpowiada przypadkowi, w którym waga źródeł pierwotnych (milczenie na temat ścięcia) oraz waga chronologii cesarskiej (prześladowania waleryjskie po 257 roku) jednomyślnie narzucają ten sam wniosek.

Dlaczego Cyprian nazywa go „męczennikiem”

Pytanie pozostaje: jeśli Lucjusz nie został stracony, dlaczego Cyprian nazywa go „błogosławionym męczennikiem”? Odpowiedź mieści się w trzech punktach.

Po pierwsze, greckie słowo martus oznacza „świadek”, a nie „ten, który umiera pod mieczem”. Jego pierwotne znaczenie to publiczne i ryzykowne świadectwo. Ograniczenie do śmierci krwawej ustali się dopiero w IV wieku, po zakończeniu wielkich prześladowań.

Po drugie, Lucjusz rzeczywiście publicznie świadczył przez swoje wygnanie. Wygnanie za wiarę w prawie rzymskim było karą zarezerwowaną dla wrogów politycznych cesarza. Przyjąć je zamiast wyrzec się Chrystusa, to publicznie wystawić swoją wiarę na widok wrogiej władzy. To, w ścisłym sensie, świadectwo.

Po trzecie, sam Cyprian explicite rozważa tę kwestię w liście 61. Pisze tam, że „odroczone męczeństwa” — martyria dilata — nie ujmują niczego z zasługi wyznania. Zdanie to dotyczy przede wszystkim powrotu Lucjusza: jeśli Bóg pozwolił na powrót, nie po to, by unieważnić wyznanie, lecz by umożliwić biskupowi powrót „większym i bardziej czczonym” do swojego Kościoła.^[70]

Słowo „męczennik” w III wieku

Aby zrozumieć tę kwalifikację, trzeba przyjąć, że granice między wyznawcą a męczennikiem nie były jeszcze ustalone w połowie III wieku. Oba terminy współistniały; niektórzy autorzy rozróżniali je rygorystycznie (zwłaszcza sam Cyprian w niektórych listach pokutnych), inni używali ich jako praktycznych synonimów. Techniczne rozróżnienie między confessor (świadek bez śmierci krwawej) a martyr (świadek przez przelanie krwi) wykrystalizuje się głównie w IV wieku, w kalendarzach liturgicznych konstantyńskich i post-konstantyńskich.

Cyprian używał słowa w jego rozszerzonym znaczeniu, które było całkowicie zrozumiałe dla jego współczesnych. Gdy Liber Pontificalis z VI wieku przejmuje ten tytuł, granica się zaostrza; trzeba wtedy „uzasadnić” tytuł opowieścią o ścięciu. Tak powstaje legenda o Walerynie: by nadać starożytnemu tytułowi cypriańskiemu materialny odpowiednik zgodny z oczekiwaniami VI wieku.

Zrozumienie tego mechanizmu oznacza, że nie trzeba już wybierać między „Cyprian skłamał” a „ścięcie miało miejsce”. Obie propozycje są fałszywe. Prawda jest bardziej subtelna: Cyprian mówił prawdę w języku swojego czasu; legenda VI wieku dopisała, by dostosować ten język do swojego.

Krypta papieży

Lucjusz został pochowany w krypcie papieży, centralnej sali katakumb św. Kaliksta przy Via Appia Antica w Rzymie. Te katakumby, założone na początku III wieku, są pierwszym oficjalnym cmentarzem Kościoła rzymskiego; zawdzięczają nazwę diakonowi Kalikstowi (przyszłemu papieżowi, ok. 217-222), który był ich pierwszym zarządcą za pontyfikatu papieża Zefiryna.^[71]

Krypta papieży pochowuje dziewięciu biskupów Rzymu z III wieku, zidentyfikowanych po ich oryginalnych greckich inskrypcjach: Pontiana, Antera, Fabiana, Lucjusza, Eutycha i innych — sam Kalikst pochowany jest w innej pobliskiej katakumbie. Krypta została ozdobiona w IV wieku przez carmina damasiana, krótkie epigramy ku czci papieży kaligrafowane przez Filokalusa na zlecenie św. Damazego I (366-384).

Grecka inskrypcja ΛΟΥΚΙϹ

Jak widzieliśmy, oryginalna epitafia Lucjusza zachowała się w stanie fragmentarycznym. Zawiera jedynie imię ΛΟΥΚΙϹ napisane wielkimi literami greckimi ze „sigma księżycowym”. Marmur jest złamany za imieniem; bardzo prawdopodobne, że zawierał też tytuł ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (biskup), jak epitafia równoległa Eutycha — która zachowała się w całości.^[72]

Ta epitafia nie jest późnym pomnikiem dodanym do pamięci Lucjusza; jest, według wszelkiego prawdopodobieństwa, współczesną inskrypcją śmierci, postawioną przez rzymską wspólnotę chrześcijańską w marcu 254 roku. Fakt, że jest po grecku, w języku już konkurencyjnym wobec łaciny w liturgii rzymskiej III wieku, świadczy o mieszanej kulturze Kościoła Rzymu w tym czasie: greka pozostawała językiem kultu chrześcijańskiego aż do pontyfikatu św. Damazego, który zapoczątkował przejście na łacinę liturgiczną.

Odkrycie Giovanni Battisty De Rossiego (1854)

Krypta papieży popadła w zapomnienie na wieki. Jej ponowne odkrycie jest dziełem Giovanni Battisty De Rossiego (1822-1894), powszechnie uważanego za ojca nowoczesnej archeologii chrześcijańskiej. Już w 1849 roku De Rossi poszukiwał grobów pierwszych papieży w katakumbach Via Appia. W 1854 roku zidentyfikował z pewnością kryptę papieży po odnalezieniu kilku fragmentów greckich inskrypcji, w tym właśnie ΛΟΥΚΙϹ.^[73]

De Rossi opublikował swoje odkrycia w wielkim dziele La Roma sotterranea cristiana, w trzech tomach wydanych w Rzymie między 1864 a 1877 rokiem. Jest także autorem dwóch tomów Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores (ICUR), wydanych w Rzymie między 1857 a 1888, gdzie inskrypcja Lucjusza figuruje wśród wczesnych epitafiów papieskich. Współczesne wydanie ICUR n.s. — opracowane w XX wieku przez Silvagniego, Ferruę, Mazzoleniego i Carlettiego — przyjmuje ją pod numerem 10672.

Milczenie damazjańskie

Warto odnotować dla rzetelności materiału, że nie zachował się żaden osobisty carmen damasianum dla Lucjusza. Spośród papieży z krypty Kaliksta, św. Damazy I w IV wieku kazał umieścić epigramy ku czci Sykstusa II, Korneliusza i Euzebiusza. Dla Lucjusza nie istnieje własny epigram damazjański, albo został utracony, albo nigdy nie został skomponowany.^[74]

Ogólne carmen damasianum krypty — „Hic congesta iacet quaeris si turba piorum…” („Pytasz, dlaczego tu leży zgromadzony tłum świętych…”) — obejmuje implicitnie wszystkich pochowanych biskupów, więc także Lucjusza. Jednak brak własnego epigramu potwierdza milczeniem, że Lucjusz w pamięci rzymskiej IV wieku nie ma heroicznego wymiaru Sykstusa II zabitego w katakumbach czy Korneliusza zmarłego na wygnaniu. Jest czczony, ale bez dramatycznej ikonografii wielkich męczenników krwawych.

Dekret o dwóch prezbiterach i trzech diakonach

Liber Pontificalis przypisuje Lucjuszowi dekret administracyjny: miał on zarządzić, że „dwóch prezbiterów i trzech diakonów nigdy nie opuszcza biskupa, gdziekolwiek się znajduje, aby służyć jako świadkowie kościelni” — propter testimonium ecclesiasticum.^[75]

Środek ten jest jednogłośnie uważany przez historyków za anachroniczny. Przenosi na III wiek dyscyplinę, która rozwinie się dopiero w IV lub V wieku, w kontekście wielkich sporów ariańskich i donatystycznych, gdzie obecność świadków kościelnych przy biskupie stawała się kwestią prawną. W III wieku biskup Rzymu otoczony jest swoim klerem bez potrzeby ustanawiania tak precyzyjnej normy.

Duchesne identyfikuje tę „dyspozycję” jako częsty motyw pierwotnego Liber Pontificalis: lubi on przypisywać każdemu papieżowi pamiętny środek dyscyplinarny, nawet gdy brak jest historycznych śladów potwierdzających to przypisanie. Ten sposób nie jest kłamliwy; odzwierciedla hagiograficzny zwyczaj VI wieku, który chciał, aby każdy papież był charakteryzowany przez jakąś innowację administracyjną.^[76]

Ścięcie przez Waleriusza: chronologicznie niemożliwe

Opowieść o ścięciu jest, jak już wspomniano, chronologicznie niemożliwa. Waleriusz wydaje swoje edykty antychrześcijańskie dopiero w latach 257-258, a Lucjusz umiera w marcu 254. Nie ma żadnych dowodów na zorganizowaną politykę prześladowań między objęciem władzy przez Waleriusza (wrzesień 253) a pierwszym edyktem (sierpień 257). Historycy rzymscy i chrześcijańscy są zgodni: rozejm w pierwszych trzech latach panowania Waleriusza jest udokumentowany przez samego Euzebiusza.^[77][78]

Legenda prawdopodobnie powstała przez analogię. Liber Pontificalis z VI wieku wiedział, że Lucjusz był czczony jako męczennik; wiedział też, że wielcy papieże-męczennicy III wieku (Święty Sykst II w 258) zginęli za panowania Waleriusza. Dokonał zatem pomieszania, przypisując Waleriuszowi egzekucję Lucjusza, która prawdopodobnie nigdy nie miała miejsca, aby nadać tytułowi cyprianowemu materialne odniesienie.

Co zachować, co odfiltrować

Krytyczna praca nad Liber Pontificalis nie polega na jego całkowitym odrzuceniu — przekazuje on cenne historycznie elementy — lecz na oddzieleniu starego jądra od późniejszych warstw. W przypadku Lucjusza selekcja daje:

To, co pozostaje — wygnanie, powrót, pochówek — to właśnie to, co potwierdzają inne źródła. Liber Pontificalis nie jest bezużyteczny: przekazuje stare jądro. Ale należy go czytać z krytyką cyprianową i euzebiańską w ręku.

Translacja przez Pascala I w 822 roku

Na początku IX wieku papież Pascal I (817-824) przeprowadza wielką operację translacji relikwii rzymskich męczenników z katakumb — które stały się niebezpieczne z powodu najazdów Longobardów i Saracenów — do miejskich bazylik. Według tradycji przekazanej przez Kirscha i Małych Bollandystów, w 822 roku miał przenieść relikwie Lucjusza wraz z relikwiami Urbana I, Cecylii, Waleriusza, Tyburcjusza i Maksymusa do bazyliki Świętej Cecylii na Trastevere — translacja tradycyjna, niepotwierdzona epigraficznie w odniesieniu do Lucjusza.^[79][80]

Według tej samej tradycji relikwie te, następnie zapomniane na kilka wieków, miały zostać odkryte za pontyfikatu Klemensa VIII, w 1599 roku, przez kardynała Paola Emilia Sfondratiego, proboszcza Świętej Cecylii, podczas prac w bazylice, a uroczyste ponowne złożenie nastąpiło 22 listopada 1599, w dniu święta św. Cecylii.^[81]

Patronat Roskilde i Zelandii

Średniowieczna tradycja duńska, przekazana przez Małych Bollandystów, podaje, że część czaszki św. Lucjusza została w XII wieku przekazana katedrze w Roskilde (Zelandia) w katolickiej Danii. Relikwia ta uczyniła Lucjusza patronem Roskilde i Zelandii (Zealand), status, który zachował w lokalnej liturgii aż do Reformacji.^[82]

Relikwia miała zostać przeniesiona do kościoła św. Ansgara w Kopenhadze w 1908 roku, po przywróceniu hierarchii katolickiej w Danii. Ta identyfikacja wywodzi się wyłącznie ze średniowiecznej tradycji duńskiej przekazanej przez Małych Bollandystów^[83]: nie potwierdza jej żadne źródło współczesnej krytyki, nie może więc być przedstawiana jako ustalony wynik.

Niedawna analiza naukowa nakazuje jednak odróżnić tradycyjny patronat od cielesnej autentyczności relikwii: czaszka przechowywana jako czaszka Lucjusza została datowana radiowęglowo na lata 332–430 po Chrystusie, co wyklucza, by należała do biskupa zmarłego w 254 roku; analiza izotopów strontu nie wskazała ponadto żadnego określonego miejsca pochodzenia.^[84] Patronat Roskilde i Zelandii pozostaje więc tym, czym zawsze był w źródłach: średniowieczną tradycją duńską, a nie identyfikacją ustaloną przez archeologię.

Średniowieczny brewiarz z Szlezwiku (Schleswig), na południu Danii, miał zachować, wciąż według Małych Bollandystów, antyfonę ku czci Lucjusza:^[85]

„Imię Lucjusza, papieża, jaśnieje jak blask bezchmurnego słońca.” — Brewiarz z Szlezwiku, antyfona na 4 marca, cytowana przez Małych Bollandystów

Gra słów na łacińskim imieniu Lucius („światło”) jest tu celowa i świadczy o elegancji średniowiecznej liturgii duńskiej.

Święto liturgiczne

Święto św. Lucjusza obchodzone jest:

• 5 marca w Depositio episcoporum z 354 roku, co jest autentyczną historycznie datą jego śmierci;
• 4 marca w Martyrologium Hieronimianum (koniec IV — V wiek), z niektórymi rękopisami podającymi 5 marca;
• 4 marca w Martyrologium rzymskim po trydenckim (wydanie Baroniego, 1583);
• 5 marca w obecnym Martyrologium Rzymskim (wydanie typiczne 2001, Libreria Editrice Vaticana; wyd. 2. 2004): wspomnienie złożenia św. Lucjusza, papieża, na cmentarzu Kaliksta przy Via Appia — powrót do historycznej daty pochówku.^[86]

Przesunięcie z 5 na 4 marca w użyciu potrydenckim wynika z dostosowania kalendarza liturgicznego, a nie ze zmiany historycznej daty śmierci. Pewną datą, potwierdzoną przez najstarszy dokument liturgiczny, jak i przez obecne Martyrologium, pozostaje więc 5 marca 254 roku.

Św. Lucjusz I nie był wielkim teologiem. Nie pozostawił ani traktatu, ani encykliki, ani zachowanego listu. Jego pontyfikat trwał osiem miesięcy, z czego znaczną część spędził na wygnaniu. A jednak jego postać jest nierozerwalnie związana z dawną pamięcią chrześcijańską z trzech konkretnych powodów.

Po pierwsze, wyznał Chrystusa przez wygnanie już od momentu wyboru na papieża. Wybrać wygnanie zamiast wyrzeczenia się wiary i podjąć tę decyzję jako biskup Rzymu, to oddać Kościołowi świadectwo publiczne, jakie męczennicy krwią dają przez swoją śmierć. Cyprian od razu to zrozumiał: odroczone męczeństwo nie umniejsza zasługi wyznania wiary.

Po drugie, utrzymał linię Korneliusza wobec lapsi w okresie, gdy mogła ona zostać obalona. Ciągłość doktrynalna z pontyfikatu na pontyfikat, w Kościele przechodzącym przez schizmat novacjanów, to decyzja rządząca, która angażuje samą naturę władzy kościelnej. Lucjusz wytrwał, a to, co Cyprian o nim powie — beatus martyr — obejmuje także tę dyscyplinarną wierność.

Wreszcie, żył i zapłacił cenę komunii. W Kościele, gdzie niektórzy marzyli o czystszej, lecz odrębnej wspólnocie, a inni o łatwiejszym posłuszeństwie bez miłosierdzia, Lucjusz utrzymał punkt równowagi. Jego śmierć w Rzymie, na swoim stolicy, po powrocie z wygnania, jest konkretną ikoną biskupa, który nie opuszcza swojego Kościoła — ani przez twardość schizmatyczną, ani przez apostazję tchórzliwą.

To właśnie mówi grecki napis odnaleziony przez De Rossiego w katakumbach Kaliksta kilkoma literami: ΛΟΥΚΙϹ. Imię, biskup, stolica. A za tym imieniem całe wyznanie Kościoła, który odmawia umierania wraz ze swoimi prześladowanymi i wierzy, że stolica Piotra jest warta powrotu dla niej, nawet kruchej, nawet chorej, nawet na progu własnej śmierci.

• Papież św. Korynt (251-253) — bezpośredni poprzednik Lucjusza, papież kryzysu lapsi i schizmy novacjanów, zmarły na wygnaniu w Centumcellae.
• Papież św. Fabian — poprzednik Korynta, męczennik za panowania Decjusza w 250, którego śmierć otwiera długi kryzys, po którym dziedziczy Lucjusz.
• Papież św. Stefan I — bezpośredni następca Lucjusza, który dziedziczy dwa palące problemy: lapsi i ważność chrztu udzielonego przez heretyków.