Papież święty Symplicjusz (468-483)

Papież końca Cesarstwa Zachodniego

Symplicjusz jest urzędującym papieżem w chwili, gdy Cesarstwo zachodniorzymskie przestaje mieć własnego cesarza. W 476 roku Odoaker składa z tronu Romulusa Augustulusa, odsyła insygnia cesarskie do Konstantynopola i rządzi Italią jako król, uznany faktycznie przez wschodniego cesarza Zenona.^[7] Wydarzenie ma ogromne znaczenie dla historii powszechnej; dla Kościoła Rzymu jest mniej brutalne, niż można by sądzić.

Catholic Encyclopedia podkreśla, że Odoaker, choć arianin, traktuje Kościół katolicki z szacunkiem i zachowuje znaczną część dotychczasowej organizacji administracyjnej.^[8] Rzym nie staje się z dnia na dzień miastem bez ładu. Lecz zniknięcie cesarza Zachodu zmienia równowagę: biskup Rzymu znajduje się w Italii rządzonej przez germańskiego króla, podczas gdy Cesarstwo Wschodnie usiłuje mocniej ważyć na sprawach doktrynalnych.

Strażnik Chalcedonu

Wielkim dossier doktrynalnym pontyfikatu jest recepcja Chalcedonu. Sobór z 451 roku wyznał, że Chrystus jest jednym i tym samym Synem, uznawanym w dwóch naturach, bez zmieszania i bez rozdzielenia. Definicja ta koryguje błąd Eutychesa, lecz pozostaje kwestionowana w Egipcie, Syrii i niektórych środowiskach wschodnich.

Symplicjusz dziedziczy więc linię Leona, Sykstusa III i Hilarego: pokój nie może dokonać się kosztem wyznania Chrystusa prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka. Gdy Bazyliskus publikuje w latach 475-476 cesarską encyklikę odrzucającą Chalcedon i list Leona, Symplicjusz pisze do władzy cesarskiej, do Akacjusza, do mnichów i kapłanów Konstantynopola, aby podtrzymać wiarę katolicką.^[9]

Pontyfikat zapowiadający schizmę akacjańską

Akacjusz z Konstantynopola jest jedną z najdelikatniejszych postaci tej sprawy. Początkowo zdaje się bronić Chalcedonu wraz z Rzymem przeciw Bazyliskusowi. Lecz po powrocie Zenona stopniowo popiera politykę kompromisu z Piotrem Mongusem z Aleksandrii, a następnie przyjmuje Henotikon z 482 roku.^[10]

Symplicjusz nie doczekuje jeszcze ekskomuniki Akacjusza, która nastąpi za Feliksa III w 484 roku. Lecz jego listy pokazują już pęknięcie: Rzym domaga się jasnego wyznania; Konstantynopol szuka politycznej formuły zdolnej pozyskać antychalcedończyków. Stawką nie jest spór o prestiż między stolicami. Dotyczy ona sprawy centralnej: czy cesarz może wytworzyć pokój doktrynalny, pozostawiając w cieniu sobór powszechny?

Stolica Apostolska i punkty chronologiczne

Oficjalna strona Stolicy Apostolskiej podaje najoszczędniejsze punkty orientacyjne: Simplicius, 47. papież, początek pontyfikatu 3 marca 468, koniec 10 marca 483, urodzenie w Tivoli.^[11] Daty te powinny stanowić podstawę infoboksu, choć dawne noty znają warianty co do dnia pogrzebu czy wspomnienia liturgicznego.

Catholic Encyclopedia podaje panowanie w latach 468-483, nieznane miejsce urodzenia, śmierć 10 marca 483 oraz wiąże jego pochodzenie z Liber Pontificalis, który przedstawia go jako syna obywatela Tivoli imieniem Kastyn.^[12] Britannica potwierdza sukcesję: Symplicjusz zostaje papieżem 3 marca 468, po świętym Hilarym.^[13]

Liber Pontificalis

Liber Pontificalis jest nieodzowny dla budowli rzymskich, pochodzenia rodzinnego, grobu i danych administracyjnych. W angielskim tłumaczeniu Louise Ropes Loomis Symplicjusz zajmuje notę XLIX, bezpośrednio po Hilarym i przed Feliksem III.^[14] Nota przypisuje Symplicjuszowi budowle i zarządzenia liturgiczne, które oświetlają chrześcijański Rzym końca V wieku.

Należy go używać tak, jak uczyniły to sąsiednie artykuły o Sykstusie III, Leonie i Hilarym: cenne źródło starożytne, lecz do konfrontowania z listami, regestami i nowoczesnymi notami krytycznymi. Jego wartość jest duża dla topografii rzymskiej; bardziej ograniczona, gdy streszcza złożone sprawy wschodnie.

Listy Symplicjusza

Korpus listów Symplicjusza jest ważniejszy, niż sugerowałaby jego sława. Projekt Roman Letters publikuje 31 wysłanych listów Symplicjusza (468-483) w poświęconej mu kolekcji, skierowanych zwłaszcza do Akacjusza, do Zenona i do biskupów wschodnich.^[15] Strona autorska tego samego serwisu grupuje 40 listów związanych z imieniem Symplicjusza, lecz listy „otrzymane" mieszają imienników — listy Sydoniusza Apolinarego do bliskich, pisma Augustyna i Synezjusza wcześniejsze o kilkadziesiąt lat od jego pontyfikatu: jedynie 31 wysłanych listów jest tu uwzględnionych.^[16] Teksty zachowały się zwłaszcza w zbiorach wydanych przez Thiela i odnotowanych przez Jaffégo.^[17]

Listy te nie są medytacjami duchowymi. Są aktami rządzenia: prośby do cesarza, ostrzeżenia dla Akacjusza, obrona Tymoteusza Salofacjolusa, odrzucenie Piotra Mongusa, przypomnienie Chalcedonu. Ukazują papieża, który ma niewiele siły militarnej, lecz bardzo mocną świadomość swego apostolskiego urzędu.

Catholic Encyclopedia, Britannica i nowoczesne syntezy

Nota Johanna Petera Kirscha w Catholic Encyclopedia pozostaje najobszerniejszą syntezą dostępną bezpłatnie: przedstawia wybór, Odoakra, kanon 28. Chalcedonu, Bazyliskusa, Zenona, Akacjusza, Aleksandrię, Rawennę, kościoły rzymskie oraz kwestię wyboru papieskiego po śmierci Symplicjusza.^[18]

Britannica oferuje ujęcie krótsze, przydatne do weryfikacji dat politycznych i ciągu Bazyliskus-Zenon-Henotikon.^[19] Zadaniem Ignispedii jest nie poprzestawać na tych notach: trzeba umieścić Symplicjusza w serii papieży pochalcedońskich i pokazać, jak jego opór przygotowuje decyzje Feliksa III i Gelazego.

Sukcesja bez kryzysu po Hilarym

Święty Hilary umiera 29 lutego 468, w roku przestępnym. Symplicjusz następuje po nim 3 marca 468 według listy watykańskiej, zgodnie z datowaniem Duchesne'a.^[20] Jaffé proponuje ze swej strony 25 lutego, datowanie, które Pennacchio uznaje za „assai improbabile".^[21] Catholic Encyclopedia zauważa, że jego wyniesieniu nie towarzyszyły żadne szczególne trudności.^[22] To szczegół użyteczny: w stuleciu, w którym niektóre wybory rzymskie bywały napięte, ten przebiega bez znanej schizmy.

Przejście ma też wymiar teologiczny. Hilary był rzymskim legatem na Efezie w 449 roku, a potem strażnikiem recepcji chalcedońskiej na Zachodzie. Symplicjusz przejmuje to samo dziedzictwo, lecz w niebezpieczniejszym kontekście: Zachód polityczny rozpada się, a cesarski Wschód szuka pokoju religijnego, który grozi uczynieniem Chalcedonu przedmiotem targu.

Papież z Tivoli

Stolica Apostolska wskazuje Tivoli jako miejsce urodzenia.^[23] Liber Pontificalis precyzuje, że jest synem Kastyna, obywatela tego miasta.^[24][25] Źródła nie podają opowieści o młodości, formacji ani wcześniejszych funkcjach. Nie wolno więc wymyślać psychologicznej biografii: Symplicjusz wchodzi do historii przede wszystkim przez swój pontyfikat.

Ta oszczędność nie zubaża artykułu. Przypomina, że wielu papieży starożytnych znamy mniej z dzieciństwa niż z kryzysów, które dźwigali. W przypadku Symplicjusza główną materią są jego rządy w Kościele ujętym między trzy naciski: ariańskiego króla Italii, wschodniego cesarza oraz wschodnie patriarchaty podzielone chrystologią.

Od Walentyniana III do Romulusa Augustulusa

Od zamordowania Walentyniana III w 455 roku Zachód zna szybką sukcesję słabych cesarzy, często zależnych od wodzów wojskowych. W 476 roku Odoaker składa z tronu Romulusa Augustulusa, ostatniego cesarza Zachodu w sensie tradycyjnym, i przejmuje władzę w Italii.^[26][27]

Dla współczesnego czytelnika data ta wygląda na zerwanie absolutne. Dla ówczesnych jest też zwieńczeniem długiego upadku. Administracja rzymska nie znika całkowicie; elity senatorskie pozostają obecne; struktury kościelne trwają. Symplicjusz musi więc rządzić nie w politycznej próżni, lecz w nowym ustroju, w którym Kościół ma zachować wolność, nie prowokując niepotrzebnie władzy.

Odoaker, ariański król szanujący Kościół

Odoaker jest arianinem. Znaczy to, że należy do takiej postaci chrześcijaństwa, która nie wyznaje w pełni wiary nicejskiej o Synu współistotnym Ojcu. A jednak Catholic Encyclopedia precyzuje, że szanuje on Kościół katolicki i zachowuje znaczną część dawnej administracji.^[28]

Ten punkt chroni przed karykaturą. Symplicjusz nie prowadzi pod Odoakrem prześladowania porównywalnego z prześladowaniami pierwszych wieków. Jego prawdziwa walka doktrynalna toczy się przede wszystkim na Wschodzie. W Italii trudność jest raczej instytucjonalna: jak wybór papieża, prawa duchowieństwa i życie bazylik mają się utrzymać, gdy władca świecki nie jest już katolickim cesarzem Zachodu?

Próba wpływu na wybór papieski

Po śmierci Symplicjusza prefekt Bazyl twierdzi, że papież miał przed śmiercią prosić, by żaden biskup Rzymu nie był konsekrowany bez jego zgody. Duchowieństwo rzymskie sprzeciwia się temu ograniczeniu prawa wyboru.^[29] Kwestia jest ważna: pokazuje, że świecka władza italska, nawet stosunkowo pełna szacunku, już usiłuje ważyć na sukcesji papieskiej.

Odpowiedź duchowieństwa opiera się na tradycyjnej zasadzie: prawowitym biskupem Rzymu jest ten, kto został wybrany według formy kanonicznej, z Bożym zatwierdzeniem i powszechną zgodą.^[30] Napięcie to zapowiada kolejne stulecia, w których goccy królowie, cesarze bizantyńscy, rody rzymskie, a potem cesarze niemieccy będą po kolei usiłować wpływać na papiestwo.

Kanon 28. i kwestia Konstantynopola

Sobór chalcedoński określił wiarę chrystologiczną, lecz jego kanon 28. przyznał też Konstantynopolowi przywileje honorowe po Rzymie. Legaci rzymscy protestowali; Leon Wielki zatwierdził jedynie dogmatyczne dekrety soboru.^[31] Według Kirscha to cesarz Leon II — august od listopada 473 roku, jedyny cesarz od stycznia do listopada 474 roku — usiłuje jeszcze uzyskać od Symplicjusza zatwierdzenie tej promocji.^[32]

Symplicjusz odmawia. Stawką nie jest rzymska drażliwość. Kanon 28. dotykał dawnej równowagi patriarchatów wschodnich i nadawał cesarskiej stolicy wagę kościelną opartą na politycznym prestiżu miasta. Rzym widzi tu ryzyko: porządek apostolski nie powinien być przekształcany tylko dlatego, że jakieś miasto jest stolicą Cesarstwa.

Bazyliskus i Enkyklikon

Kryzys zaostrza się wraz z Bazyliskusem, który wypędza Zenona i przejmuje władzę na Wschodzie w 475 roku. Aby pozyskać środowiska monofizyckie, umożliwia powrót Tymoteusza Elurusa do Aleksandrii i Piotra Folusznika do Antiochii, a następnie publikuje cesarską encyklikę, Enkyklikon, która uznaje jedynie trzy pierwsze sobory powszechne, a odrzuca Chalcedon i list Leona.^[33]

Manewr jest poważny. Nie proponuje jedynie niuansu terminologicznego: żąda od biskupów podpisania cesarskiej linii, która wymazuje najbardziej rozstrzygający sobór powszechny o dwóch naturach Chrystusa. Dla Symplicjusza ustępstwo znaczyłoby zgodę na to, by cesarz mógł zmieniać recepcję wiary według doraźnych konieczności politycznych.

Symplicjusz pisze do Bazyliskusa

Symplicjusz odpowiada 10 stycznia 476 roku. Kirsch w Catholic Encyclopedia tak streszcza jego list o Stolicy Piotrowej: ta sama norma doktryny apostolskiej jest mocno zachowywana przez następców Piotra, któremu Pan powierzył pieczę nad całą trzodą (robocze tłumaczenie według angielskiej wersji Kirscha, nie dosłowny cytat).^[34] Fragment ten ma kluczowe znaczenie dla historii prymatu.

Cytat należy czytać w kontekście. Symplicjusz nie rozwija abstrakcyjnej teorii papiestwa; odpowiada na konkretny kryzys. Gdy uzurpator chce narzucić edykt sprzeczny z Chalcedonem, papież przypomina, że norma apostolska nie zależy od politycznego powodzenia cesarza.

Mnisi Konstantynopola i opór ludu

Opór nie pochodzi jedynie z Rzymu. W Konstantynopolu mnisi i wierny lud popychają Akacjusza do odrzucenia edyktu Bazyliskusa.^[35] Punkt ten jest cenny: w kryzysie wiary katolickiej nie broni odosobniona dyplomacja rzymska, lecz zbieżność Rzymu, wschodnich biskupów, kapłanów, opatów i wiernych przywiązanych do Chalcedonu.

Tymoteusz Elurus i Tymoteusz Salofacjolus

W Aleksandrii konflikt przeciwstawia Tymoteusza Elurusa, antychalcedończyka, Tymoteuszowi Salofacjolusowi, patriarsze katolickiemu. Bazyliskus sprzyja Elurusowi; Zenon, raz przywrócony, odtwarza sytuację katolicką, nie posuwając się aż do ostatecznego rozwiązania problemu.^[36]

Symplicjusz interweniuje, by wesprzeć Salofacjolusa. Lecz sprawa jest niestabilna: po śmierci Elurusa monofizyci wysuwają Piotra Mongusa; katolicy bronią potem Jana Talaję. Sukcesja aleksandryjska staje się jednym z głównych ognisk zerwania między Rzymem a Konstantynopolem.^[37]

Piotr Folusznik w Antiochii

W Antiochii Piotr Folusznik reprezentuje inną postać stronnictwa antychalcedońskiego. Symplicjusz żąda jego odsunięcia i śledzi z bliska gwałty związane z sukcesjami patriarszymi.^[38] Gdy patriarcha Stefan II ginie w zamieszkach, Akacjusz konsekruje następców, lecz przekracza też swoje kompetencje.

Reakcja Symplicjusza jest wyważona: żąda ukarania zabójców, wyrzuca Akacjuszowi przekroczenie roli, lecz udziela potem potrzebnej dyspensy.^[39] Rzymska stanowczość nie jest więc ślepa; koryguje nadużycie, nie odmawiając uregulowania tego, co dla dobra Kościołów uregulować można.

Akacjusz: od sprzymierzeńca do problemu

Akacjusz jest najpierw zachęcany przez Symplicjusza, gdy opiera się Bazyliskusowi. Papież deleguje go nawet do działania przeciw niektórym heretykom wschodnim.^[40] Lecz ten sam Akacjusz staje się stopniowo sednem problemu, zwłaszcza gdy sprzymierza się z Piotrem Mongusem i przyjmuje Henotikon.

Ewolucja ta daje trzeźwą lekcję kościelną. Biskup może dobrze postąpić w jednym kryzysie, a osłabnąć w innym. Komunia katolicka nie opiera się na dawnej reputacji człowieka, lecz na jego obecnej wierności otrzymanej wierze.

Henotikon Zenona

W 482 roku Zenon ogłasza Henotikon, dokument jedności mający uspokoić spór monofizycki. Britannica odnotowuje, że potwierdza on Niceę, lecz odnosi się do Chalcedonu nieprzychylnie lub niedostatecznie, co czyni go możliwym do przyjęcia dla antychalcedończyków.^[41] Catholic Encyclopedia wyjaśnia, że Symplicjusz protestuje przeciw wyniesieniu Piotra Mongusa i przeciw działaniu Akacjusza.^[42]

Problem jest prosty do zrozumienia: Henotikon szuka pokoju przez przemilczenie. Nie przeczy wprost całej wierze katolickiej, lecz czyni milczącym to, co powinno być wyznawane jasno. A pokój, który unika słowa rozstrzygającego w chwili rozstrzygającej, przygotowuje głębsze zerwanie.

Zenon z Sewilli, wikariusz papieski w Hiszpanii

Symplicjusz nie rządzi listami jedynie Wschodem. Na Zachodzie mianuje Zenona z Sewilli wikariuszem papieskim w Hiszpanii, aby niektóre prerogatywy Stolicy Apostolskiej mogły być wykonywane lokalnie dla dobra administracji kościelnej.^[46]

Decyzja ta wpisuje się w linię widoczną już u Hilarego: Rzym wie, że prowincje potrzebują pośredników. Prymat nie oznacza, że każda sprawa ma być materialnie sądzona w Rzymie; oznacza, że pośrednicy działają w jasno uporządkowanej komunii i delegacji.

Rawenna i Modena

W 482 roku Jan z Rawenny rości sobie prawo do Modeny jako diecezji sufragalnej swej stolicy i bez zwłoki konsekruje Jerzego dla tej diecezji. Symplicjusz stanowczo się temu sprzeciwia i broni praw Stolicy Apostolskiej.^[47]

Sprawa może wydawać się lokalna, lecz odpowiada tej samej zasadzie, co galijskie i hiszpańskie sprawy Hilarego. Biskup metropolita, nawet potężny, nie może przywłaszczyć sobie jurysdykcji ani konsekrować faktem dokonanym. W osłabionym świecie politycznym dyscyplina kanoniczna staje się ochroną przed logiką siły.

San Stefano Rotondo

Symplicjusz przekształca wielką okrągłą salę na Celiusie w kościół poświęcony świętemu Szczepanowi. Catholic Encyclopedia utożsamia tę fundację z San Stefano Rotondo, którego główna część przetrwała do dziś.^[48] Wybór świętego Szczepana, pierwszego męczennika, wpisuje Rzym końca Cesarstwa w pierwotną pamięć chrześcijańskiego świadectwa.

Kościół ten jest ważny dla wizualnej fazy artykułu. Daje konkretny punkt oparcia: podczas gdy kontrowersje wschodnie mogą wydawać się abstrakcyjne, San Stefano Rotondo ukazuje Symplicjusza jako papieża budowniczego chrześcijańskiego Rzymu, który nadal modli się, celebruje i przekazuje wiarę.

Święty Andrzej, Święty Szczepan i Święta Bibiana

Ta sama nota przypisuje Symplicjuszowi kościół Świętego Andrzeja przy Bazylice Matki Bożej Większej, kościół Świętego Szczepana za Bazyliką Świętego Wawrzyńca na Polu Werańskim oraz kościół ku czci świętej Bibiany przy pałacu Licyniusza.^[49] Nowoczesne wydania Liber Pontificalis podają Bibiana — bibliografia Pennacchio odsyła tu do Krautheimera, Corpus basilicarum christianarum Romae, I, 1937, s. 94 (S. Bibiana); Kirsch pisał jeszcze w 1912 roku Balbina.^[50][51] Niektóre zniknęły; kościół Świętej Bibiany przetrwał do dziś.

Fundacje te nie są zwykłymi upiększeniami. W mieście, którego cesarski status gaśnie, Kościół zajmuje przestrzeń przez miejsca święte, męczenników i liturgię. Symplicjusz odpowiada na upadek polityczny nie cesarską nostalgią, lecz chrześcijańskim zagęszczeniem miasta.

Wielkie bazyliki podmiejskie

Symplicjusz organizuje też posługę liturgiczną wielkich kościołów za murami: Świętego Piotra na Watykanie, Świętego Pawła przy Via Ostiense i Świętego Wawrzyńca przy Via Tiburtina. Rozdziela sekcje duchowieństwa rzymskiego, aby zapewnić posługi, chrzest i dyscyplinę pokuty w tych miejscach.^[52]

Zarządzenie to ukazuje pasterza uważnego na codzienność sakramentalną. Spory dogmatyczne nie odcinają go od ludu. Czuwa, by bazyliki Apostołów i męczenników nie były jedynie pomnikami, lecz miejscami, w których sakramenty są udzielane regularnie.

Śmierć i grób

Stolica Apostolska podaje koniec pontyfikatu 10 marca 483.^[53] Liber Pontificalis umieszcza jego grób w Bazylice Świętego Piotra na Watykanie; według Catholic Encyclopedia (1912) tekst Liber podaje 2 marca jako dzień pogrzebu (VI non.), lecz należy prawdopodobnie czytać 10 marca (VI id.).^[54][55]

Co do wspomnienia liturgicznego, święto obchodzone jest 10 marca, w dacie przyjętej przez wydanie typiczne Martyrologium Romanum z 2001 roku (cytowane dla tej daty).^[56] Maria Cristina Pennacchio precyzowała w 2000 roku, że wspomnienie, wskazane przez Martyrologium Romanum na 2 marca, jest obchodzone 10 marca od 1971 roku.^[57]

Świętość niezłomności

Symplicjusz nie jest męczennikiem krwi. Jego świętość jest świętością pasterza, który strzeże otrzymanej reguły, gdy naciski polityczne zalecają mglistość. Łatwiej byłoby pozwolić wschodniemu cesarzowi sfabrykować formułę jedności, pozwolić Akacjuszowi zarządzać Aleksandrią, nie przypominać Chalcedonu na każdym kroku. Symplicjusz odrzuca tę łatwiznę.

Jego postać jest więc cenna dla zrozumienia tradycji katolickiej: jedność nie jest sztuką unikania słów, które drażnią. Jedność jest komunią w wyznawanej prawdzie. Chalcedon nie był opinią stronnictwa, lecz ochroną samej Ewangelii: jeśli Chrystus nie jest prawdziwie Bogiem i prawdziwie człowiekiem, zbawienie zostaje ugodzone w serce.

Dziedzictwo pozostawione Feliksowi III i Gelazemu

W chwili jego śmierci konflikt nie jest rozwiązany. Jan Talaja przybywa do Rzymu, gdy Symplicjusz właśnie umarł; Akacjusz podtrzymuje sojusz z Piotrem Mongusem; Henotikon pozostaje w mocy.^[58] Feliks III będzie musiał podjąć decyzję, którą Symplicjusz przygotował: zerwać z Akacjuszem, zamiast pozwolić budować komunię na doktrynalnej dwuznaczności.

Gelazy I pójdzie jeszcze dalej w teologicznym sformułowaniu niezależności władzy kapłańskiej wobec władzy cesarskiej. Lecz bez Symplicjusza linia byłaby mniej czytelna: między Leonem Wielkim a Gelazym jest on papieżem, który trzyma się mocno w chwili, gdy upada polityczny Zachód, a cesarski Wschód chce traktować doktrynę jako narzędzie pokoju obywatelskiego.

Czy upadek Cesarstwa Zachodniego natychmiast wstrząsnął Kościołem Rzymu?

Mniej, niż się wydaje. Złożenie Romulusa Augustulusa z tronu w 476 roku ma kluczowe znaczenie dla historii politycznej, lecz Odoaker utrzymuje administrację i w znacznym stopniu szanuje Kościół katolicki mimo swego arianizmu.^[59] Najgłębszy kryzys pontyfikatu Symplicjusza pochodzi więc mniej z Italii niż ze Wschodu, gdzie polityka cesarska zagraża Chalcedonowi.

Czy Symplicjusz niepotrzebnie sprowokował konflikt z Konstantynopolem?

Nie. Konflikt rodzi się najpierw z doktrynalnej dwuznaczności narzuconej przez Henotikon i z sojuszu Akacjusza z Piotrem Mongusem. Symplicjusz nie szuka zerwania; szuka jasnego wyznania. Dalszy ciąg pokaże, że unikanie Chalcedonu nie daje trwałego pokoju, lecz schizmę akacjańską w latach 484-519.

Dlaczego odrzucać kanon 28. Chalcedonu, skoro Chalcedon jest prawowierny?

Ponieważ sobór może zawierać przyjętą definicję dogmatyczną i kwestionowane postanowienie dyscyplinarne. Leon zatwierdza dogmatyczne dekrety Chalcedonu, lecz odrzuca kanon 28., który wynosi Konstantynopol w logice cesarskiej stolicy.^[60] Symplicjusz kontynuuje to rozróżnienie: bronić Chalcedonu nie znaczy zgadzać się, by porządek kościelny był przerysowywany politycznym prestiżem Konstantynopola.

Dlaczego tak ważny papież pozostaje mało znany?

Ponieważ jego pontyfikat zdominowany jest przez złożone sprawy: greckie imiona, wschodnie patriarchaty, efemeryczni cesarze, formuły doktrynalne. Nie ma ani literackiego blasku Leona, ani teologicznej formuły Gelazego. Jest jednak ogniwem nieodzownym między nimi: tym, który trzyma linię, gdy pokusa kompromisu staje się bardzo silna.

Święty Symplicjusz jest papieżem przejściowym jedynie pozornie. Jest papieżem końca Cesarstwa Zachodniego, lecz także papieżem rzymskiego oporu wobec wymazywania Chalcedonu. Jego pontyfikat ukazuje Kościół, który nie upada wraz ze starożytnymi strukturami politycznymi: strzeże wiary, organizuje swoje bazyliki, mianuje wikariuszy, koryguje nadużycia jurysdykcji i odmawia cesarzowi prawa decydowania o doktrynie dekretem jedności.

• Papież święty Hilary — bezpośredni poprzednik Symplicjusza, strażnik recepcji Chalcedonu na Zachodzie.
• Papież święty Leon Wielki — papież Tomu do Flawiana i definicji chalcedońskiej.
• Sobór chalcedoński — definicja Chrystusa w dwóch naturach, bez zmieszania i bez rozdzielenia.
• Sobór efeski — tło chrystologiczne kryzysów nestoriańskiego i eutychiańskiego.
• Bazylika Matki Bożej Większej — wielki rzymski punkt orientacyjny papieży poefeskich.
• Dawna Bazylika Świętego Piotra — miejsce grobu Symplicjusza według Liber Pontificalis.