Papież święty Gelazy I (492-496)

Papież przejściowy między starożytnością a średniowieczem

W chwili śmierci Gelazego Cesarstwo Zachodniorzymskie nie istniało już od dwudziestu lat. Włochami rządził Teodoryk Ostrogot, który przybył do Rawenny w 493 roku. Cesarz Wschodu, Anastazy I, potajemnie wspierał antychalcedończyków i próbował przyciągnąć Rzym do formuły jedności swojego poprzednika Zenona.^[10] Gelazy był więc papieżem świata, w którym Rzym nie miał cesarza, gdzie papiestwo musiało myśleć o własnej władzy bez wsparcia chrześcijańskiego państwa zachodniego, a Kościół groziło wchłonięcie przez wschodnią kancelarię cesarską, dla której „pokój dogmatyczny” często oznaczał „milczenie o Chalcedonie”.

To w tym kontekście Gelazy stworzył formuły mające ukształtować wieki refleksji nad Kościołem i światem: rozróżnienie między auctoritas a potestas, tytuł Vicarius Christi, zakorzenienie prymatu rzymskiego w obietnicy Chrystusa danej Piotrowi oraz suwerenność Kościoła w komunii sakramentalnej.

Teoretyk dwóch władz

List Famuli vestrae pietatis z 494 roku jest uważany, według Encyclopedia.com, za „najsłynniejszy dokument starożytnego Kościoła dotyczący «dwóch władz» istniejących na ziemi” (przeł. z ang.).^[11] Figuruje w Denzingerze (Enchiridion Symbolorum) pod n. 347 — sygnatura zweryfikowana na egzemplarzu wydania francuskiego z 1957 roku („Le double pouvoir suprême sur terre”); zgodność z numeracją wyd. Hünermanna 2012 pozostaje do sprawdzenia, dlatego cytowane jest tu wyłącznie wydanie z 1957 roku.^[12] Nie jest to anachroniczne oświadczenie o nowoczesnym rozdziale Kościoła i państwa; jest to pierwsza systematyczna formuła, w łacińskim języku chrześcijańskim, uporządkowanej dualności dwóch odrębnych władz, każdej otrzymanej od Boga w swoim własnym porządku.

Obrońca prymatu piotrowego

Synod rzymski z 494 roku precyzuje doktrynę katolicką prymatu. Potwierdza, że Kościół rzymski zawdzięcza swój status „nie decyzji soborowej, lecz słowu ewangelicznemu Pana” — czyli „Ty jesteś Piotr, i na tej opoce zbuduję mój Kościół” (Mt 16, 18).^[13] Rozróżnia trzy stolice piotrowe: Rzym (stolica Piotra męczennika), Aleksandrię (przez Marka, ucznia Piotra), Antiochię (gdzie Piotr przebywał przed przybyciem do Rzymu).^[14] Przygotowuje w ten sposób kanoniczną listę pism przyjętych i odrzuconych, którą tradycja rękopiśmienna nazwie Decretum Gelasianum — kompilację, której ostateczna redakcja jest, według współczesnych wydawców (Dobschütz 1912), późniejsza niż pontyfikat (zob. «Dyskusyjne autorstwo» poniżej).

Natione Afer czy Romanus natus?

Liber Pontificalis rozpoczyna swoją notę słynnym zwrotem: „Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio”.^[15] Oficjalna strona Stolicy Apostolskiej podaje jedynie „Africano”.^[16] Jednak sam Gelazy w liście do Anastazego przedstawia się jako „Romanus natus”: „sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus...”^[17]

Jak pogodzić te dwie wersje? Catholic Encyclopedia pozostawia debatę otwartą: dla jednych natione Afer z Liber Pontificalis oznacza afrykańskie pochodzenie przy rzymskim urodzeniu; dla innych natione Afer znaczy „Afrykanin z urodzenia”, a Romanus natus „urodzony obywatel rzymski”.^[18] Treccani zauważa tę samą dwuznaczność: wyrażenie może odnosić się zarówno do ściśle rzymskiego pochodzenia, jak i do przynależności do państwa rzymskiego czy świadomego przywiązania do tradycji i kultury Rzymu.^[19] W każdym razie Romanus natus oznacza tożsamość rzymską — z urodzenia, z obywatelstwa lub z kultury kościelnej — podczas gdy Liber Pontificalis zachowuje pamięć o afrykańskim pochodzeniu.

To rozróżnienie nie jest drobiazgiem. Przypomina, że w V wieku Kościół rzymski już integrował ludzi z całej romanitas śródziemnomorskiej. Papież, który formułuje prymat Piotrowy i doktrynę dwóch porządków, nie jest „Włochem z krwi i kości” w nowoczesnym rozumieniu; jest, według Liber Pontificalis, Afrykaninem, który stał się Rzymianinem, służącym stolicy Piotra.

Diakon i redaktor za pontyfikatu Feliksa III

Przed wyborem na papieża Gelazy był już jednym z głównych twórców polityki pontyfikalnej za pontyfikatu Feliksa III. Catholic Encyclopedia zauważa, że „był często wykorzystywany przez swojego poprzednika Feliksa III, zwłaszcza przy redagowaniu dokumentów kościelnych”.^[20] Treccani precyzuje, że Gelazy jako diakon rzymski był jednym z redaktorów dekretów pontyfikalnych z czasów Feliksa III.^[21]

Ta ciągłość jest kluczowa dla zrozumienia jego pontyfikatu. Stanowczość Gelazego wobec Anastazego nie jest zmianą kursu: to linia rzymska wypracowana podczas dziewięciu lat pontyfikatu Feliksa III (483–492), w momencie, gdy Rzym zerwał z Akacjuszem, by bronić Chalcedonu. Papież Gelazy jedynie kontynuuje, w bardziej systematycznej formule, to co Gelazy diakon współtworzył.

Szybkie wybory w marcu 492

Feliks III zmarł między 25 lutego a 1 marca 492. Gelazy został wybrany 1 marca 492, bez przerwy i bez konkurencji innych kandydatów. Szybkość tego wyboru wskazuje na jedno: w Rzymie nie było wahania. Kler wiedział, kto ma kontynuować linię zmarłego, a Gelazy jawił się jako oczywisty następca.^[22][23]

Kontekst polityczny był delikatny. Odoaker zmarł w 493; Teodoryk osiedla się w Rawennie; Anastazy zostaje cesarzem Wschodu w 491. Gelazy nie miał luksusu powolnej zmiany: musiał natychmiast powiadomić Konstantynopol o swoim wyborze i uczynić to bez ustępstw w kwestii potępienia Akacjusza, który zmarł w 489, ale którego imię nadal czytano w dyptykach.

Dziedzictwo Feliksa III

Schizma akacjańska stanowi stałe tło pontyfikatu. Rozpoczęła się w 484 roku, gdy Feliks III ekskomunikował patriarchy Konstantynopola Akacego, który przyjął w komunii Piotra Monge z Aleksandrii na podstawie Henotikon Zenona — formuły jedności pomijającej Chalcedon. Ten rozłam trwał aż do 519 roku, za pontyfikatu papieża Hormisdasa i panowania cesarza Justyna I.^[24]

Gelazy odziedziczył więc konflikt trwający ponad osiem lat, już mocno zakorzeniony. Nowy patriarcha Konstantynopola, Eufemiusz, był sam przekonanym chalcedończykiem i pragnął pokoju z Rzymem. Jednak odmówił wykreślenia Akacego z diptyków, z wierności swojemu urzędowi i z powodów politycznych. Dla Rzymu taki sprzeciw uniemożliwiał komunię: „publiczne modlenie się z czyimś imieniem oznacza wyznanie komunii”, jak przypominała już starożytna praktyka liturgiczna.^[25]

Odmowa kompromisu z Anastazym

Cesarz Anastazy I, który objął tron w 491 roku, próbował przyciągnąć Rzym do kompromisu. Catholic Encyclopedia podkreśla stanowczość Gelazego:

„Jego stanowczość w traktowaniu z zwolennikami Akacego [...] nie pozwoliłaby na żaden pokój, który choćby w najmniejszym stopniu naruszałby prawa i honor Katedry Piotrowej.” — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia, tom 6 (1909)^[26]

Gelazy odpowiada cesarzowi, patriarsze Eufemiuszowi i biskupom wschodnim szeregiem listów, które powtarzają tę samą prośbę: dopóki imiona Akacego, Piotra Monge i ich kompromitujących następców pozostają w diptykach, Rzym nie może sprawować tej samej liturgii co oni. To nie kaprys, lecz starożytna logika komunii kościelnej: lista wspominanych imion jest widocznym podpisem rzeczywistej komunii.

Tomus de anathematis vinculo (495)

W 495 roku Gelazy opublikował Tomus de anathematis vinculo („Traktat o więzi anatematu”), w którym rozwija fundamentalną doktrynę kanoniczną: cesarz nie może rozgrzeszyć biskupa ekskomunikowanego przez Stolicę Apostolską.^[27] Władza wiązania i rozwiązywania pochodzi od Chrystusa i została powierzona Piotrowi (Mt 16, 19), a nie cesarzowi.

„Jest całkowicie jasne dla wszystkich, którzy prawidłowo myślą, że kapłan nie może być w żaden sposób związany ani rozgrzeszony przez władzę świecką.” — Święty Gelazy I, Tomus de anathematis vinculo, § 12, około 495^[28]

To stwierdzenie rozwija list do Anastazego, ale przenosi je na grunt prawny. Anastazy, jako cesarz chrześcijański, może pragnąć pokoju Kościoła; nie może jednak go wymusić, jednostronnie uchylając karę kanoniczną. Komunia katolicka nie jest aktem władzy świeckiej.

Synod z 495 roku i przywrócenie Misenu

W 495 roku Gelazy zwołał w Lateranie synod, aby rozgrzeszyć i przywrócić na urząd Misena z Kum, jednego z dwóch legatów wysłanych przez Feliksa III do Konstantynopola w sprawie Akacjusza, który, skompromitowany w 484 roku, został potępiony w tym samym roku za udział w liturgii, gdzie w diptykach wymieniano Piotra Monge.^[29][30] Źródła różnią się co do dokładnej daty i liczebności: Treccani przyjmuje 13 marca 495 z czterdziestoma pięcioma biskupami (oprócz licznych duchownych i świeckich), akty przekazane przez The See of Peter datowane są na 13 maja 495 i mówią o pięćdziesięciu pięciu biskupach, natomiast Wace mówi o synodzie czterdziestu sześciu biskupów w tym samym roku.^[31][32][33]

Przed otrzymaniem rozgrzeszenia Misene musiał wypowiedzieć uroczystą formułę potępiającą z imienia Dioskora, Tymoteusza Elura, Piotra Monge, Piotra Fularza, Akacego, „i wszystkich ich następców, współwinnych i zwolenników, oraz wszystkich, którzy z nimi przystępowali do komunii”.^[34] Synod nie ograniczył się do przywrócenia człowieka; opublikował listę potępionych błędów, aby komunia Rzymu nie pozostawała niejasna.

To właśnie na tym synodzie w 495 roku znajduje się, według Britanniki, najwcześniejsze zachowane świadectwo tytułu Vicarius Christi (Wikariusz Chrystusa) zastosowanego do biskupa Rzymu.^[35][36] Formuły wikariatu spotykane są już u jego poprzedników (Leon I), a tytuł nie był wówczas zastrzeżony wyłącznie dla biskupa Rzymu: nowością 495 roku jest wyraźna synodalna aklamacja pełnego tytułu dla Gelazego.^[37] Tytuł ten, który stanie się tytułem papieża w teologii średniowiecznej, pojawia się tu w konkretnym kontekście: urzędu, który rości sobie prawo działania w imieniu Chrystusa, przeciwko kancelarii cesarskiej, która chciała narzucić pokój doktrynalny dekretem.

Kontekst listu do Anastazego

List Famuli vestrae pietatis (list 12 w wydaniu Thiela, Ep. 8 w Patrologia Latina), datowany na 494 rok, jest odpowiedzią na działania cesarskie: Anastazy pragnął, aby Rzym zaprzestał domagać się wykreślenia Akacjusza z diptyków i zaakceptował modus vivendi, który umożliwiłby powszechną komunię. Gelazy odpowiada „nie”, ale czyni to w liście, którego ton nie jest ani inwektywą, ani dyplomacją: to wyjaśnienie doktrynalne, jasne, zwarte i pełne szacunku w sferze cywilnej.^[38]

Gelazy nie neguje godności cesarskiej. Wręcz przeciwnie, wyraźnie ją czci: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo » — „jako Rzymianin z urodzenia, kocham, czczę i szanuję księcia rzymskiego”.^[39] Stanowczość Gelazego nie jest skierowana przeciwko osobie Anastazego; dotyczy granicy kompetencji cesarskiej w porządku sakralnym.

Centralny fragment: Duo sunt

Następuje formuła, która według Encyclopedia.com stała się „najsłynniejszym dokumentem starożytnego Kościoła dotyczącym «dwóch władz» istniejących na ziemi” (przeł. z ang.).^[40]

„Są, o augustowy cesarzu, dwie władze, przez które ten świat jest przede wszystkim rządzony: święta władza kapłanów i władza królewska.” — Święty Gelazy I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Łacina: « Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas. »^[42]

Dwa kluczowe słowa to auctoritas i potestas. Auctoritas oznacza w prawie rzymskim uzasadnioną podstawę, gwarancję, uznane źródło decyzji. Potestas oznacza władzę przymusu, zdolność do egzekwowania. W języku cywilnym rzymskim Senat posiadał auctoritas, a magistraci potestas. Gelazy używa tej znanej każdemu Rzymianinowi gramatyki, aby określić relację między Kościołem a cesarzem: Kościół ma władzę założycielską; cesarz ma władzę wykonawczą w porządku cywilnym.

Gravius est pondus sacerdotum: dlaczego kapłaństwo waży więcej

Dalej wyjaśnia, dlaczego w tej dualności kapłaństwo jest „ważniejsze”:

„Z tych dwóch władz władza kapłanów jest tym cięższa, że będą oni odpowiadać przed sądem Bożym nawet za samych królów.” — Święty Gelazy I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

Rozumowanie jest eschatologiczne, nie socjologiczne. Gelazy nie mówi, że biskupi są „wyżsi” od cesarzy w sensie władzy cywilnej. Mówi, że biskupi, ponieważ odpowiadają przed Bogiem za duchowe życie samych królów, ponoszą cięższą odpowiedzialność. To logika sądu Bożego, a nie hierarchii politycznej.

Rozróżnienie, nie rozdział

Współczesny czytelniku, uważaj na projekcję. Gelazy nie wymyśla współczesnego rozdziału Kościoła i państwa, rozumianego jako dwa niezależne porządki, w których wiara nie miałaby żadnej widoczności publicznej. Proponuje uporządkowane rozróżnienie: dwie władze otrzymane od Boga, każda w swoim własnym porządku, które muszą współpracować bez mieszania się.

„Bo jeśli w porządku dyscypliny publicznej sami biskupi podporządkowują się waszym prawom, wiedząc, że suwerenność została wam dana z góry [...] to z jakimż zapałem, pytam, nie powinniście wy słuchać tych, którzy zostali wyznaczeni do rozdzielania czcigodnych misteriów?” — Święty Gelazy I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

Biskup podporządkowuje się cesarzowi w porządku cywilnym. Cesarz przyjmuje sakramenty w porządku sakralnym. Dualizm nie jest symetryczny: w każdym porządku władza prawomocna jest inna. Ale w żadnym z nich jedna nie może pochłonąć drugiej.

Formuła na kolejne wieki

Historyk Walter Ullmann w swoim klasycznym studium Gelasius I (492-496) (1981) pokazuje, jak to sformułowanie będzie kształtować łacińską teologię polityczną przez całe średniowiecze.^[45] Sobór w Konstancji, spory o inwestyturę, teorie ordo coronationis, traktaty Bellarmina i Suáreza o pośredniej władzy duchowej — wszystkie sięgają do Duo sunt. Sobór Watykański II kontynuuje tę samą intuicję, ucząc, że „wspólnota polityczna i Kościół są w swoich dziedzinach od siebie niezależne i autonomiczne” oraz że „obie jednak wspólnoty, choć z różnego tytułu, służą osobistemu i społecznemu powołaniu tych samych ludzi” (Sobór Watykański II, Gaudium et spes, 76, § 3; por. KKK § 2245, który cytuje § 2).^[46]

Synod rzymski z 494 roku i trzy stolice piotrowe

W tym samym roku, co Famuli vestrae pietatis, Gelazy przewodniczy w Rzymie synodowi, który wydaje dekret składający się z kilku części: doktryna Ducha Świętego, kanon Pisma Świętego, doktryna stolic piotrowych, uznane sobory powszechne, zatwierdzone pisma patrystyczne, lista odrzuconych pism apokryficznych.^[47][48] Choć ostateczna redakcja „Decretum Gelasianum”, jak przekazuje tradycja rękopiśmienna, pochodzi prawdopodobnie z początku VI wieku, jądro gelazyjskie z 494 roku dotyczące prymatu i stolic piotrowych jest zdecydowanie przypisywane Gelazemu.^[49]

Rzym nie na mocy decyzji soborowej, lecz przez ustanowienie Boże

Dekret formułuje prymat w następujący sposób:

„Pierwszą stolicą apostoła Piotra jest Kościół rzymski, bez skazy i zmarszczki.” — Synod rzymski z 494 roku pod przewodnictwem Gelazego^[50]

Łacina: „Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi.”^[51]

Co ważniejsze, dekret wyjaśnia skąd pochodzi ten prymat:

„Święty Kościół rzymski katolicki i apostolski otrzymał prymat nie na mocy dekretów jakiegoś synodu, lecz przez ewangelię naszego Pana i Zbawiciela: »Ty jesteś Piotr, i na tej opoce zbuduję mój Kościół.«” — Synod rzymski z 494 roku pod przewodnictwem Gelazego^[52]

To stwierdzenie ma decydujące znaczenie doktrynalne. Mówi, że prymat rzymski nie jest koncesją soborów (a więc nie można go odwołać decyzją soborową), lecz ustanowieniem Bożym zakorzenionym w obietnicy Mt 16,18. To język, który powtórzą, ponad tysiąc lat później, definicje soboru watykańskiego I dotyczące prymatu papieskiego.^[53]

Trzy stolice piotrowe

Dekret wyróżnia następnie trzy stolice „piotrowe” według różnych kryteriów:

Ta hierarchia nie jest wymysłem Gelazego: nawiązuje do praktyki starożytnych soborów (Nicea 325, kanon 6). Jednak Gelazy systematyzuje ją w wyraźnej logice piotrowej. Pozycja Aleksandrii i Antiochii nie jest polityczna; jest kanonicznie zakorzeniona w misji Piotra.^[54]

Odmowa uznania Konstantynopola za „drugie Rzym”

Kanon 28 Chalcedonu (451) przyznał Konstantynopolowi, „nowemu Rzymowi”, drugie miejsce w hierarchii honoru. Leon Wielki odmówił zatwierdzenia tego kanonu. Gelazy podtrzymuje tę samą linię: odmawia wyniesienia Konstantynopola ponad Aleksandrię i Antiochię w hierarchii kościelnej.^[55]

„Gelazy odrzucił cesarskie roszczenie, że Konstantynopol jest »Nowym Rzymem« w jakimkolwiek innym sensie niż polityczny, odmawiając nawet przyznania mu drugiego miejsca w hierarchii kościelnej przed czcigodnymi stolicami metropolitalnymi Aleksandrii i Antiochii.” — Henry Wace, Dictionary of Christian Biography^[56]

Dla Gelazego prymat nie ma podstaw politycznych. Stolica cesarska nie tworzy stolicy apostolskiej. Konstantynopol może być stolicą imperium; nie może jednak zastąpić stolicy założonej przez apostoła. Ta rzymska linia, sformułowana przez Gelazego, stanie się później jednym z źródeł sporu między Rzymem a Bizancjum.

Vicarius Christi: nowy tytuł

Britannica przedstawia Gelazego jako pierwszego papieża nazwanego Vicarius Christi („Wikariusz Chrystusa”) — najwcześniejsze zachowane świadectwo tytułu dla biskupa Rzymu, podczas synodu rzymskiego w 495 roku.^[57] Przed nim papieże byli nazywani „następcami Piotra”, „biskupami Stolicy Apostolskiej”, „wikariuszami Piotra”. Tytuł Vicarius Christi dodaje nowy wymiar: papież w sprawowaniu swojego urzędu działa w imieniu i na miejsce Chrystusa.

Tytuł nie jest samoproklamacją Gelazego. To koncylijne okrzyknięcie biskupów rzymskich, w określonym kontekście: gdy Rzym musi powiedzieć Konstantynopolowi, że komunia katolicka nie podlega negocjacjom z cesarzem. Tytuł wyraża doktrynalnie zwierzchność kościelną, którą Tomus de anathematis vinculo broni prawnie.

Uparta sekta w stolicy

Pod koniec V wieku manicheizm — religia dualistyczna założona przez Maniego w III wieku — przetrwał w Rzymie jeszcze w formie podziemnej. Manichejczycy nauczali, że materia jest zła, że ciało jest dziełem Zła, a więc wino (pochodzące z owocu „materialnego” i kojarzone z krwią) należy unikać. Dla nich dopuszczalne było przyjmowanie Komunii tylko pod postacią chleba; przyjmowanie kielicha oznaczałoby dotknięcie nieczystej substancji.^[58]

Gelazy wykorzystał tę doktrynalną szczególność, aby uczynić z niej środek dyscyplinarny służący rozeznaniu. Przypomniał, że w Rzymie Komunia eucharystyczna przyjmowana jest pod dwiema postaciami, chleba i wina. Odmowa kielicha nie jest pobożnym wyborem: w rzymskim kontekście jest znakiem przynależności do manicheizmu.

Komunia pod dwiema postaciami jako środek dyscyplinarny

Catholic Encyclopedia przedstawia ten rzymski przepis jako środek przyjęty przez Gelazego dla rozpoznawania manichejczyków: ci, którzy odmawiali kielicha, ujawniali się sami, natomiast ci, którzy go przyjmowali, wyznawali czynem jedność ciała i krwi Wcielonego Słowa.^[59]

„Uznanie, że konsekrowane wino jest także krwią Chrystusa, to wyznanie, że materia nie jest złem, a Słowo naprawdę stało się ciałem, przyjmując prawdziwe ciało.” — Synteza stanowiska rzymskiego za Gelazego^[60]

Ten pasterski środek, właściwy dla określonego momentu, został później porzucony, gdy zmieniły się okoliczności. Nie ustanawia on dogmatycznej doktryny o absolutnej konieczności komunii pod dwiema postaciami dla świeckich: ilustruje trwalszą zasadę, suwerenność Kościoła w dostosowywaniu dyscypliny sakramentalnej do obrony wiary.

Publiczne palenie ksiąg

Gelazy nakazał również konfiskatę i publiczne niszczenie manichejskich ksiąg znalezionych w Rzymie.^[61] Ten gest, który może zaskakiwać współczesnego czytelnika, należy odczytać w kontekście. W Rzymie księgi manichejskie były narzędziami podziemnej ewangelizacji: ich publiczne niszczenie odpowiadało ich podziemnemu rozpowszechnianiu. Biskup Rzymu był dla władz cywilnych, wciąż częściowo chrześcijańskich, gwarantem pokoju religijnego.

Reforma porzucona później

Gdy manicheizm rzymski zniknął, ten środek dyscyplinarny stracił swoje pasterskie uzasadnienie. Dyscyplina łacińska ewoluowała od XII–XIII wieku w kierunku komunii pod jedną postacią chleba dla świeckich (sobór w Konstancji 1415), zachowując jednocześnie doktrynę katolicką: Chrystus jest obecny w całości pod każdą postacią (sobór trydencki, sesja XXI, 1562). Środek gelazyjski nie jest więc dogmatyczną doktryną o konieczności kielicha; jest dyscypliną doraźną, która spełniła swoje zadanie.

Pogańskie święto, które przetrwało

Luperkalia były jednym z najstarszych świąt religijnych Rzymu, obchodzonym co roku 15 lutego. Młodzi mężczyźni niemal nadzy, luperci, biegali po mieście, uderzając przechodniów biczami ze skóry kozła, aby odpędzić bezpłodność kobiet. Święto łączyło rytuały oczyszczenia, płodności i mityczne założenie miasta (Romulus i Remus karmieni przez wilczycę w lupercale).^[62]

Pod koniec V wieku Rzym był oficjalnie chrześcijański od ponad wieku. Jednak część senackiej arystokracji, ochrzczona, nadal wspierała finansowo i uczestniczyła w Luperkaliach — z powodów tradycji obywatelskiej, nostalgii tożsamościowej, obawy przed społecznymi skutkami nagłego porzucenia święta. Gelazy uznał tę dwuznaczność za nie do przyjęcia.

Andromach i dwuznaczna arystokracja chrześcijańska

Traktat Adversus Andromachum, zachowany w Collectio Avellana i wydany w serii Sources chrétiennes (tom 65, Cerf, 1959), jest skierowany do senatora Andromacha oraz „innych Rzymian”, którzy chcieli utrzymać Luperkalia.^[63] Najbardziej prawdopodobna data to 495 lub 496 rok.

Okoliczność bezpośrednia jest wymowna. Epidemia pustoszy Kampanię, a Andromach i inni senatorowie przypisują ją zawieszeniu Luperkaliów: bez rytualnego biegu luperców bogowie mieliby pozwolić na rozprzestrzenienie się zarazy.^[64] Argument ten jest typowy dla dawnego pogaństwa obywatelskiego: święto gwarantuje zdrowie publiczne, więc jego zniesienie zagraża miastu.

Argument o zarazie: obnażona przesądność

Gelazy obala ten argument niepodważalną logiką. Jeśli Luperkalia chroniły Rzym przed zarazą, jak wytłumaczyć wszystkie epidemie, które wybuchały, gdy Luperkalia były w pełni obchodzone? Jeśli gwarantowały płodność, jak wytłumaczyć wcześniejsze przypadki bezpłodności? Argument pogański jest nieweryfikowalny i niepotwierdzony przez historię.

„Gdyby Luperkalia gwarantowały dobrobyt Rzymu, Rzym nigdy nie cierpiałby. Tymczasem historia pokazuje, że ani zarazy, ani głód, ani wojny nie są związane z obchodzeniem lub zawieszeniem tego święta. To, co nazywacie religią państwową, jest jedynie nikczemnym przesądem, któremu nawet wasi ojcowie nie wierzyli poważnie.” — Synteza argumentu gelazyjskiego w Adversus Andromachum^[65]

Historyk Roger Pearse, cytując edycję krytyczną, zauważa, że Gelazy określa pozostałych uczestników Luperkaliów jako „nikczemną plebe” i dowodzi, na podstawie samych źródeł rzymskich, że święto utraciło wszelką realną religijną treść.^[66] Siła traktatu polega na tym, że nie odwołuje się jedynie do wiary chrześcijańskiej: wykorzystuje kulturę klasyczną, aby pokazać, że pogańscy obrońcy święta sami w nie nie wierzą.

Mit o zastąpieniu Walentynkami

Trwały mit, spopularyzowany w XIX wieku, głosi, że Gelazy miał „zastąpić” Luperkalia Walentynkami (14 lutego) lub Ofiarowaniem Pańskim / Świętem Matki Bożej Gromnicznej (2 lutego). Badania Jacka B. Orucha i synteza Rogera Pearse’a wykazują, że to zastąpienie jest późniejszym wymysłem, głównie kardynała Cesare Baroniego z XVI wieku.^[67]

Rzeczywistość historyczna jest bardziej powściągliwa:

• Gelazy zniósł Luperkalia w 495 roku.
• Ofiarowanie Pańskie (2 lutego) jest znane w Jerozolimie już od IV wieku (relacja Egerii), zanim zostało wprowadzone do Rzymu — bez bezpośredniego związku z Luperkaliami.
• Święty Walenty jest wspominany 14 lutego od bardzo dawna jako lokalny męczennik, bez ustalonego związku z pogańskim świętem.

Zniesienie gelazyjskie nie „zastępuje” więc niczego: po prostu usuwa obrzęd obywatelski, który stał się pusty, nie wprowadzając żadnego święta zastępczego. Argument o „pogańskiej kontynuacji” chrześcijaństwa opiera się, w tym konkretnym punkcie, na legendzie.

Co naprawdę pozostało?

Traktat Adversus Andromachum zachowany w Collectio Avellana pozostaje jednym z najcenniejszych źródeł o mentalności religijnej rzymskiej arystokracji V wieku. Ukazuje ochrzczoną elitę, która wciąż waha się między tożsamością chrześcijańską a pogańską tradycją; pokazuje biskupa Rzymu, który nie toleruje już tej dwuznaczności. Od 495 roku Luperkalia znikają z oficjalnego kalendarza Rzymu.

Struktura w pięciu rozdziałach

Tekst, który tradycja rękopiśmienna przekazuje pod nazwą Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis („Dekret Gelazego o księgach do przyjęcia i odrzucenia”), składa się z pięciu części:

1. Duch Święty i tytuły chrystologiczne
2. pełny kanon Pisma Świętego (księgi przyjęte ze Starego i Nowego Testamentu)
3. trzy stolice piotrowe (Rzym, Aleksandria, Antiochia)
4. przyjęte sobory powszechne (Nicea, Konstantynopol, Efez, Chalcedon) oraz zatwierdzone pisma patrystyczne
5. lista odrzuconych apokryfów (Ewangelia Tomasza, Dzieje Piotra, Dzieje Andrzeja, Apokalipsa Piotra itd.)^[68]

Kanon biblijny niemal identyczny z tym z Trydentu

Kanon biblijny Decretum jest bardzo zbliżony do tego, który sobór trydencki ustalił w 1546 roku:

• Stary Testament: wszystkie księgi hebrajskie oraz deuterokanoniczne (Tobiasz, Judyt, Mądrość, Eklezjastyk, 1-2 Machabejskie, Baruch w niektórych wariantach).
• Nowy Testament: cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, czternaście listów Pawła (w tym List do Hebrajczyków), siedem listów katolickich, Apokalipsa.^[69]

Ta ciągłość pokazuje, że kanon katolicki łaciński został ustabilizowany już pod koniec V wieku, na długo przed protestanckimi kontrowersjami XVI–XVII wieku. Stare sobory w Hipponie (393) i Kartaginie (397, 419), a także Vetus Latina i Wulgata Hieronima, już uznawały te księgi za natchnione.

Lista odrzuconych apokryfów

Piąta część dekretu wymienia liczne pisma apokryficzne krążące w późnej starożytności: Ewangelia Tomasza, Ewangelia Mateusza, apokryficzne Dzieje kilku apostołów, pseudepigraficzne Apokalipsy itd. Ta lista służy do dziś jako punkt odniesienia dla historyków wczesnego chrześcijaństwa.^[70]

Dyskusyjna autorstwo

Współcześni edytorzy (zwłaszcza Ernst von Dobschütz w 1912 r.) wykazali, że ostateczna redakcja Decretum, jaką posiadamy, nie może być ściśle gelazyjska, ponieważ cytuje Ojców Kościoła żyjących po 496 roku.^[71] Dominująca dziś hipoteza badawcza jest następująca:

• Rdzeń dekretu (części o Duchu Świętym, prymacie piotrowym i soborach) pochodzi z synodu rzymskiego 494 lub 495 pod Gélazym.
• Ostateczna lista apokryfów została prawdopodobnie rozszerzona i ustabilizowana w pierwszej połowie VI wieku.
• Przekazywana forma jest kompilacją gelazyjską, a nie autografem pontyfikalnym.

Dlaczego dekret pozostaje gelazyjski duchem

Nawet jeśli ostateczna redakcja jest nieco późniejsza, dekret pozostaje „gelazyjski” w sensie mocnym: kodyfikuje ducha pontyfikatu Gelazego, który chciał jednocześnie ustalić kanon katolicki, wyrazić boskie pochodzenie prymatu rzymskiego i odróżnić komunii katolicką od herezji wschodnich oraz pism heterodoksyjnych. Niezależnie od tego, czy ostatecznym redaktorem był sam Gelazy, czy jego bezpośredni następcy, nie zmienia to fundamentalnego przypisania doktrynalnego.

Tradycyjne przypisanie, złożona historia

Tradycja liturgiczna łacińska nazywa „Sacramentarium gelazyjskie” (Sacramentarium Gelasianum) księgę liturgiczną przekazywaną przez kilka rękopisów, z których najstarszy (Vatican Reg. lat. 316) pochodzi z połowy VIII wieku. Catholic Encyclopedia zauważa, że to sacramentarium w formie, w jakiej je znamy, „należy właściwie do wieku następnego” — czyli VI lub VII wieku, a nie czasów Gelazego.^[72]

Autentyczne hymny, prefacje i kolekty gelazyjskie

Nie oznacza to jednak, że Gelazy nic nie skomponował liturgicznie. Catholic Encyclopedia stwierdza, że „skomponował hymny, prefacje i kolekty, organizując standardową księgę Mszy”.^[73] Część tego autentycznego materiału gelazyjskiego przetrwała, włączona w późniejsze warstwy sacramentarium zwanego „gelazyjskim”.

Dzieło liturgiczne Gelazego jest więc rzeczywiste, lecz przefiltrowane przez przekazy VI–VIII wieku. Do liturgistów należy zadanie rozpoznania, poprzez analizę filologiczną i teologiczną, które warstwy są ściśle gelazyjskie, a które pochodzą z późniejszych frankijskich lub karolińskich etapów.

Reformy liturgiczne Gelazego

Pontyfikat Gelazego cechują także decyzje dyscyplinarne dotyczące życia liturgicznego Rzymu: święcenia w czterech porach roku (quattuor tempora), czteroczęściowy podział dochodów kościelnych (biedni, kościoły, biskup, niższy kler), dyscyplina pokutna w diecezjach podrzymskich we Włoszech.^[74] Wszystkie te decyzje wpisują się w ogólną reformę rządów Kościoła rzymskiego w czasie, gdy Włochy nie mają już cesarza zachodniego, a Stolica Apostolska musi konsolidować własne struktury.

Hojna miłość wobec ubogich

W czasie swojego pontyfikatu Gelazy wyróżnił się hojną miłością wobec ubogich Rzymu. Catholic Encyclopedia opiera się na współczesnym świadectwie Denysa Małego (list do prezbitera Juliana, PL 67, 231), aby opisać go jako « a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity ».^[75] Martyrologium rzymskie (2004, na 21 listopada) potwierdza ten portret: Gelazy jest tam czczony jako zmarły w skrajnym ubóstwie dla niesienia pomocy potrzebującym.^[76]

Portret przekazany przez Denysa Małego

Denys Mały (Dionysius Exiguus), skytański mnich przybyły do Rzymu niedługo po śmierci Gelazego, w liście do prezbitera Juliana (PL 67, 231) przedstawia świetlisty portret zmarłego papieża. Catholic Encyclopedia przekazuje jego istotę w formule, która stała się słynna — która jest jej własną formułą, a nie dosłownym cytatem z Denysa:

« a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity » („prawdziwy ojciec ubogich, zmarły z pustymi rękami na skutek swojej hojnej miłości”). — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia (1909), za Denysem Małym^[77]

To świadectwo jest cenne. Denys Mały nie był dworskim panegirykiem: był pokornym organizatorem „cyklu paschalnego” i twórcą ery chrześcijańskiej (Anno Domini). Gdy przekazywana przez niego tradycja współczesna ukazuje Gelazego zmarłego z pustymi rękami, bo tyle rozdawał, daje wiarygodne świadectwo współczesne o ascetycznym charakterze papieża, jego rzeczywistej miłości do ubogich Rzymian oraz o duchowym wymiarze pontyfikatu, który historiografia polityczna czasem sprowadzała jedynie do sporów z Konstantynopolem.

Biskup-administrator Italii suburbikaryjnej

Ponad sto listów i fragmentów z pontyfikatu Gelazego zachowało się; bibliografia odnotowana przez Treccani (Enciclopedia dei Papi) podaje je jako zachowane m.in. w Patrologia Latina 59, w krytycznym wydaniu Andreasa Thiela (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, s. 285-613), w Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, s. 389-92) oraz w Collectio Avellana wydanej przez Otto Guenthera (1895-1898).^[78]

Listy te ukazują biskupa-administratora troszczącego się o diecezje suburbikaryjne Italii: Lucanię, Bruttium, Picenum, Sycylię, Sardynię, Dalmację. Dyscyplina duchowieństwa, święcenia, dobra Kościoła, sądy kościelne, zwrot niewolników niesłusznie wyświęconych, powrót heretyków, przyjęcie nawróconych: Gelazy nie jest tylko teologiem dwóch porządków, lecz także lokalnym biskupem, który konkretnie sprawuje Kościół, z którego wycofało się cesarstwo.

Święcenia i budowa bazylik

Liber Pontificalis podaje liczby i budowle:

• Święcenia: 32 kapłanów, 2 diakonów, 67 biskupów „dla różnych miejsc”.^[79]
• Bazyliki: Gelazy poświęcił bazylikę św. Eufemii (w Tiburze, niedaleko Rzymu) oraz inną świętych Nikandra, Eleutera i Andrzeja przy Via Lavicana.^[80]

Troska biskupa jest konkretna: święcić, poświęcać, budować, rządzić. Wielkie doktryny listu do Anastazego są dziełem tego samego człowieka, który wyświęcił 67 biskupów dla diecezji całej Italii suburbikaryjnej.

Walka z resztkami pelagianizmu

Gelazy poświęcił kilka listów walce z pelagianizmem, który przetrwał w niektórych środowiskach włoskich pół wieku po pierwotnym potępieniu przez Innocentego I (417) i umocnieniu przez Leona Wielkiego. Przypomina biskupom Picenum katolicką doktrynę łaski i autorytet Stolicy Apostolskiej w sporach wschodnich V wieku.^[81]

Śmierć 19, pochówek 21 listopada 496

Źródła wahają się między 19 listopada (data śmierci przyjęta przez Catholic Encyclopedia) a 21 listopada (data zachowana przez Treccani i rzymski kalendarz liturgiczny).^[82][83] Obecność obu dat można prawdopodobnie wyjaśnić tak: Gelazy umarł 19 listopada, pochówek odbył się 21, a kalendarz rzymski zachował dzień pochówku jako wspomnienie liturgiczne.

Pochówek w Bazylice św. Piotra

Liber Pontificalis podaje, że Gelazy został pochowany w bazylice watykańskiej św. Piotra, „XI kalendas decembris” (21 listopada).^[84] Ten szczegół jest wymowny. Jego poprzednik Feliks III wybrał bazylikę św. Pawła za Murami; Gelazy powraca do bazyliki watykańskiej, blisko grobu Piotra. To zgodne z jego teologią: prymat Stolicy Apostolskiej jest zakorzeniony w grobie apostoła Piotra. Papież, który sformułował tę doktrynę, spoczywa tam, gdzie ma swoje historyczne i liturgiczne źródło.

Wspomnienie liturgiczne 21 listopada

Rzymski kalendarz zachowuje wspomnienie liturgiczne św. Gelazego na 21 listopada, dzień jego pochówku.^[85] Martyrologium rzymskie (wydanie typiczne 2004, na 21 listopada, nr 5) czci go tymi słowami: „W Rzymie, przy Bazylice św. Piotra, święty Gelazy I, papież, znamienity nauką i świętością: aby władza cesarska nie szkodziła jedności Kościoła, jako pierwszy jasno wyłożył odrębne właściwości i wzajemną wolność dwóch władz; poruszony ogromną miłością i potrzebami ubogich, dla niesienia pomocy potrzebującym zmarł w skrajnym ubóstwie.”^[86]

Czy Gelazy wymyślił nowoczesne rozdzielenie Kościoła i państwa?

Nie. Rozróżnienie gelazyjskie auctoritas / potestas nie jest rozdziałem w sensie nowoczesnym (laicyzacja, sekularyzacja, obojętność cywilna wobec religii). To uporządkowane rozróżnienie w chrześcijaństwie: dwie władze, otrzymane od Boga, w społeczeństwie, które chce być chrześcijańskie, i które muszą współpracować, nie myląc się ze sobą. Sobór Watykański II mówi raczej o niezależności i wzajemnej autonomii wspólnoty politycznej i Kościoła, w służbie tego samego dobra ludzkiego (Gaudium et spes, 76, § 3; por. KKK § 2245).^[87]

Nowoczesność z czasem zsekularyzowała to rozróżnienie: potestas stała się „władzą świecką obojętną wobec religii”, a duchowa auctoritas została zredukowana do „prywatnej opinii”. Gelazy nic takiego nie proponuje. Jego formuła pozostaje jednak zasobem doktrynalnym do rozważania prawowitego rozróżnienia porządków, bez popadania w teokratyczne zamieszanie ani w całkowity sekularyzm.

Czy Decretum Gelasianum nie jest fałszerstwem?

Nie, to nie jest fałszerstwo; to wzbogacona kompilacja gelazyjska. Badacze wyróżniają: (1) rdzeń z lat 494-495, pochodzący z synodu rzymskiego, zawierający istotę doktryny o prymacie piotrowym i kanonie; (2) późniejsze rozwinięcia, głównie ostateczną listę apokryfów, należące do pierwszej połowy VI wieku.^[88]

Żadna część nie jest „wymyślona” przeciwko Rzymowi. Dekret wiernie odzwierciedla ducha pontyfikatu Gelazego i ówczesną praktykę rzymską. Zmienia się jedynie dokładny stopień przypisania tekstu bezpośrednio ręce papieża. Jeśli chodzi o doktrynę, przypisanie gelazyjskie pozostaje solidne.

Czy Gelazy naprawdę zastąpił Luperkalia świętem św. Walentego?

Nie. Ta legenda, spopularyzowana przez kardynała Baronio w XVI wieku, nie ma solidnych podstaw historycznych. Badania Jacka B. Orucha („St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”, Speculum, 1981) oraz synteza Rogera Pearse’a pokazują, że chrześcijańskie święto św. Walentego nie zostało stworzone, by „zastąpić” Luperkalia, a Ofiarowanie Pańskie (2 lutego) jest potwierdzone w Jerozolimie niezależnie od Rzymu.^[89]

Gelazy zlikwidował Luperkalia, nie wprowadzając święta zastępczego. Chrześcijańskie święto „zastępcze” to konstrukcja nowożytna, rzutowana retrospektywnie na V wiek.

Dlaczego upierać się przy odmowie komunii z Konstantynopolem?

Ponieważ starożytna komunia nie jest dyplomacją pozorów. Dopóki imiona Akacjusza, Piotra Monge i ich kompromitowanych następców pozostawały w dyptykach Konstantynopola, Rzym publicznie uznawał, że nie dzieli tej samej liturgii. Usunięcie tych imion nie było osobistą upokarzającą zemstą po śmierci; było widoczną korektą fałszywie deklarowanej komunii.

Gelazy nie odmawiał komunii z powodu twardości charakteru. Odmawiał ogłoszenia jedności, która faktycznie nie istniała. Ta pedagogiczna nieustępliwość opłaciła się: to ona umożliwiła prawdziwe pojednanie w 519 roku, za pontyfikatu Hormisdasa, z „formułą Hormisdasa”, która bez wątpliwości wyraziła prymat rzymski i doktrynę chalcedońską.

Czy Gelazy był prekursorem teokratycznego średniowiecza?

Nie, nie w sensie karykaturalnym. Gelazy nie twierdzi, że papież rządzi politycznie imperium; mówi, że cesarz przyjmuje sakramenty Kościoła i podporządkowuje się doktrynie w porządku duchowym, nie przestając być suwerenem w porządku świeckim. Teoria „pełni władzy” (plenitudo potestatis), rozwinięta później przez Innocentego III czy Bonifacego VIII w średniowieczu, wykracza poza Gelazego i stanowi własną średniowieczną elaborację.

Gelazy dostarcza gramatyki (auctoritas / potestas) i teologicznego uzasadnienia (kapłaństwo odpowiada przed Bogiem za dusze królów). Nie dostarcza średniowiecznej konstrukcji władzy papieskiej „ponad” wszystkimi władzami świeckimi. Ta „hierokratyczna” interpretacja późnego średniowiecza jest interpretacją, uzasadnioną lub kontrowersyjną w zależności od kontekstu, ale nie tożsama z dosłownym tekstem gelazyjskim.

Czy Gelazy był prawdziwym świętym?

Tak. To, co jest dowiedzione, to fakt, że kalendarz rzymski zachowuje jego wspomnienie liturgiczne na 21 listopada, rocznicę jego pochówku.^[90] Catholic Encyclopedia zauważa, że jego osobista pamięć cechuje „duch modlitwy, pokuty i studium” oraz miłość tak wielka, że „umarł z pustymi rękami” (formuła Colemana za Denysem Małym, PL 67, 231).^[91] Tytuł świętego zachowuje tradycja rzymska, martyrologium i oficjalna lista Stolicy Apostolskiej.^[92] Jego świętość nie jest więc zwykłą konwencją administracyjną: jest potwierdzona przez współczesnych, przez kult ludowy i przez ciągłą transmisję liturgiczną.

Święty Gelazy I jest jednym z nielicznych papieży późnej starożytności, których głębia doktrynalna dorównuje ich wpływowi instytucjonalnemu. W ciągu czterech i pół roku ukształtował lub przyczynił się do ukształtowania: doktryny dwóch władz (Duo sunt), zakorzenienia prymatu piotrowego w słowie Chrystusa, listy trzech stolic piotrowych, tytułu Vicarius Christi, obrony suwerenności kościelnej w Tomus de anathematis vinculo, zniesienia Luperkalii, walki z manichejczykami oraz rzymskiego kanonu biblijnego bliskiego temu z Trydentu.

Jego stanowczość wobec Anastazego nie była sztywnością psychologiczną. Była przekonaniem, że pokój Kościoła nie może być narzucony edyktem cesarskim, a komunia katolicka nie jest aktem cywilnym. Jego miłość wobec ubogich Rzymian nie była jedynie uczuciem. Było to konkretne wyrażenie kapłaństwa, które „odpowiada przed Bogiem, przed sądem Bożym, nawet za królów”.

Kolejne wieki czerpały z Duo sunt gramatykę własnych debat. Sobór Watykański I sformułował prymat papieski w języku, którego fundamenty położył Gelazy. Współczesny Katechizm (KKK § 2245) nadal z tego dziedziczy. Święty Gelazy nie jest papieżem przejściowym: jest papieżem założycielem.

• Papież święty Feliks III — bezpośredni poprzednik Gelazego, który otworzył schizmat akacjańską.
• Papież święty Leon Wielki — papież Tomasza do Flawiana i definicji chalcedońskiej, doktrynalne źródło Gelazego.
• Sobór chalcedoński — wyznanie Chrystusa w dwóch naturach, bronione przez Gelazego przeciw Henotikon.
• Papież święty Symplicjusz — papież przejściowy między upadającym Cesarstwem Zachodnim a pontyfikatem gelazyjskim.
• Papież święty Damasz I — drugi papież często kojarzony z ustaleniem rzymskiego kanonu biblijnego.
• Heresie pierwszych wieków — kontekst manicheizmu i monofizytyzmu zwalczanych przez Gelazego.