Aquenáton (c. 1372-c. 1336 a.C.)

Um faraó apagado, depois redescoberto pela arqueologia moderna

Durante mais de três mil anos, Aquenáton não existe em nenhuma memória oficial egípcia. A Lista real de Abidos, gravada durante o reinado de Seti I — menos de um século após a morte de Aquenáton — passa diretamente de Amenófis III para Horemebe, apagando de um traço Aquenáton, os seus sucessores imediatos e até o jovem Tutancâmon^[9]. Esta política de esquecimento deliberado, que os historiadores designam pela expressão latina damnatio memoriae, é tão eficaz que a personagem só reaparece na história com a redescoberta do sítio de Aquetaton pelo egiptólogo prussiano Karl Richard Lepsius, que dirigiu entre 1842 e 1845 uma expedição científica encomendada pelo rei Frederico Guilherme IV da Prússia^[10]. Lepsius é o primeiro académico capaz de reunir indícios coerentes sobre este reinado «herético», enquanto os viajantes anteriores não tinham prestado qualquer atenção particular às ruínas de Tell el-Amarna^[11].

As escavações sistemáticas só começam verdadeiramente com o arqueólogo britânico William Matthew Flinders Petrie, que explora o sítio em 1891 e 1892, publica o primeiro levantamento topográfico da cidade em 1894 e põe a descoberto vinte e um fragmentos das futuras «cartas de Amarna»^[12]. O busto de Nefertiti é descoberto em 1912 pelo arqueólogo alemão Ludwig Borchardt na oficina do escultor real Tutmés, em Amarna^[13]. O túmulo KV55, no Vale dos Reis, onde repousa uma múmia masculina longamente disputada, é descoberto em janeiro de 1907 pelo financeiro americano Theodore M. Davis e pelo arqueólogo Edward R. Ayrton^[14]. Só em fevereiro de 2010, através de um estudo conjunto de tomodensitometria e análise de ADN publicado no Journal of the American Medical Association, é que esta múmia pôde ser geneticamente ligada à família real de Amarna, como filho de Amenófis III e pai de Tutancâmon^[15].

As fontes primárias disponíveis

O historiador dispõe de quatro tipos de fontes primárias para reconstituir o reinado de Aquenáton, cada uma com os seus limites próprios. As estelas fronteiriças — dezasseis estelas rupestres gravadas entre o ano 5 e o ano 8 do reinado em torno do sítio de Aquetaton — fixam os limites sagrados da nova capital e relatam, na primeira pessoa, o juramento do faraó de nunca ultrapassar essas fronteiras^[16]. As cartas de Amarna — cerca de trezentos e oitenta tabletes de argila cuneiformes, maioritariamente redigidos em acádio diplomático, descobertos em grande parte em 1887 por camponeses egípcios e depois completados pelas escavações de Petrie — constituem a correspondência oficial entre a chancelaria egípcia e os reinos vassalos ou aliados do Próximo Oriente antigo durante a época de Amarna^[17]. O Grande Hino a Aton, texto poético gravado no túmulo do cortesão Ai (futuro faraó), constitui a principal fonte teológica, tradicionalmente atribuída ao próprio Aquenáton^[18]. Por fim, a arte de Amarna — relevos, estátuas, pinturas — documenta visualmente a vida da corte e as cenas de culto de um modo sem equivalente no resto da história egípcia^[19].

Uma cronologia ainda discutida

Nenhuma fonte egípcia antiga indica diretamente o ano de nascimento de Aquenáton: este reconstitui-se por dedução, a partir da sua idade estimada no momento da sua ascensão ao trono — entre os dezoito e os vinte anos em 1353 a.C. —, o que situa o seu nascimento cerca de 1372 a.C.^[20]. A própria data da sua ascensão ao trono varia alguns anos consoante os egiptólogos, em função do método de datação adotado — dita cronologia «alta» ou «baixa» — e da hipótese, ela própria debatida, de uma corregência de vários anos entre Amenófis III já envelhecido e o seu filho antes da morte oficial do primeiro^[21]. Esta incerteza, da ordem de uma dezena de anos, não põe em causa nenhum dos factos principais relatados neste artigo; as datas aqui apresentadas seguem a cronologia baixa mais comummente adotada pela investigação francófona e anglófona recente^[22].

Filho de Amenófis III, herdeiro de um império no auge do seu poder

Aquenáton nasce na família mais poderosa do mundo conhecido do seu tempo. O seu pai, Amenófis III, reinou cerca de trinta e oito anos (c. 1391-1353 a.C.) sobre um Egito no apogeu da sua riqueza e influência diplomática, mantendo relações matrimoniais e comerciais com os reinos da Babilónia, do Mitani e da Assíria^[32]. A sua mãe, a rainha Tiyi, filha de particulares de condição não real — Youya e Touya —, exerceu uma influência política invulgar para uma rainha egípcia, atestada pela sua presença em pé de igualdade com o rei em numerosos monumentos oficiais^[33]. É nesta corte faustosa, onde o clero do deus imperial Amon de Tebas tinha acumulado, ao longo das conquistas militares do Império Novo, riquezas fundiárias que rivalizavam com as da própria coroa, que Amenófis IV cresce e forma a sua visão do poder religioso^[34].

A subida ao trono e os cinco primeiros anos sob o nome de Amenófis IV

Durante os cinco primeiros anos do seu reinado, o jovem soberano ainda usa o seu nome de nascimento, Amenófis IV, e prossegue as grandes obras iniciadas pelo seu pai, nomeadamente em Karnak, onde manda erguer vários templos dedicados a Aton sob uma forma ainda ligada ao panteão tradicional^[35]. É também durante este período inicial que casa com Nefertiti, cuja origem — nobre egípcia de alta condição, talvez aparentada com o futuro faraó Ay, ou princesa estrangeira segundo hipóteses mais antigas e hoje largamente abandonadas — permanece incerta no detalhe, mas cujo papel político e religioso se torna, desde esta época, excecional para uma rainha egípcia^[36].

A mudança de nome e a fundação de Aquetaton

No ano 5 do seu reinado, a rutura torna-se oficial e irreversível. Amenófis IV — «Amon está satisfeito» — passa a chamar-se Aquenáton — «útil, eficaz para Aton» —, um nome que rompe deliberadamente com o deus Amon inscrito no seu nome de nascimento^[37]. No mesmo ano, anuncia a fundação de uma capital inteiramente nova, Aquetaton, num local virgem de qualquer ocupação anterior situado a cerca de duzentos e oitenta quilómetros a norte de Tebas, na margem oriental do Nilo^[38]. As estelas de fronteira, gravadas no ano 5 e depois completadas e reafirmadas no ano 6 e no ano 8, fixam os limites desta cidade sagrada numa zona com cerca de vinte a vinte e cinco quilómetros de largura por treze quilómetros de norte a sul, e relatam o juramento pessoal do faraó:

«Não ultrapassarei a estela meridional de Aquetaton em direção ao sul, nem [fundarei Aquetaton noutro lugar que não neste local, rodeado pela montanha que naturalmente o envolve a leste].» — Aquenáton, estela de fronteira de Aquetaton, ano 6 do reinado^[39]

Este juramento, gravado na pedra e renovado várias vezes, ilustra o caráter absoluto da rutura pretendida pelo faraó: Aquetaton não é uma simples residência real suplementar, mas um santuário territorial consagrado de uma vez por todas a Aton, distinto de qualquer local de culto anterior, incluindo a própria Tebas^[40].

Nefertiti, uma rainha com um papel sem precedentes

Nefertiti, cujo nome significa « a bela chegou », surge nos monumentos amarnianos com uma frequência e uma encenação religiosa inéditas para uma rainha egípcia: oficia ao lado de Aquenáton em cenas de culto prestado a Aton, é representada em poses até então reservadas apenas ao faraó — incluindo, em alguns relevos, a golpear inimigos cativos, gesto normalmente estritamente régio —, e o seu nome é associado ao do rei em cartuchos duplos^[41]. Vários egiptólogos, entre os quais Nicholas Reeves, avançaram a hipótese de que ela poderia, após a morte de Aquenáton, ter reinado ela própria sob um nome de coroação distinto — hipótese que permanece debatida e não reúne um consenso definitivo^[42]. O casal teve pelo menos seis filhas atestadas pelas fontes — Meritaton, Meketaton, Anquesenpaaton (futura Anquesenamon, esposa de Tutancâmon), Neferneferuaton a mais nova, Neferneferuré e Setepenré —, várias das quais figuram, com uma ternura iconográfica nova, em cenas de vida familiar gravadas nas paredes dos túmulos amarnianos^[43].

A questão da paternidade de Tutancâmon

A identidade da mãe de Tutancâmon continua a ser uma das questões mais disputadas da egiptologia amarniana. O estudo genético publicado em 2010 no Journal of the American Medical Association estabeleceu, por comparação de ADN de onze múmias reais, que o pai de Tutancâmon era a múmia do túmulo KV55 — identificada com forte probabilidade como o próprio Aquenáton, embora alguns egiptólogos continuem a privilegiar o seu irmão ou putativo corregente Semencaré —, e que a sua mãe era uma irmã plena de Aquenáton, múmia anónima conservada sob o nome convencional de « Senhora Jovem » (Younger Lady) no esconderijo do túmulo KV35^[44]. Esta conclusão fragilizou a hipótese mais antiga, durante muito tempo privilegiada por vários egiptólogos, segundo a qual a mãe de Tutancâmon teria sido Kiya, esposa secundária de Aquenáton por vezes apresentada como de origem estrangeira: os dados genéticos, se se confirmarem, indicam uma união incestuosa entre irmão e irmã de sangue real egípcio, não uma união com uma princesa estrangeira^[45]. Alguns egiptólogos contestam, todavia, a fiabilidade destas conclusões genéticas, devido aos riscos de degradação do ADN antigo e à frequência das uniões consanguíneas na dinastia, que complicam a interpretação estatística dos resultados^[46].

Os últimos anos e a morte do faraó

Os últimos anos do reinado são marcados por vários lutos na família real, entre os quais o da princesa Meketaton, segunda filha do casal, cuja cena funerária está representada no túmulo real de Aquetaton^[47]. Aquenáton morre após cerca de dezassete anos de reinado, por volta de 1336 a.C.; as circunstâncias exactas da sua morte — doença, epidemia, causa natural — não são documentadas por nenhuma fonte directa^[48]. A sua múmia nunca foi identificada com certeza absoluta: a hipótese mais discutida associa-a à múmia do túmulo KV55, encontrada num sarcófago danificado e parcialmente desmontado, sem os órgãos funerários tradicionalmente associados ao nome do defunto, o que durante muito tempo alimentou a confusão sobre a sua identidade^[49].

Aton, o disco solar sem rosto humano

O deus Aton não é uma novidade absoluta no panteão egípcio: o disco solar já era venerado como manifestação do deus-sol Ré bem antes do reinado de Aquenáton, nomeadamente sob Amenófis III, que já tinha dado a um dos seus navios reais o nome « Aton resplandece »^[50]. O que Aquenáton faz não é, portanto, inventar Aton, mas radicalizá-lo: faz dele o único deus digno de culto, representa-o exclusivamente sob a forma de um disco solar desprovido de qualquer rosto ou corpo antropomórfico — ruptura maior com a iconografia egípcia tradicional, em que cada deus possui um corpo, muitas vezes zoomórfico ou híbrido —, terminando os raios do disco em pequenas mãos que estendem o sinal de vida ankh apenas ao faraó e à sua família^[51]. Esta ausência de imagem humana ou animal do deus constitui um traço teologicamente significativo: Aton dá-se a ver apenas pelo seu efeito visível, a luz e o calor do sol, não por uma figura que pretenderia representá-lo^[52].

O encerramento dos templos e a perseguição do clero de Amon

A partir do ano 9 do reinado, aproximadamente, a reforma religiosa transpõe um limiar suplementar: os templos dos deuses tradicionais são encerrados, os seus rendimentos confiscados, e o nome do deus Amon — cujo clero tebano tinha acumulado, ao longo dos séculos do Império Novo, um poder económico considerável — é sistematicamente martelado nos monumentos em todo o Egipto, incluindo, em certos casos, no interior do próprio nome do pai de Aquenáton, Amenófis III^[53]. A egiptóloga britânica Barbara Watterson observa que « no ano 9 do seu reinado, Aquenáton tinha proscrito os antigos deuses do Egipto e ordenado o encerramento dos seus templos »^[54]. O arqueólogo egípcio Zahi Hawass descreve a brutalidade material desta campanha: « Isto foi feito com violência: os hieróglifos foram brutalmente arrancados das paredes dos templos e dos túmulos. Isto foi provavelmente executado, pelo menos em parte, por iconoclastas iletrados »^[55]. O historiador Lewis Spence assinala, pela sua parte, que o poder já adquirido pelo clero de Amon antes mesmo da reforma de Aquenáton tinha um carácter tanto político como estritamente religioso — o que esclarece, sem a desculpar, a dimensão de reconquista do poder régio de que se revestia a reforma atoniana^[56].

O Grande Hino a Aton: um texto poético único no Egipto antigo

O texto religioso mais importante atribuído a Aquenáton é o Grande Hino a Aton, gravado nas paredes do túmulo do cortesão Ai, futuro faraó, em Aquetaton. Este poema de cerca de mil e duzentas palavras na sua tradução inglesa constitui, segundo o egiptólogo John A. Wilson, cuja tradução figura na antologia de referência The Ancient Near East dirigida por James B. Pritchard, um dos textos religiosos mais originais de toda a literatura egípcia antiga^[57]. O faraó dirige-se aí ao disco solar como ao princípio único de toda a vida:

« Apareces com esplendor no horizonte do céu, ó Aton vivo, princípio de toda a vida! [...] Ó deus único, como não há outro! Criaste o mundo segundo o teu desejo, quando estavas só. » — Grande Hino a Aton, trad. John A. Wilson, em J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[58]

O poema celebra igualmente, numa efusão universalista rara na literatura egípcia, a diversidade dos povos e das línguas como obra querida pelo próprio deus solar:

« As suas línguas são diversas no seu falar, e as suas naturezas também; as suas peles são distintas, assim como distingues os povos estrangeiros. » — Grande Hino a Aton, trad. John A. Wilson, em J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[59]

Uma tradução inglesa mais antiga, publicada em 1923 pelo egiptólogo britânico E. A. Wallis Budge, verte uma passagem vizinha pela fórmula marcante: « Quão numerosas são as coisas que fizeste! Estão ocultas à vista, ó tu, Deus único »^[60]. Esta insistência na unicidade e na universalidade do deus solar alimentou, desde o século XX, a tese de uma aproximação entre o hino de Aquenáton e o Salmo 104 da Bíblia, que celebra também ele a providência divina através da ordem cósmica e da diversidade do vivente — aproximação que é preciso examinar com o rigor metodológico que exige toda a comparação entre dois textos antigos separados por vários séculos e por um quadro teológico radicalmente diferente, como se verá mais adiante neste artigo^[61].

Uma teologia centrada no faraó como único mediador

O traço mais característico — e o mais raramente sublinhado nas apresentações de divulgação — da reforma atoniana é que o culto de Aton não está aberto a todo o povo egípcio. Segundo a reconstrução proposta pelos egiptólogos a partir das fontes amarnianas, só Aquenáton, enquanto filho e único grande sacerdote do deus solar, mantém uma relação direta com Aton; o resto da população, incluindo os mais altos dignitários da corte, é chamado a venerar não diretamente Aton, mas o próprio faraó e a família real, representados nas residências privadas de Aquetaton sob a forma de estelas domésticas que recebem os raios benéficos do disco solar^[62]. Esta estrutura teológica — um deus único, mas cujo acesso está reservado apenas ao soberano divinizado — levou vários egiptólogos a preferir, para qualificar o atonismo, categorias mais precisas do que a simples palavra «monoteísmo»: o historiador das religiões Jan Assmann fala assim de uma «distinção mosaica» própria do monoteísmo bíblico, que distingue cuidadosamente da reforma de Aquenáton, reconhecendo embora a esta última um lugar de precursora parcial na história do exclusivismo religioso^[63]. Esta questão — saber se o atonismo constitui um verdadeiro monoteísmo, um henoteísmo centrado na realeza, ou um culto solar exclusivo de um tipo inédito — é examinada em detalhe mais adiante neste artigo.

Corpos alongados: doença, símbolo teológico ou estilo religioso?

A arte produzida sob o reinado de Aquenáton rompe deliberadamente com os cânones rígidos da arte egípcia tradicional: as figuras reais são representadas com crânio alongado, pescoço esticado, ventre proeminente, ancas largas e membros graciosos, num estilo a que os egiptólogos chamam arte amarniana^[64]. Esta rutura estética foi durante muito tempo interpretada como reflexo de uma patologia real do soberano — síndrome de Marfan, síndrome de Fröhlich, síndrome de Klinefelter foram sucessivamente propostos. Um estudo médico de síntese publicado em 2025 na revista Cureus pelos investigadores Matthew D. Turner e Kari Schweiger afasta metodicamente cada uma destas hipóteses: a síndrome de Fröhlich e a síndrome de Klinefelter são incompatíveis com a fertilidade comprovada de Aquenáton — pelo menos seis filhas —, a síndrome de Marfan é contrariada pelas medidas cranianas normais registadas desde 1966 nos vestígios conhecidos, e a síndrome de Antley-Bixler pela ausência de fusão prematura das suturas cranianas constatada nos restos esqueléticos disponíveis^[65]. Os autores concluem que «a imagética de Aquenáton resultava de um uso deliberado e poderoso da propaganda», destinado a conferir ao faraó atributos de natureza divina e a afirmar uma autoridade real renovada através de uma iconografia voluntariamente inédita, em vez de refletir uma patologia real^[66].

Cenas de vida familiar sem precedente na história egípcia

A par desta estilização dos corpos, a arte amarniana introduz um motivo inteiramente novo na iconografia real egípcia: as cenas de intimidade familiar. Aquenáton e Nefertiti são aí representados a abraçar as filhas, a segurá-las nos joelhos, ou a chorar juntos a morte da princesa Mequetaton — cenas de afeto que a rigidez hierática da arte egípcia anterior nunca admitia num quadro oficial^[67]. Esta humanização da família real acompanha-se, no plano teológico, de uma encenação sistemática da família a receber os raios do disco solar, como para significar que a relação entre Aton e a humanidade passa exclusivamente pela mediação desta família sagrada — coerente com a estrutura teológica centrada no faraó descrita acima^[68].

Tutancâmon e a restauração do culto de Amon

O sucessor mais conhecido de Aquenáton, o seu filho Tutancáton, então com cerca de nove anos, muda rapidamente o seu nome para Tutancâmon — substituindo Amon por Aton no seu próprio nome teóforo —, restaura o culto dos deuses tradicionais e traz a corte real de volta a Tebas ou a Mênfis, pondo assim fim à experiência urbana e religiosa de Aquetaton após apenas cerca de quinze anos de existência^[69]. A estela da Restauração, descoberta em julho de 1905 pelo egiptólogo francês Georges Legrain no templo de Amon em Karnak, descreve em termos explícitos o desastre religioso legado pelo período amarniano:

«Os templos dos deuses e das deusas [...] estavam em ruínas. Os seus santuários estavam desertos e invadidos pela vegetação. [...] O país estava em aflição; os deuses desviavam-se desta terra.» — Estela da Restauração de Tutancâmon, templo de Amon-Ré, Karnak, descoberta em 1905^[70]

O texto prossegue apresentando a política do jovem faraó como um restabelecimento da ordem cósmica ultrajada: «Ele restaurou tudo o que estava em ruínas, para que isso permanecesse como seu monumento para sempre. Ele venceu o caos em todo o país e restabeleceu Maat no seu lugar»^[71]. Este texto, redigido apenas uma geração após o reinado de Aquenáton, constitui o testemunho egípcio mais explícito sobre a perceção negativa que o período amarniano deixara na memória oficial egípcia.

Horemebe e o apagamento sistemático

O general Horemebe, último soberano da XVIII dinastia, conclui o que Tutancâmon começara: manda demolir vários monumentos erguidos por Aquenáton, reutiliza os seus blocos como simples material de construção nos seus próprios edifícios, apaga o nome dos soberanos amarnianos dos documentos oficiais, e apresenta-se, nas suas próprias inscrições, como o sucessor direto de Amenófis III — ocultando pura e simplesmente a existência de Aquenáton, dos seus sucessores imediatos e do próprio Tutancâmon^[72]. Esta política de esquecimento deliberado, conduzida ao longo de várias gerações, explica que a Lista real de Abidos, gravada sob Seti I menos de um século após a morte de Aquenáton, não mencione em nenhum momento o seu nome nem o dos seus sucessores imediatos^[73]. Nos raros documentos posteriores que fazem uma alusão velada a este período, Aquetaton é por vezes designada pela expressão «a cidade do inimigo», sem que o próprio nome de Aquenáton seja pronunciado^[74].

Um monoteísmo, um henoteísmo, ou um culto solar exclusivo de um tipo inédito?

O historiador americano Will Durant, na sua História da Civilização, qualificava desde 1954 o atonismo como «primeira expressão manifesta de monoteísmo, sete séculos antes de Isaías, e progresso espantoso sobre as antigas divindades tribais»^[75]. Esta fórmula, muitas vezes retomada na divulgação, merece um exame mais atento. O monoteísmo, no sentido teologicamente rigoroso do termo, supõe não só a afirmação de que um só deus existe realmente, mas uma exclusividade radical — a exigência de que esse deus único seja adorado por todos, com exclusão absoluta de qualquer outra divindade, sem compromisso nem tolerância para com os cultos concorrentes^[76]. Ora a religião egípcia tradicional, estruturada em torno do conceito de maat — a ordem cósmica, o equilíbrio, a justiça —, ignorava até então tal lógica de exclusividade: nenhuma palavra do egípcio antigo corresponde diretamente à noção de «tolerância religiosa», precisamente porque esta categoria não tinha qualquer pertinência num universo politeísta onde a multiplicação dos cultos não colocava, por construção, nenhum problema teológico^[77]. Neste sentido preciso, a reforma de Aquenáton introduz bem, na história egípcia, uma lógica de exclusividade inédita — mas fá-lo ao preço de uma restrição que o monoteísmo bíblico desconhece: o acesso à divindade única continua, como vimos, reservado apenas ao faraó, o que levou vários egiptólogos a preferir falar de um culto solar exclusivista centrado na realeza em vez de um monoteísmo em pleno sentido do termo^[78].

O egiptólogo americano James K. Hoffmeier, no seu estudo de referência Akhenaten and the Origins of Monotheism (Oxford University Press, 2015), consagrado precisamente a esta questão, mostra que o modelo evolucionista durante muito tempo dominante entre os primeiros antropólogos das religiões — uma progressão linear do animismo ao politeísmo, depois do politeísmo ao monoteísmo, de que o atonismo egípcio teria constituído uma etapa intermédia necessária — não dá conta de forma satisfatória dos dados disponíveis^[79]. Hoffmeier sublinha nomeadamente que Aquenáton nunca se apresenta como um inovador radical que inventa uma religião inteiramente nova, mas antes como um reformador que reivindica um regresso a uma idade de ouro religiosa mais antiga e mais pura — posição paradoxal para o suposto autor do «primeiro monoteísmo da história»^[80].

O quadro comparativo: atonismo egípcio e monoteísmo bíblico

Este quadro, construído a partir dos dados reunidos nas secções anteriores, mostra que a semelhança entre os dois cultos se limita no essencial à afirmação formal de um deus único, enquanto a estrutura teológica profunda — natureza do deus, modo de acesso, dimensão moral, persistência histórica — diverge em cada um dos pontos examinados^{[81] [82]}.

A tese de Freud: Moisés, sacerdote egípcio do culto de Aton

Em 1939, poucos meses antes da sua morte, o fundador da psicanálise Sigmund Freud publica Der Mann Moses und die monotheistische Religion (O Homem Moisés e a religião monoteísta), a sua última obra concluída, na qual avança uma tese especulativa que ficou célebre: Moisés teria sido não um hebreu, mas um alto dignitário egípcio, sacerdote do culto de Aton, forçado ao exílio após a morte de Aquenáton e a restauração do culto de Amon, tendo então transmitido ao povo que conduziu para fora do Egipto uma versão depurada do monoteísmo atoniano^[83].

«Acrescentou este elemento novo que se transformou em monoteísmo, a doutrina de um deus universal: a qualidade de exclusividade.» — Sigmund Freud, O Homem Moisés e a religião monoteísta, 1939^[84]

Esta hipótese, que assentava numa leitura muito livre das fontes bíblicas e egípcias, foi desde logo considerada, inclusive por vários próximos de Freud, como a mais especulativa e a mais frágil das suas obras publicadas^[85].

O historiador das religiões Jan Assmann, em Moisés, o Egípcio: um ensaio de história da memória (1997), consagra uma obra inteira ao exame crítico desta tese. Sem subscrever a reconstrução histórica proposta por Freud — que considera indefensável no plano factual, nomeadamente a ideia de um assassinato de Moisés pelos próprios hebreus —, Assmann reconhece a Freud uma intuição que julga fecunda no plano daquilo a que chama a «mnemohistória»: a maneira como a memória ocidental construiu, ao longo do tempo, um vínculo simbólico entre o Egipto e as origens do monoteísmo, independentemente da validade histórica desse vínculo^[86]. Assmann forja nesta ocasião o conceito de «distinção mosaica» — a rutura radical introduzida pelo monoteísmo bíblico entre o Deus verdadeiro e os falsos deuses, rutura que distingue cuidadosamente do exclusivismo atoniano, mais próximo segundo ele de uma centralização política do culto do que de uma revolução teológica no sentido bíblico^[87].

Porque a tese freudiana não resiste ao exame histórico

Três objecções decisivas, independentes umas das outras, invalidam a reconstrução freudiana como hipótese histórica séria — e não apenas como intuição psicanalítica sugestiva.

Em primeiro lugar, nenhuma fonte egípcia, bíblica ou do Próximo Oriente liga jamais, nem mesmo indirectamente, Moisés à corte de Aquenáton ou ao clero atoniano: esta identificação assenta exclusivamente numa reconstrução especulativa do próprio Freud, sem qualquer apoio documental^[88]. Em segundo lugar, a cronologia coloca uma dificuldade que a tese freudiana nunca resolve de forma satisfatória. Se se retiver, com numerosos exegetas e arqueólogos que defendem a fiabilidade histórica do texto bíblico, a data «alta» do Êxodo sugerida pelo dado cronológico do primeiro Livro dos Reis — quatrocentos e oitenta anos antes do quarto ano do reinado de Salomão, ou seja cerca de 1446 a.C. (1 Reis 6, 1) —, então Moisés teria vivido mais de um século antes do próprio nascimento de Aquenáton, tornando materialmente impossível qualquer contacto pessoal^[89]. Mesmo retendo a data «baixa» do Êxodo, mais frequente na arqueologia académica contemporânea e associada ao reinado de Ramsés II no século XIII a.C., Moisés teria nascido e vivido a sua infância mais de um século depois da morte de Aquenáton e do colapso completo do culto atoniano — o que torna igualmente impossível o encontro pessoal pressuposto pelo cenário freudiano, qualquer que seja a opção cronológica retida^[90].

Em terceiro lugar, e esta é a objecção mais profunda, a estrutura teológica dos dois monoteísmos pretensamente aparentados diverge em quase todos os pontos, como mostra o quadro comparativo acima: o Deus de Moisés é uma pessoa que fala, que conclui uma aliança, que promulga uma lei moral vinculativa para todo o povo e não apenas para o soberano, e que Se revela na história através de actos — a própria saída do Egipto, celebrada todos os anos na liturgia judaica como um acontecimento fundador e não como um mito cosmogónico^[91]. Nada de comparável se encontra no culto de Aton, onde o deus solar permanece uma força cósmica impessoal, sem palavra, sem aliança e sem exigência ética dirigida ao povo. Hoffmeier conclui assim que o modelo de uma evolução linear do animismo para o henoteísmo e depois para o monoteísmo — modelo que teria feito do atonismo egípcio uma etapa necessária para o monoteísmo israelita — não constitui uma explicação viável das origens do monoteísmo bíblico, precisamente porque o atonismo e o javismo bíblico pertencem a dois tipos teológicos fundamentalmente diferentes, não a duas etapas sucessivas de um mesmo processo^[92].

O Grande Hino a Aton e o Salmo 104: uma semelhança de forma, não de fundo

O paralelo entre o Grande Hino a Aton e o Salmo 104 — que celebra também ele a providência divina através da ordem do sol, das estações e das criaturas vivas — foi muitas vezes apresentado, na vulgarização, como prova de um empréstimo directo da poesia bíblica à poesia egípcia. Hoffmeier mostra que esta comparação, se é legítima no plano estritamente literário — ambos os textos pertencem ao género comum do hino de criação próprio de todo o Próximo Oriente antigo —, não prova de modo algum uma dependência directa nem, por maioria de razão, uma origem comum das duas teologias^[93]. O Salmo dirige-se a um Deus pessoal chamado pelo seu Nome próprio — YHWH —, que «envia as fontes para os vales» e cujas «obras são grandes», numa relação de louvor que pressupõe uma aliança e uma história partilhada entre este Deus e o seu povo (Sl 104, 1.10.24); o Grande Hino a Aton, pelo contrário, celebra um disco solar sem nome pessoal distinto da sua aparência física, sem aliança e sem povo eleito. A semelhança de forma — o género literário do hino cósmico — não implica pois de modo algum uma identidade, nem sequer uma proximidade, de fundo teológico.

Uma intuição natural da unidade divina, não uma revelação sobrenatural

A Igreja Católica nunca teve de Se pronunciar doutrinalmente sobre a pessoa de Aquenáton, mas dispõe, desde os Padres da Igreja, de um quadro teológico adaptado a este tipo de figura religiosa pré-cristã: o conceito patrístico das «sementes do Verbo» (semina Verbi), retomado pelo concílio Vaticano II, segundo o qual elementos de verdade autênticos, embora parciais e não revelados em sentido próprio, podem encontrar-se nas tradições religiosas de toda a humanidade^[94]. O próprio São Paulo ensina que a razão natural do homem pode aceder, pela contemplação da criação, a um certo conhecimento da unidade e do poder divinos:

«O que de Deus se pode conhecer é manifesto [aos homens]: Deus lho manifestou. O que n'Ele é invisível — o seu eterno poder, a sua divindade — deixa-se ver desde a criação do mundo, através das suas obras, à inteligência que as contempla.» — Rm 1, 19-20

O Catecismo da Igreja Católica retoma este ensinamento ao recordar que o homem pode, «pela simples razão natural, conhecer Deus com certeza a partir das suas obras»^[95]. A intuição de Aquenáton — que por detrás da diversidade das forças naturais se esconde um princípio único, fonte de toda a vida visível no sol que ilumina e fecunda o mundo inteiro — pode assim ser lida como uma autêntica, embora frágil e incompleta, intuição natural da unidade divina, do tipo daquelas a que a razão humana pode chegar por si mesma, independentemente de qualquer revelação sobrenatural^[96].

Uma diferença radical em relação ao monoteísmo bíblico revelado

Mas esta intuição natural, por mais notável que seja para a sua época, nunca deve ser confundida com o monoteísmo bíblico, que procede de uma ordem radicalmente diferente: não de uma intuição filosófica ou de uma decisão de soberano, mas de uma revelação livre de um Deus pessoal que Se dá a conhecer a um povo pelo seu Nome, por uma aliança e por actos históricos verificáveis^[97]. O Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob não Se limita, como Aton, a ser a fonte impessoal da luz física: Ele fala, promete, liberta, legisla e preocupa-Se pessoalmente com a justiça devida ao pobre, ao estrangeiro e ao órfão (Ex 22, 20-22) — dimensão ética e social totalmente ausente do culto atoniano, onde o acesso ao divino permanece, como vimos, privilégio exclusivo do único faraó^[98]. A declaração conciliar Nostra Aetate recorda que «a Igreja Católica nada rejeita do que há de verdadeiro e santo» nas tradições religiosas da humanidade^[99] — mas acrescenta de imediato que a Igreja «deve anunciar sem cessar Cristo, que é "o caminho, a verdade e a vida" (Jo 14, 6), em quem os homens encontram a plenitude da vida religiosa»^[100]. O atonismo de Aquenáton, a este título, merece ser considerado como um raio disperso da verdade que a razão humana pode naturalmente entrever — não como um pressentimento directo, e muito menos como uma fonte histórica, da Revelação bíblica consumada em Cristo.

Uma lição para a apologética contemporânea face ao cepticismo

A história de Aquenáton, muitas vezes invocada nos meios cépticos ou racionalistas contemporâneos para relativizar a originalidade do monoteísmo bíblico — «o monoteísmo não nasceu com Moisés, mas com um faraó egípcio que o precedeu vários séculos antes» —, oferece na realidade a ocasião de um exercício apologético rigoroso e honesto. Não se trata de negar a existência da reforma atoniana, nem de minimizar a sua real originalidade na história egípcia: ela constitui, à sua maneira, um precedente real e documentado de exclusivismo religioso na Antiguidade^[101]. Trata-se antes de mostrar, como este artigo o fez a partir dos trabalhos dos próprios egiptólogos e historiadores das religiões não confessionais — Hoffmeier, Assmann, Redford —, que a semelhança entre o atonismo e o monoteísmo bíblico permanece superficial, que a tese de uma filiação histórica directa (Freud) não resiste nem à cronologia nem à análise teológica comparada, e que a estrutura própria do monoteísmo bíblico — um Deus pessoal, em aliança, moralmente exigente, revelado na história e não decretado por um soberano — permanece sem equivalente real na religião egípcia do século XIV a.C.. É este método — levar a objecção a sério na sua forma mais forte antes de lhe responder com as melhores ferramentas da própria investigação académica — que permite à apologética católica responder ao cepticismo contemporâneo sem nunca ceder nem à caricatura do adversário, nem à timidez sobre aquilo que a fé católica tem por verdadeiro.

• Donald B. Redford, Akhenaten: The Heretic King, Princeton, Princeton University Press, 1984 — a biografia académica de referência em língua inglesa.
• Dimitri Laboury, Akhénaton, Paris, Pygmalion, coll. « Les grands pharaons », 2010 — biografia de referência em língua francesa.
• James K. Hoffmeier, Akhenaten and the Origins of Monotheism, Oxford, Oxford University Press, 2015 — o estudo académico mais completo sobre a questão do monoteísmo atoniano e da sua suposta relação com Israel.
• Jan Assmann, Moïse l'Égyptien : un essai d'histoire de la mémoire, trad. francesa, Paris, Aubier, 2001 (ed. orig. Moses the Egyptian, 1997) — o exame crítico de referência da tese freudiana.
• William L. Moran (ed.), The Amarna Letters, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1992 — a edição académica de referência da correspondência diplomática amarniana.
• Aidan Dodson e Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt, Londres, Thames & Hudson, 2004 — genealogia de referência da família real amarniana.
• Concílio Ecuménico Vaticano II, declaração Nostra Aetate (1965) e decreto Ad Gentes (1965) — o quadro magisterial do olhar católico sobre as tradições religiosas não cristãs.