Papa Pelágio I (556-561)

O papa de uma crise doutrinal mal compreendida

A controvérsia dos Três Capítulos é difícil porque não se reduz a uma simples oposição entre ortodoxos e hereges. Os textos em causa dizem respeito a Teodoro de Mopsuéstia, a certos escritos de Teodoreto de Ciro e à carta atribuída a Ibas de Edessa a Maris.^[9] No Oriente, Justiniano quer condenar estes textos para tranquilizar os meios antinestorianos e tentar recuperar os anticalcedonianos. No Ocidente, muitos temem que esta condenação equivalha a desdizer Calcedónia, que recebera Teodoreto e Ibas após a sua reconciliação.^[10]

Pelágio encontra-se no centro desta tensão. Como diácono, resiste primeiro à condenação; como papa, deve depois explicar que a fé de Calcedónia não é traída pela condenação de escritos realmente suspeitos ou erróneos. O seu caso mostra que a história doutrinal avança por vezes através de formulações ferinas, mal-entendidos políticos e correções sucessivas, sem que a fé mesma mude de substância.

Testemunha de uma Roma arruinada pela guerra gótica

Pelágio é também um actor civil de primeira ordem numa Roma faminta. Quando Vigílio parte para Constantinopla, ele permanece na cidade como representante romano no momento em que Tótila bloqueia e depois toma Roma. New Advent refere que distribui a sua fortuna pessoal aos famintos e obtém do rei godo que os habitantes sejam poupados aquando da tomada de dezembro de 546.^[11] As notas do Liber Pontificalis resumem a memória antiga: regressado a Roma, desempenha o papel de primeiro cidadão e negoceia com Tótila para evitar assassínios e ultrajes.^[12]

Esta dimensão é essencial. Pelágio não é apenas um polemista de chancelaria. É um diácono que carrega o peso de uma cidade destroçada, na qual o papado deve tornar-se ao mesmo tempo autoridade doutrinal, serviço social, mediação política e administração dos bens eclesiásticos.

Um pontificado que antecipa o governo temporal do papado

Após a sua eleição, Pelágio aproveita as possibilidades abertas pela Pragmática Sanção de Justiniano (554) para pôr ordem nos bens da Igreja, nos tribunais eclesiásticos, nas nomeações e na disciplina do clero.^[13] A correspondência conservada em latim mostra um papa que escreve a Narsés, aos reis francos, aos bispos e aos administradores, não só para definir a fé, mas também para fazer restituir bens, socorrer os pobres, corrigir clérigos abusivos e constranger os cismáticos.^[14]

A edição de 1972 da Encyclopaedia Britannica (artigo «Papacy») resume este aspecto dizendo de Pelágio que fez uso resoluto dos seus novos direitos e organizou o governo temporal do território sobre o qual era efectivamente soberano, colocando assim o papado no caminho do poder político.^[15] A fórmula deve ser compreendida sem anacronismo: Pelágio não funda ainda os Estados Pontifícios. Mas governa já uma Roma onde o bispo se torna um dos raros poderes estáveis capazes de alimentar, julgar, restaurar e negociar.

Tabela das testemunhas

As fontes antigas não dão um retrato confortável. O Liber Pontificalis insiste na hostilidade romana e na purgação pública; as cartas de Pelágio mostram por vezes um recurso duro ao braço secular; as fontes ocidentais hostis ao concílio de 553 suspeitam da sua reviravolta; as notícias modernas reconhecem ao mesmo tempo a sua energia administrativa e a sua caridade romana.^[16]

A Santa Sé e a cronologia mínima

A ficha oficial da Santa Sé apresenta Pelágio I como 60.º papa, de origem romana, com pontificado de 16 de abril de 556 a 4 de março de 561.^[17] Esta cronologia deve ser preferida no infobox. Existe todavia uma variante de um dia: a Catholic Encyclopedia dá a morte a 3 de março^[18], e o dicionário biográfico FIU dos cardeais dá «3 ou 4 de março»^[19], enquanto o Liber Pontificalis dá a morte a 2 de março com uma duração de quatro anos, dez meses e dezoito dias.^[20]

A diferença provém provavelmente de tradições de cômputo e de cópia. Para o artigo, o mais seguro é distinguir: início oficial do pontificado segundo a Santa Sé, morte dada a 4 de março pela lista oficial (3 de março segundo a Catholic Encyclopedia), e notícia do Liber que conserva uma data de sepultura ou de falecimento a 2 de março.

O Liber Pontificalis: uma cena romana decisiva

A notícia do Liber Pontificalis é breve, mas possui uma força rara. Mostra uma Roma onde monges, clérigos e fiéis recusam Pelágio porque o suspeitam de ter participado na morte de Vigílio.^[21] A nota de Loomis, seguindo Duchesne, julga esta acusação difícil de sustentar: Pelágio sofrera ele mesmo no Oriente com Vigílio e encontrava-se ainda em dificuldade na crise dos Três Capítulos.^[22]

Talvez o mais importante seja a correcção dada pela nota crítica: o juramento público não respondia apenas à acusação de homicídio, mas às suspeitas de heresia e de traição da fé dos Padres. Pelágio publica então uma profissão destinada a dissipar a suspeita, afirma receber os quatro primeiros concílios, os cânones apostólicos, e condenar ou aprovar aqueles que os seus predecessores condenaram ou aprovaram.^[23]

«Tendo os Evangelhos e a cruz do Senhor por cima da cabeça, subiu ao ambão e assim satisfez todo o povo: não fizera mal algum a Vigílio.» — Liber Pontificalis, notícia de Pelágio I^[24]

As cartas: um papa que governa por correspondência

As cartas conservadas na Patrologia Latina mostram um estilo muito diferente do relato narrativo. Pelágio escreve a Narsés, patrício e general na Itália, para lhe pedir que ajude os legados romanos a corrigir bispos perturbadores.^[25] Ali afirma que a separação da unidade da Igreja não é uma desordem privada, mas uma ferida pública.

Na carta seguinte, defende o uso da autoridade civil contra os fautores de cisma. A fórmula é dura para uma sensibilidade moderna, mas deve ser recolocada numa sociedade onde a unidade religiosa é também um vínculo político e jurídico. Para Pelágio, reprimir o cisma não é perseguir a fé, mas impedir a laceração do corpo eclesial.

«Só persegue quem coage para o mal. Quem pune o mal já feito ou impede que se faça, esse não persegue, ama.» — Pelágio I, carta a Narsés, PL 69, col. 394D-395A^[26]

Esta frase não deve ser isolada como máxima intemporal de coerção. Exprime a lógica de um papa do século VI, numa Itália fragmentada, onde o cisma de Aquileia ameaça a comunhão e a estabilidade de províncias inteiras.

Uma origem romana e aristocrática

O Liber Pontificalis apresenta Pelágio como romano, filho de João o vigário.^[27] New Advent precisa que o seu pai parece ter sido vigário de uma das duas grandes circunscrições civis italianas.^[28] A nota de Loomis vai no mesmo sentido: o termo vicarianus pode indicar um alto ofício civil; Pelágio provém provavelmente de um meio aristocrático.^[29]

Esta origem explica dois traços da sua carreira. Possui fortuna pessoal, que pode distribuir aos pobres durante a fome; e sabe falar ao mesmo tempo a linguagem do direito, da administração imperial e da diplomacia romana.

O apocrisário de Agapeto em Constantinopla

Em 536, Agapeto I dirige-se a Constantinopla para tratar com Justiniano. Pelágio acompanha-o e, pouco antes da sua morte, Agapeto designa-o como apocrisário ou representante permanente da Igreja romana na corte imperial.^[30] Este posto é estratégico: o apocrisário deve defender Roma perante o imperador, acompanhar as controvérsias orientais, intervir nas nomeações e transmitir a linha doutrinal da Sé Apostólica.

O mesmo contexto o insere nos dossiers de Alexandria e Antioquia. New Advent refere que escolheu o ortodoxo Paulo para Alexandria em 540, depois teve de o depor dois anos depois, e que interveio de novo nos assuntos de Orígenes.^[31] Pelágio é, pois, já um homem de governo eclesial antes de se tornar papa.

A sombra do dossier Silvério

O caso de são Silvério é mais delicado. A tradição hostil a Vigílio e à imperatriz Teodora — que fez depor Silvério por Belisário para impor Vigílio, de quem esperava fazer o seu instrumento — suspeita que Pelágio tenha participado nas intrigas que impediram o regresso de Silvério após a sua deposição.^[32] As notas do Liber Pontificalis lembram até que teria sido enviado a Constantinopla com Vigílio como apocrisário e que teria favorecido a ascensão de Vigílio contra Silvério.^[33]

É preciso permanecer prudente. As fontes são polémicas, e o artigo sobre Silvério mostra quanto as tradições se sobrepõem. Mas este ponto explica a reputação ambígua de Pelágio: ainda antes da crise dos Três Capítulos, está associado a um papado bizantino, a Teodora, a Vigílio e aos jogos de influência imperiais.

Vigílio parte, Pelágio fica

Quando Vigílio é convocado para Constantinopla em novembro de 545, Pelágio permanece em Roma como representante do papa.^[34] A cidade fica então presa na segunda fase da guerra gótica. Tótila bloqueia Roma; as estradas são cortadas; as elites fogem; a população carece de alimentos.

Neste contexto, Pelágio age menos como teólogo do que como protector cívico. Usa a sua fortuna para os famintos, tenta obter uma trégua e negocia com Tótila. New Advent sublinha que não obtém a princípio a trégua, mas que consegue depois poupar os habitantes aquando da tomada da cidade em dezembro de 546.^[35]

Um diácono face ao rei godo

O episódio revela a função concreta da Igreja romana no desmoronamento dos quadros civis. O senado está enfraquecido, o exército bizantino não controla duradouramente a cidade, os godos regressam e o bispo de Roma está ausente. O diácono Pelágio torna-se então o interlocutor mais visível entre a população romana e o poder militar.

Procópio, na sua Guerra gótica (III, 16), descreve-o como já notável entre todos os Italianos antes do cerco, e depois cumulado de uma fama ainda maior pela sua filantropia após ter distribuído grande parte da sua fortuna aos famintos.^[36] A fórmula «o homem mais ilustre de Itália» é uma glosa da nota crítica de Loomis, não uma citação literal de Procópio: o prestígio de Pelágio não provém apenas da sua proximidade a Constantinopla; provém também do seu serviço público durante uma fome.

De Roma a Constantinopla

Tótila, impressionado, envia Pelágio a Constantinopla para tratar a paz com Justiniano.^[37] O imperador recusa negociar directamente e remete a decisão para Belisário. Pelágio regressa depois ao Oriente para apoiar Vigílio na crise dos Três Capítulos.

Esta trajectória é paradoxal: aquele de quem os romanos suspeitarão mais tarde ser o homem de Justiniano foi também o defensor da Roma esfomeada contra a violência da guerra, e depois o companheiro de Vigílio contra o imperador na primeira fase do conflito doutrinal.

O que são os Três Capítulos

Os Três Capítulos não são três capítulos de um livro. A expressão designa três dossiers doutrinais: a pessoa e os escritos de Teodoro de Mopsuéstia; certos escritos de Teodoreto de Ciro contra São Cirilo e Éfeso; e a carta atribuída a Ibas de Edessa a Maris.^[38] Condená-los equivalia a tocar em figuras ligadas, de perto ou de longe, à recepção de Calcedónia.

A questão é, pois, dupla. Do lado oriental, Justiniano quer mostrar que Calcedónia não é nestoriana. Do lado ocidental, muitos temem que, ao condenar homens ou escritos recebidos ou tolerados em Calcedónia, se dê razão aos adversários desse concílio. A crise nasce desta colisão entre uma correcção doutrinal útil e uma memória conciliar ferida.

Vigílio e Pelágio resistem primeiro

New Advent refere que Pelágio escreve a Ferrando de Cartago para recolher a sua opinião após o decreto imperial de cerca de 544, e depois que apoia Vigílio na sua resistência a Justiniano.^[39] Em 551, encorajado por Pelágio, Vigílio opõe uma resistência mais firme e publica o seu primeiro Constitutum em maio de 553, antes de ceder após o concílio.^[40]

Pelágio, lançado na prisão com outros apoiantes do papa, não se submete imediatamente. Escreve contra os adversários dos Três Capítulos e censura Vigílio pela sua docilidade para com o imperador.^[41] Este pormenor é capital: Pelágio não é a princípio o campeão da linha imperial. Tornar-se-á depois de uma reviravolta que justifica pela unidade da Igreja e que os seus adversários atribuem à ambição.

Constantinopla II: condenar sem renegar Calcedónia

O segundo concílio de Constantinopla, realizado em 553, afirma receber os quatro primeiros concílios e condena as antigas heresias cristológicas, nomeadamente Nestório e Êutiques.^[42] A sua sentença contra os Três Capítulos visa mostrar que certos textos podem ser rejeitados sem que a fé definida em Calcedónia seja abandonada.

A passagem mais útil para compreender a lógica do concílio é a seguinte: a Igreja recebe a fé da Escritura, dos Padres e dos quatro santos sínodos, e depois rejeita aqueles que justificam os Três Capítulos e persistem no seu erro.^[43] Por outras palavras, o concílio não diz: "Calcedónia errou". Diz: "Calcedónia não deve servir de escudo a textos que favorecem Nestório".

A reviravolta de Pelágio

Após a morte de Vigílio em Siracusa a 7 de junho de 555, Pelágio acaba por aceitar a linha romana de recepção do concílio.^[44] O Liber Pontificalis nota que Justiniano propõe então Pelágio como possível sucessor, mas a nota de Duchesne julga suspeita a ideia de que o imperador o tenha apoiado precisamente no momento em que resistira à condenação.^[45]

A verdade histórica é provavelmente mais sóbria. Pelágio torna-se aceitável para Justiniano porque aderiu; continua suspeito para parte do Ocidente porque aderiu depressa demais ou demasiado completamente. Esta posição explica toda a sequência do seu pontificado.

Uma longa vacância e um candidato imposto pelas circunstâncias

Vigílio morre na Sicília no caminho de regresso. O seu corpo é levado para Roma e enterrado em São Marcelo na Via Salária.^[46] A vacância dura vários meses, porque a Igreja romana carece de bispos disponíveis e o nome de Pelágio divide profundamente.

O Liber Pontificalis refere que apenas dois bispos, João de Perúgia e Bonus de Ferentino, com André, presbítero de Óstia, são encontrados para o ordenar pontífice.^[47] As notas explicam que a guerra desorganizara as ordenações suburbicárias: vários bispos morreram, estão ausentes ou impedidos; mas a hostilidade para com Pelágio também desempenha um papel.^[48]

O juramento em São Pancrácio e São Pedro

Para dissipar as acusações, Pelágio dirige-se com Narsés a São Pancrácio, e depois em procissão a São Pedro. A escolha de São Pancrácio não é neutra: o Liber faz dela o ponto de partida solene da procissão do juramento para São Pedro. O papa segura os Evangelhos e a cruz por cima da cabeça, sobe ao ambão e afirma não ter feito mal algum a Vigílio.^[49]

A cena é espectacular, mas não é teatral no sentido moderno. Numa sociedade sacral, tem uma função jurídica, política e eclesial: tornar publicamente possível a comunhão com um homem de quem muitos suspeitam.

O discurso contra a simonia

A mesma passagem do Liber Pontificalis continua com uma exortação contra a simonia. Pelágio pede que as promoções eclesiásticas sejam aceites por homens dignos, "mas não por ouro nem por promessas".^[50] Esta palavra corresponde às desordens de uma Igreja arruinada: a guerra deslocara pessoas, confiscara bens, criara vacâncias e abrira caminho ao tráfico de cargos.

O pontificado de Pelágio começa, pois, com dois actos de restauração: restaurar a sua própria credibilidade perante Roma, e depois restaurar a disciplina das promoções eclesiásticas.

Restaurar as igrejas e os bens

New Advent sublinha que Pelágio reconquista pouco a pouco a confiança dos romanos empregando a sua fortuna e a sua autoridade em seu benefício: reparação das igrejas, renovação do mobiliário sagrado, pôr em ordem das possessões e dos rendimentos eclesiásticos desorganizados pela guerra gótica e pela prolongada ausência dos papas.^[51]

O Liber Pontificalis confirma que nomeia Valentino como notário, faz restituir os vasos de ouro e prata e os paramentos em todas as igrejas, e depois inicia a basílica dos apóstolos Filipe e Tiago.^[52] Esta basílica tornar-se-á mais tarde a basílica dos Santos Apóstolos, associada na tradição romana à presença bizantina e à reconstrução da cidade cristã.

Reorganizar a administração eclesiástica

Os fragmentos de cartas descobertos e citados por New Advent mostram um Pelágio que organiza tribunais eclesiásticos, reprime abusos de clérigos, reestrutura os patrimónios e faz vir dinheiro e vestes para os pobres desde a Gália e países distantes.^[53] Esta acção é menos conhecida que a controvérsia dos Três Capítulos, mas talvez seja mais importante para Roma.

O papado sai aqui de uma função meramente litúrgica ou doutrinal. Torna-se uma instituição de gestão, capaz de fazer coexistir culto, caridade, direito, propriedade, rede diplomática e segurança material.

Um pai dos pobres?

New Advent conclui a sua notícia chamando a Pelágio "Father of the poor and of his country".^[54] A fórmula é forte, mas é coerente com o dossier. Pelágio deu o seu património durante a fome, restaurou os recursos eclesiásticos, organizou socorros e devolveu à Igreja romana o seu papel de mãe dos pobres.

Este ponto dá uma leitura espiritual do seu pontificado. O seu nome permanece marcado por uma crise doutrinal; mas a sua santidade pastoral, se se pode empregar o termo sem canonização litúrgica, manifesta-se na caridade concreta para com uma cidade que conhecera fome, cercos, violências e ruínas.

Aquileia, Milão, Ístria, Dalmácia

Pelágio consegue melhor reconquistar Roma do que convencer o norte de Itália. New Advent indica que o cisma nascido da condenação dos Três Capítulos se enraizou com particular força no norte de Itália; Paulino I de Aquileia (557-569), sucessor de Macedónio (535-556), em sínodo, rompe a comunhão com Roma e até excomunga Narsés.^[55][56] Treccani recorda que a oposição afectou bispos africanos, ilírios e dálmatas, e que o cisma de Aquileia durou até cerca do ano 700.^[57]

É preciso compreender a lógica destes bispos. Muitos não defendem Nestório. Julgam defender Calcedónia contra uma manipulação imperial. O seu erro não é, pois, necessariamente uma heresia cristológica directa; é uma recusa em reconhecer que a Igreja pode condenar escritos ambíguos sem renegar o concílio que recebera certas pessoas.

O apelo ao braço secular

Pelágio torna-se impaciente. Nas suas cartas, pede a Narsés que empregue a autoridade pública contra os perturbadores da unidade.^[58] Escreve que quem se separa das sedes apostólicas está em cisma e tenta levantar um altar contra a Igreja universal.^[59]

«Quem está separado das sedes apostólicas, não há dúvida de que está em cisma, e tenta levantar um altar contra a Igreja universal.» — Pelágio I, carta a Narsés, PL 69, col. 395A-B^[60]

Esta frase carrega a consciência romana da comunhão. Mas mostra também um limite histórico: no mundo justinianeu do século VI, a unidade da Igreja e a ordem pública estão tão ligadas que o recurso à coacção civil parece normal. Um artigo católico deve reconhecer ao mesmo tempo a verdade da unidade eclesial e a dificuldade moral de certos meios empregues.

O caso da Gália e de Quildeberto

Pelágio tem mais êxito na Gália. New Advent refere que em resposta ao rei franco Quildeberto I, envia uma profissão de fé afirmando o seu acordo com a doutrina de Leão Magno e esperando que nenhuma calúnia provoque um cisma na Gália.^[61] Concede também o pálio a Sapaudo de Arles e constitui-o vigário sobre as Igrejas da Gália, segundo o uso dos seus predecessores.^[62]

O método é diferente do empregue para o norte de Itália. Com os francos, Pelágio age mediante profissão doutrinal, diplomacia e reconhecimento do papel de Arles. Isto impede uma extensão galicana do cisma.

A verdadeira questão: Calcedónia é traída?

O ponto doutrinal decisivo é este: a condenação dos Três Capítulos destrói Calcedónia? Pelágio responde que não. New Advent resume o seu argumento: as diferenças entre Calcedónia e Constantinopla II são superficiais, não reais; mesmo que as circunstâncias tornassem discutível a oportunidade de condenar certos escritos, sendo estes de facto heréticos, não há mal em declará-lo oficialmente.^[63]

Esta resposta não apaga as trapalhadas políticas de Justiniano. Distingue o instrumento imperial, frequentemente brutal, da verdade doutrinal finalmente reconhecida pela Igreja. A fé católica não depende da pureza das motivações do imperador.

Os quatro concílios e a recepção do quinto

Na sua profissão destinada a dissipar as suspeitas, Pelágio afirma receber os quatro primeiros concílios e os cânones apostólicos.^[64] Esta insistência explica-se: os opositores temem precisamente que o quinto concílio abrogue os quatro anteriores. Começando por Niceia, Constantinopla I, Éfeso e Calcedónia, Pelágio quer mostrar que a sua recepção de Constantinopla II é uma continuação, não uma ruptura.

O próprio concílio de 553 recebe os quatro sínodos anteriores e funda a sua condenação na Escritura, nos Padres e na tradição católica.^[65] A coerência católica joga-se aqui: defender Calcedónia não significa defender tudo o que certos autores ligados à sua história escreveram.

Uma lição para as crises de recepção

A crise de Pelágio I mostra que a recepção de um concílio pode ser longa, dolorosa e misturada com factores políticos. A Igreja Católica não pretende que cada etapa administrativa seja clara de imediato; afirma que a fé definida, uma vez recebida pela Igreja, não contradiz a fé anterior.

Esta lição vale para além do século VI. As crises de recepção nascem muitas vezes quando um texto doutrinal verdadeiro é transportado por um contexto político mau, ou quando uma fórmula legítima parece ameaçar uma memória anterior. O papel do papa é então purificar a interpretação, manter a continuidade e impedir que a ferida se torne cisma.

A morte em Roma

Pelágio morre em Roma a 4 de março de 561 segundo a lista oficial da Santa Sé^[66] (com a variante de um dia assinalada acima: 3 de março para a Catholic Encyclopedia^[67]). O Liber Pontificalis (ed. Loomis, p. 162) indica uma sepultura em São Pedro e assinala uma vacância de dois meses e vinte e cinco dias; o pormenor «diante da sacristia» vem da notícia de Mann, que resume aqui o Liber (Duchesne, t. I).^[68] O seu sucessor, João III, herdará uma Itália ainda instável e um cisma não resolvido.

Uma herança ambivalente mas real

A herança de Pelágio é ambivalente. Não conseguiu pacificar o norte de Itália; os seus apelos à coacção civil chocam hoje; a sua adesão após a resistência inicial alimentou duradouramente as suspeitas. Mas manteve a comunhão romana com o quinto concílio, impediu a Gália de entrar em cisma, restaurou parte dos bens da Igreja e socorreu Roma.

Na história do papado, pertence à mesma geração dramática que Agapeto, Silvério e Vigílio: papas ou servidores de papas apanhados entre ostrogodos, Justiniano, Teodora, Calcedónia e a miséria romana. O seu pontificado recorda que o papado não avança apenas pelos grandes santos visíveis; avança também por homens discutidos, capazes de suportar um fardo doutrinal e administrativo num mundo desmoronado.

• Papa São Agapeto I (535-536)
• Papa São Silvério (536-537)
• Papa Vigílio
• O segundo concílio de Constantinopla (553)
• O concílio de Calcedónia (451)
• A crise monofisita
• Papa João III