São Nerses, o Grande (morto em 373)

Um herdeiro de São Gregório, o Iluminador

A Igreja da Arménia é, historicamente, a primeira nação a ter adotado o cristianismo como religião de Estado, logo no início do século IV, pela ação de São Gregório, o Iluminador, que converteu o rei Tiridates III e se tornou o primeiro catolicós do país. A sede catolicossal transmitiu-se depois, no essencial, na sua descendência: os Gregoridas. Nerses é neto do catolicós Housik, ele próprio filho de Vrtanes, filho de Gregório, o Iluminador^[7][8].

Por sua mãe Bambishn, irmã do rei arménio Tiran (por vezes identificado com Tigranes VII)^[9], Nerses pertence igualmente à dinastia régia arsácida da Arménia; seu pai, Atanagines, é da nobreza eclesiástica que, desde Gregório, considerava o cargo catolicossal como património familiar^[10]. Esta dupla pertença — sangue do santo fundador, sangue régio — explica ao mesmo tempo a excecional autoridade moral de Nerses e a amplitude dos conflitos que mais tarde o oporão aos reis da Arménia: ele não podia ser afastado sem ferir ao mesmo tempo a Igreja e uma boa parte da aristocracia^[11].

Uma educação helenística em Cesareia da Capadócia

Segundo o uso das grandes famílias arménias cristãs desse tempo, Nerses recebe uma educação helenística em Cesareia da Capadócia (Caesarea Mazaca, hoje Kayseri, na Turquia), a mesma metrópole grega que verá, uma geração mais tarde, o episcopado de São Basílio, o Grande^[12][13]. É aí, muito provavelmente, que desposa Sandoukht, uma princesa da poderosa família Mamikonian — a grande família de generais que defenderá a Arménia cristã até ao século V —, de quem tem um filho, Sahak, que se tornará por sua vez catolicós^[14][15].

De regresso à Arménia após a morte prematura da sua esposa, Nerses entra ao serviço do rei Ársaces II (Arshak II) como camareiro (senekapet), um cargo de confiança na corte régia, antes que os acontecimentos o levem para uma vocação bem diferente^[16][17].

As fontes sobre a sua vida

A vida de Nerses é conhecida principalmente através do Buzandaran Patmutʻiwnkʻ («História épica»), durante muito tempo atribuído a um certo «Fausto de Bizâncio», mas hoje considerado pela crítica — nomeadamente Nina Garsoïan, que dele deu a tradução inglesa de referência — como obra, cerca dos anos 470, de um clérigo arménio anónimo próximo da nobreza local, escrevendo diretamente em arménio e não traduzindo um original grego^[18]. Esta crónica cobre os reinados de Ársaces II e de Pap e consagra vários capítulos inteiros a Nerses: a sua eleição, a sua consagração, o seu governo, os seus confrontos com os reis e a sua morte^[19][20]. É completada pelo historiador Movses Khorenatsi (Moisés de Khorene) quanto ao episódio do envenenamento^[21] e, do lado ocidental, pela Catholic Encyclopedia e pelos trabalhos académicos modernos sobre a história arménia antiga^[22][23].

O casamento com Sandoukht e o nascimento de Sahak

O casamento de Nerses com Sandoukht Mamikonian uniu duas das maiores famílias do reino: os Gregoridas, guardiães hereditários do catolicossado, e os Mamikonian, guardiães hereditários da espada. Desta união nasce Sahak, que sucederá ele próprio na sede catolicossal (387-439) e será, mais tarde, um dos artífices, com Mesrop Machtots, da invenção do alfabeto arménio — episódio que ultrapassa o âmbito deste artigo, mas que recorda que a obra de Nerses se prolonga diretamente na do seu filho^[24][25]. Sandoukht morre jovem, deixando Nerses viúvo; só depois deste luto é que a sua vida se volta para o serviço de Deus.

Camareiro do rei Ársaces II

Após a sua viuvez, Nerses torna-se camareiro do rei Ársaces II, posição que o instala no coração do poder arménio, entre a corte, a nobreza e os assuntos diplomáticos do reino^[26]. Nada, nesta fase, parecia destiná-lo ao episcopado: é a morte do catolicós reinante que vai precipitar os acontecimentos.

Uma eleição no seio da nobreza

À morte do catolicós que o precedia, os grandes senhores arménios reunidos em assembleia reclamam que Nerses, de quem todos conhecem o nascimento e a virtude, seja consagrado à sua frente. O Buzandaran relata que Nerses protestou a sua indignidade, mas que o rei Ársaces II o mandou ordenar à força, mandando cortar a sua longa cabeleira — sinal, no costume do tempo, da passagem ao estado clerical — e revestindo-o do hábito eclesiástico^[27].

«Diz-se que ele protestou a sua indignidade, mas o rei Ársaces mandou prendê-lo, mandou cortar os seus magníficos caracóis, que não tinham igual, e revestiu-o do hábito clerical.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro IV, cap. 3, resumindo a ordenação forçada de Nerses^[28]

Esta relutância inicial, longe de ser um simples motivo literário, é um traço constante da hagiografia dos grandes pastores: como tantos santos antes dele, Nerses não procura o cargo, recebe-o.

Uma consagração em Cesareia da Capadócia

Segundo o uso estabelecido desde o próprio Gregório, o Iluminador, o novo eleito deve ser consagrado pelo arcebispo de Cesareia da Capadócia, sede metropolitana da qual dependia então, canonicamente, a Igreja da Arménia. Uma delegação de dignitários arménios dirige-se pois a Cesareia com presentes e cartas régias, pedindo a consagração de Nerses. É o Buzandaran (Livro IV, cap. 4) que nomeia o consagrante: Eusébio, arcebispo de Cesareia — o prelado que, alguns anos mais tarde, ordenará sacerdote São Basílio, o Grande, antes de este lhe suceder nesta sede em 370^[29][30]. Mas este nome levanta um problema de cronologia, pois Eusébio só se tornou metropolita de Cesareia em 362, por morte de Diânio, quase dez anos depois da consagração de Nerses, datada de 353. Os historiadores modernos julgam este pormenor do relato anacrónico^[31].

A tradição relata que, no momento da ordenação, sinais prodigiosos acompanharam a cerimónia: uma pomba branca teria descido sobre o altar e vindo pousar sobre a cabeça de Nerses, sinal recebido pela assembleia como confirmação celeste da sua eleição^[32].

«Uma pomba branca desceu sobre o altar […] e depois veio pousar sobre a cabeça de Nerses. Toda a assembleia proclamou que ele era digno.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro IV, cap. 4, sobre a consagração de Nerses em Cesareia^[33]

Esta consagração cesariense de 353 faz de Nerses o último catolicós arménio a ter sido consagrado em Cesareia da Capadócia: os seus sucessores, a começar pelo seu próprio filho Sahak, serão consagrados pelos próprios bispos arménios, marcando uma etapa decisiva na autonomia da Igreja da Arménia face à metrópole capadócia^[34][35].

Um catolicós voltado para o povo

De regresso à Arménia, Nerses empreende de imediato uma obra de restauração considerável: manda construir leprosarias e hospitais, estabelece pensões e víveres para os pobres por todo o país, reconstrói igrejas e enceta uma profunda reforma eclesiástica^[36]. O seu patriarcado marca, nas palavras dos historiadores modernos, uma nova era na história da Igreja arménia: até então largamente identificada com a só família régia e a nobreza, ela abre-se doravante, com Nerses, ao conjunto do povo^[37][38].

Contexto: uma Arménia ainda meio pagã

Três gerações após a conversão de Tiridates III por Gregório, o Iluminador, a Arménia cristã conserva ainda muitos usos herdados do zoroastrismo e dos cultos ancestrais: casamentos entre parentes próximos, ritos fúnebres excessivos, práticas cultuais misturando cristianismo e paganismo residual^[39]. Nerses compreende que a evangelização do país não pode limitar-se à corte e à aristocracia: deve descer até aos costumes quotidianos do povo.

O primeiro concílio da Igreja arménia

É com este fim que convoca, cerca de 354-356, em Achtichat, na província de Taron — a primeira sede episcopal do país, berço da evangelização gregoriana —, o que é considerado o primeiro concílio da história da Igreja arménia^[40]. Nele tomam assento bispos e os principais representantes da nobreza laica, sinal de que a reforma querida por Nerses envolve todo o corpo social do reino, não apenas a hierarquia eclesiástica^[41][42].

Os cânones sobre o casamento, o luto e os costumes

O concílio promulga uma série de cânones relativos ao casamento — proibindo nomeadamente as uniões entre parentes próximos —, ao luto — proscrivendo as lamentações fúnebres excessivas, julgadas incompatíveis com a esperança cristã — e ao culto divino^[43][44]. Encerra as escolas e templos zoroástricos, proíbe o ensino em língua persa em favor do grego e do siríaco, línguas então dominantes da instrução cristã na Arménia^[45].

A fundação de um sistema hospitalar e de caridade

Mas o contributo mais duradouro do concílio de Achtichat é social e caritativo. Ordena a criação, por todo o reino, de orfanatos, casas para os pobres e hospitais, financiados por uma tributação especial sobre as cidades e as propriedades agrícolas — um sistema de beneficência organizada que prefigura, em contexto arménio, o que a Basiliade de São Basílio, o Grande será, uma geração mais tarde, para a Igreja de Cesareia^[46][47]. O Buzandaran insiste na amplitude pessoal do empenho de Nerses: ele «tomou ele próprio a iniciativa, consolou, proveu e supervisionou» as populações pobres e os leprosos do reino^[48].

«Tomou ele próprio a iniciativa, consolou, proveu e foi o supervisor» dos pobres e dos que estavam feridos de lepra; reconstruiu e restaurou muitas igrejas por todo o território arménio. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro V, cap. 21, sobre a obra caritativa de Nerses^[49]

Escolas, mosteiros e evangelização monástica

Para além das instituições de caridade, Nerses organiza uma verdadeira rede de supervisão episcopal em todas as províncias do reino e envia monges evangelizadores a percorrer os campos para aí pregar o Evangelho e enraizar a fé cristã nos usos populares^[50][51]. Esta dupla ação — instituições de caridade e missão monástica — dá ao seu patriarcado a coerência de um verdadeiro projeto de civilização cristã para a Arménia.

Vista de conjunto das reformas de Achtichat

A embaixada junto do imperador Valente e o primeiro exílio

O Buzandaran (Livro IV, cap. 5) conta que Nerses se dirigiu, com dez sátrapas arménios, junto do imperador romano Valente para renovar os acordos de paz entre a Arménia e o Império. O relato refere que, nessa ocasião, como o filho do imperador caía doente, Nerses ofereceu orações pela sua cura, mas exigiu em troca que Valente renunciasse à heresia ariana. Esta denúncia pública do «erro da heresia ariana» enfurece o imperador: manda prender Nerses, depois exilá-lo, ao mesmo tempo que reenvia os nobres arménios que o acompanhavam «carregados de ricos presentes», gesto diplomático que mal disfarça a desgraça infligida ao catolicós^[58]. Mas a designação imperial levanta um problema de cronologia: Valente só reinou de 364 a 378, ao passo que o imperador reinante cerca de 358, data tradicional desta embaixada, era Constâncio II (337-361). É o Buzandaran que nomeia Valente («Vaghes»), e a tradução moderna de Nina Garsoïan assinala ela mesma esta flutuação ao recordar que os imperadores contemporâneos do rei Ársaces II (350-367) foram sucessivamente Constâncio II, Juliano, Joviano e depois Valente^[59].

«Nerses denunciou diante do imperador o erro da heresia ariana; Valente, irritado, mandou prendê-lo e depois exilá-lo, mas reenviou os senhores arménios que o acompanhavam carregados de ricos presentes.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro IV, cap. 5, sobre a embaixada junto de Valente^[60]

Este exílio, que várias fontes situam do lado de Edessa, dura vários anos — o Buzandaran e os estudos modernos evocando uma duração de cerca de nove anos^[61][62].

O regresso e a destruição de Arshakawan

Regressado à Arménia, Nerses encontra o seu sufragâneo Xad (Khad) fiel à virtude durante a sua ausência. Mas fica a saber que o rei Ársaces II mandara construir, na sua ausência, a cidade de Arshakawan, refúgio oferecido a toda a sorte de criminosos e devedores em fuga. Nerses enfrenta diretamente o rei, censurando-o por ter «esquecido o Senhor e abandonado os seus mandamentos», e anuncia-lhe que esta cidade, construída «na impiedade, na maldade, no rapto e em muitos pecados», será entregue à ruína se ele próprio não a destruir^[63].

«Porque esqueceste o Senhor e abandonaste os seus mandamentos, Ele, o Criador que fez todas as coisas a partir do nada?» — São Nerses, dirigindo-se ao rei Ársaces II a propósito da cidade de Arshakawan, segundo o Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro IV, cap. 13^[64]

O rei zomba do aviso. Três dias mais tarde, segundo a narrativa tradicional, uma epidemia — o texto fala de «úlceras» assimiladas à peste — atinge a cidade: sobre vinte mil lares, nem uma só pessoa sobrevive^[65]. Quer se receba esta narrativa como facto providencial comprovado ou como advertência profética ampliada pela memória popular, o Buzandaran relata-a como juízo divino que confirma, aos olhos dos Arménios do século V, a palavra do catolicós que já então veneravam como santo.

A sede consagradora de Cesareia e o pós-Nerses

O vínculo entre Nerses e a Igreja de Cesareia da Capadócia não termina com a sua consagração de 353. Esta metrópole, que verá em 370 a ascensão de São Basílio, o Grande ao episcopado, permanecia, ainda em vida do próprio Nerses, um polo de referência para a Igreja arménia. O próprio Basílio, na sua Carta 99 dirigida ao conde Terêncio, atesta a sua intervenção pessoal, no início dos anos 370, nos assuntos da Igreja da Arménia: aí relata ter restabelecido a paz entre bispos arménios, examinado acusações caluniosas lançadas contra o bispo Cirilo, e respondido ao pedido da Igreja de Satala de lhe dar um bispo — reconhecendo ao mesmo tempo que as divisões internas dos bispos limitavam o alcance da sua ação^[66].

«Descobri que estas acusações não eram senão calúnias mentirosas inventadas pelos seus inimigos […]. Foi-me impossível obter mais, tão divididos estavam os próprios bispos.» — São Basílio de Cesareia, Carta 99, a propósito das perturbações da Igreja da Arménia^[67]

Esta carta, escrita nos últimos anos da vida de Nerses, não o nomeia explicitamente na passagem consultada, mas documenta, em primeira mão, a implicação real e contínua da Igreja de Cesareia nos assuntos arménios na época mesma em que Nerses ainda governava — facto atestado independentemente de qualquer lenda^[68].

A rutura após a morte de Nerses

A importância deste vínculo cesariense aparece a contrario no episódio que se segue à morte de Nerses: quando o rei Pap propõe um candidato da sua escolha, um certo Yousik, para lhe suceder, Basílio de Cesareia recusa consagrá-lo. Esta recusa, relatada pelos estudos modernos sobre o período, põe fim a décadas de tutela consagradora de Cesareia sobre a Igreja da Arménia e contribui para deteriorar as relações entre Pap e o imperador Valente^[69]. Assim, a figura de Nerses — último catolicós consagrado em Cesareia — marca, pela sua vida e pela sua morte, o ponto de viragem para a autonomia eclesiástica arménia.

Um rei jovem, ariano ou de simpatias zoroástricas

À morte de Ársaces II, em 369-370, seu filho Pap sobe ao trono. Segundo as fontes, Pap inclina-se quer para o arianismo defendido pelo imperador Valente, quer para uma simpatia renovada pelo zoroastrismo da corte persa; outras explicações avançam que procurava sobretudo limitar a potência económica e fundiária, doravante considerável, da Igreja^[70]. Seja qual for a causa exata, Pap chama primeiro Nerses do exílio para restaurar as igrejas do reino — antes que os dois homens entrem em conflito aberto.

Nerses, censor incansável do rei

O Buzandaran descreve um Nerses que «não cessou de censurar, repreender e culpar severamente o rei Pap» pelos seus pecados, até lhe proibir a entrada na igreja^[71]. Instrui-o pelos testemunhos da Escritura, advertindo-o do juízo eterno, «para que voltasse a si, se tornasse bom e seguisse os mandamentos da justiça» — mas Pap, longe de se render, «resistiu-lhe com grande hostilidade»^[72]. Só o receio de um levantamento popular — venerando o povo profundamente o seu catolicós — retém então o rei de agir abertamente contra ele^[73].

«Ele [Nerses] não cessava de censurar, repreender e culpar severamente o rei Pap [pelos seus pecados] […]. Mas o rei Pap em nada escutou o que ele dizia, e resistiu-lhe pelo contrário com grande hostilidade.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro V, cap. 23, sobre as repreensões de Nerses a Pap^[74]

O banquete da aldeia de Khakh (373)

Em 373, segundo a narrativa tradicional transmitida pelo Buzandaran e retomada por Movses Khorenatsi, o rei Pap convida Nerses para um banquete de reconciliação na sua residência da aldeia de Khakh (Xax)^[75]. É aí que o catolicós é envenenado. De regresso aos seus aposentos, Nerses revela aos nobres presentes uma inchação azulada no peito, do tamanho de um pãozinho, sinal do veneno que já age nele^[76].

Quando lhe propõem remédios, Nerses recusa-os, preferindo oferecer a sua vida:

«Para mim, foi uma grande graça que me fosse dado morrer por ter exposto os mandamentos de Cristo.» — São Nerses, segundo o Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro V, cap. 24, pouco antes da sua morte^[77]

«Estou extremamente feliz por ser em breve libertado deste mundo ímpio e profano.» — São Nerses, Livro V, cap. 24^[78]

A narrativa relata que passa os seus últimos instantes em oração, ajoelhando-se para pedir perdão para os seus assassinos e para homens de todas as condições, antes de erguer as mãos para o céu:

«Senhor Jesus Cristo, recebe a minha alma.» — Últimas palavras atribuídas a São Nerses, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livro V, cap. 24^[79]

Este perdão concedido aos seus próprios carrascos, no limiar da morte, aproxima a figura de Nerses da do protomártir Santo Estêvão, lapidado orando por aqueles que o matavam: de um martírio ao outro, três séculos e meio mais tarde, a mesma caridade sobrenatural triunfa sobre o ódio.

Um debate historiográfico: veneno ou doença?

A narrativa do envenenamento, transmitida sem descontinuidade pela tradição arménia, não deixou de suscitar discussão entre os historiadores modernos. O historiador arménio Léo julgou-a uma lenda apresentada como facto por cronistas eclesiásticos ulteriores desejosos de denegrir a memória de Pap; Malachia Ormanian e Yeghiazar Mouradian estimaram mais provável uma morte natural — doença pulmonar ou cardíaca — sobrevinda no próprio dia do banquete ou no dia seguinte, dando nascimento depois ao rumor do envenenamento; Josef Markwart e Hakob Manandian também rejeitaram a narrativa, alegando que Pap teria certamente de responder por ela diante de São Basílio de Cesareia^[80].

Inversamente, historiadores como Nina Garsoïan e Noel Lenski, entre os melhores especialistas atuais do período, não contestam que Pap tenha mandado envenenar Nerses, recordando que não foi o primeiro rei arsácida a mandar assassinar um catolicós: o seu próprio avô, o rei Tiran, já mandara matar o catolicós Housik — que não é outro senão o avô do próprio Nerses^[81]. O historiador profano Amiano Marcelino, contemporâneo dos acontecimentos, guarda quanto a ele silêncio sobre este alegado assassínio, sem que este silêncio, por si só, baste para decidir a questão num sentido ou noutro^[82].

Esta discussão erudita, real e legítima, não deve porém fazer esquecer o essencial: quer a morte de Nerses tenha sido apressada pelo veneno ou sobrevinda por uma enfermidade concomitante a um último confronto com um rei que acabara de novo de repreender severamente, a Igreja sempre a recebeu como morte de confessor, sobrevinda em punição da sua fidelidade em denunciar o pecado de um soberano — o que basta para fundar, independentemente do pormenor médico, a veneração de que é objeto há mais de dezasseis séculos.

Os funerais e a sepultura

Apesar da sua responsabilidade na morte do catolicós, o rei Pap assiste ele próprio aos funerais, fingindo inocência, e manda transportar o corpo da aldeia de Khakh até Til (T'il), onde o próprio Nerses estabelecera a sua residência, para aí o sepultar «no lugar de repouso dos mártires»^[83]. Um santuário ergue-se sobre o seu túmulo, que se torna lugar de peregrinação até às invasões árabes do século VII, que levam o santuário como tantos outros monumentos cristãos da região^[84].

Um culto partilhado por várias tradições

O culto de Nerses atravessa, sem descontinuidade, as grandes famílias cristãs oriundas deste período. Segundo as fontes secundárias, é comemorado por volta de 19 de novembro nas tradições arménia e bizantina^[85][86], avançando alguns calendários também a data de 30 de setembro^[87]. Esta pluralidade de datas, longe de enfraquecer o seu culto, testemunha pelo contrário a sua receção simultânea por várias tradições litúrgicas distintas — católica latina, apostólica arménia e bizantina —, todas oriundas, nesta época ainda unida, da mesma Igreja indivisa anterior às grandes separações cristológicas do século seguinte.

A posteridade: Sahak, o Grande, e a continuação dos Gregoridas

A posteridade de Nerses prolonga-se diretamente na do seu filho, São Sahak I, o Grande, catolicós da Arménia de 387 a 439, último grande representante da linhagem gregorida no trono patriarcal. É sob o patriarcado de Sahak que Mesrop Machtots elabora, cerca de 405, o alfabeto arménio, dando enfim à Bíblia e à liturgia uma escrita nacional — realização que ultrapassa largamente o âmbito biográfico deste artigo, mas que prolonga, na ordem da cultura e da Escritura, a obra de restauração começada por Nerses na ordem da caridade e da disciplina eclesial^[88][89].

Dois reis, dois confrontos

O governo de Nerses é enquadrado por dois reinados régios de que experimenta, cada um à sua maneira, a desmesura:

Nos dois casos, é a mesma lógica que se repete: um soberano arménio tentado pelo abuso de poder, e um catolicós que recusa cobrir os seus excessos com o silêncio cúmplice da Igreja — ao preço, da segunda vez, da sua própria vida.

A caridade como primeira linguagem da fé

O que impressiona, no pouco que a história conservou da vida interior de Nerses, é a identidade total entre a caridade e a fé. Ele não teoriza a caridade: constrói leprosarias, hospícios, orfanatos, antes mesmo que o concílio a que preside faça disso lei geral para todo o reino. Como dirá, uma geração mais tarde e noutro país, São Basílio, o Grande da sua própria Basiliade, a melhor teologia só vale se desembocar no cuidado concreto do pobre e do leproso.

A coragem da palavra verdadeira diante do poder

Nerses não deixou nenhum tratado, nenhuma carta teológica comparável às dos grandes Padres capadócios: a sua doutrina é a sua própria vida. Diante de Ársaces II como diante de Pap, recusa sistematicamente o conforto do silêncio cúmplice. Recorda ao poder a lei de Deus, com risco do seu cargo, do seu exílio, depois da sua vida — fiel até ao fim mais à palavra do profeta e do Batista do que à prudência do cortesão.

O perdão como última palavra

Enfim, e é talvez o traço mais luminoso da sua vida, Nerses morre perdoando aos seus assassinos. Este perdão nada apaga da gravidade do crime cometido contra ele; revela, pelo contrário, toda a sua profundidade, pois é pronunciado por aquele mesmo que acabara de ser traído por quem acolhera, exortara e servira durante anos. A última palavra relatada de Nerses — «Senhor Jesus Cristo, recebe a minha alma» — retoma quase palavra por palavra a do protomártir Santo Estêvão^[109].

A mais de dezasseis séculos de distância, São Nerses, o Grande, permanece uma figura de atualidade impressionante para todo o pastor, todo o responsável ou todo o cristão empenhado na vida pública. Recorda primeiro que uma reforma da Igreja só vale se alcançar o povo: Nerses não se limitou a legislar em Achtichat, construiu, financiou e fez viver instituições concretas para os mais pobres.

Recorda depois que nenhuma função, ainda que régia, coloca acima da lei de Deus: Nerses pagou com o seu exílio, depois com a sua vida, a recusa de cobrir com o silêncio da Igreja os crimes de dois reis sucessivos. Recorda enfim que o perdão coroa o testemunho: morrer orando pelos seus carrascos é o selo último de uma vida inteiramente dada à caridade de Cristo.

• São Basílio, o Grande — bispo de Cesareia da Capadócia, sede consagradora de Nerses, envolvido alguns anos mais tarde nos assuntos da Igreja da Arménia.
• Santo Estêvão — o protomártir cujo perdão final aos seus carrascos encontra eco direto nas últimas palavras de São Nerses.
• São Sahak I, o Grande — filho de Nerses, último grande catolicós da linhagem gregorida, artífice com Mesrop Machtots do alfabeto arménio.
• São Gregório, o Iluminador — evangelizador da Arménia e antepassado de Nerses, fundador da linhagem catolicossal gregorida.
• As Igrejas Católicas Orientais — de que a Igreja arménia-católica, herdeira longínqua da sede que Nerses governou, hoje faz parte.