Фатима аз-Захра (ок. 605–632)

Рождение и происхождение

Фатима рождается в Мекке, младшей дочерью Магомета и Хадиджи. Большинство суннитского предания удерживает 605 год, за пять лет до первых коранических откровений; ряд двунадесятнических источников выдвигает, напротив, более позднее рождение, ок. 612–615 годов, что делало бы её ребёнком, родившимся уже после начала проповеди отца.^[4] Этот разрыв в датировании, так и не разрешённый самим биографическим преданием, — не техническая деталь: он напрямую определяет возраст, приписываемый ей ко времени замужества и смерти, по которым суннизм и шиизм расходятся до сих пор.

Суннитское предание знает у неё трёх старших сестёр — Зайнаб, Рукайю и Умм Кульсум —, все умершие раньше отца; несколько поздних двунадесятнических источников утверждают, напротив, что эти три дочери были будто бы племянницами, удочерёнными Хадиджей после смерти их собственной матери, что делало бы Фатиму единственной биологической дочерью четы.^[5] Этот тезис, маргинальный и поздний, не опирается ни на один независимый древний биографический источник и должен быть представлен тем, чем он является: ретроспективным перепрочтением, призванным подчеркнуть уникальность Фатимы, а не твёрдо засвидетельствованным фактом.

Смерть Хадиджи и «год скорби»

Фатима растёт в обстановке мекканских гонений на молодую мусульманскую общину. В 619 году, названном преданием «годом скорби» ('ам аль-хузн), она теряет мать Хадиджу, чья сердечная отзывчивость до тех пор оберегала семью зарождавшегося пророка, а также двоюродного деда-покровителя Абу Талиба.^[6] Ряд биографических рассказов сообщает, что в ту пору ребёнок бросился на помощь отцу после того, как Абу Джахль, глава враждебного проповеди клана, велел бросить на него нечистоты, когда тот молился у Каабы, — эпизод, который предание удерживает как первую печать уз покровительства и верности, соединявших Фатиму с Магометом вплоть до его смерти.^[7]

Жених, «предопределённый божественным указом»

По наиболее распространённому биографическому преданию, Абу Бакр, а затем Умар ибн аль-Хаттаб каждый просили руки Фатимы и получили отказ Магомета, который будто бы ответил им, что ждёт «срока, назначенного [божественным] указом».^[8] Брак был в итоге заключён с Али ибн Абу Талибом, двоюродным братом Магомета, воспитанным им с детства и одним из самых первых обратившихся в ислам, вероятно в течение 1 или 2 года хиджры (623–625), вскоре после битвы при Бадре по ряду хронологий.^[9] Египетский богослов ас-Суюти (ум. 1505) передаёт слово, приписываемое Магомету, согласно которому сам Бог повелел ему выдать дочь за Али.^[10]

Приданое: проданный щит

Приданое (махр), выплаченное Али, состояло не из золота и не из скота, как было в обычае для самых престижных союзов курайшитской аристократии, а из выручки от продажи его единственного боевого щита — единственной ценности, которой он тогда владел.^[11] Его стоимость классические источники оценивают в 400–500 дирхемов — сумму, которую последующее юридическое предание удержит именно как основу махр ас-сунна, пророческого образца простого и доступного приданого, в противоположность пышным приданым в обычае доисламского общества.^[12] Свадебный пир, устроенный Магометом для собравшихся мухаджиров и ансаров, завершился публично повторённой Пророком просьбой о ясно выраженном согласии его дочери на этот союз — пункт, который биографическое предание удерживает как нормативный пример брачного согласия в исламе.^[13]

Жизнь в усердной бедности в Медине

Первые годы семейной жизни были отмечены суровой материальной бедностью: Али и Фатима делили, по преданию, самые тяжкие домашние и физические труды — помол зерна, носку воды, силовые работы — в нужде, которую сам Магомет старался смягчить, научив их формуле восхваления, повторяемой перед сном, оставшейся знаменитой под именем «тасбиха Фатимы» (тридцать три раза субхан Аллах, тридцать три раза аль-хамду лиллях, тридцать четыре раза Аллаху акбар).^[14] Их материальное положение заметно улучшилось после взятия иудейского оазиса Хайбар в 628 году, чья добыча позволила маленькой мединской общине выйти из части своей необеспеченности.^[15] Али позже утверждал, по преданию, передаваемому в шиитских источниках, что одного вида супруги довольно было, чтобы рассеять его заботы, — свидетельство супружеской привязанности, которое, при всей редкости его в биографических источниках той эпохи, проходит через всё мусульманское предание, не оспариваясь суннизмом.^[16]

Эпитеты и прозвания: «Сияющая», «мать своего отца»

Предание приписывает Фатиме около тридцати эпитетов, каждый из которых будто бы подчёркивает особую черту её характера или миссии.^[17] Самые распространённые — аз-Захра («Сияющая» или «Лучезарная»), ставшее её обиходным именем во всём мусульманском мире; Умм Абиха («мать своего отца»), подчёркивающее исключительную заботливость, которую она проявляла к Магомету, особенно после смерти Хадиджи; и, в шиитских источниках, ас-Сиддика («Правдивейшая») и аль-Мухаддаса («та, с которой говорят ангелы», при прямой параллели с кораническим преданием о Марии, матери Иисуса).^[18] Итальянский историк Лаура Вечча Вальери в эталонной статье, посвящённой Фатиме для Encyclopaedia of Islam, отмечает мимоходом, что древнейшие биографические источники остаются удивительно молчаливыми о её внешности — молчание, которое она толкует как признак того, что красота изначально не была одной из черт, удержанных для построения её памяти, вопреки тому, что подскажут некоторые более поздние авторы вроде аль-Хорезми, которому Вальери приписывает мысль, будто Магомет представлял Фатиму как саму красоту, и даже более того^[19]

«Госпожа женщин миров»: титул, признанный суннизмом и шиизмом

Редкий факт в исламском предании: два хадиса о статусе Фатимы удержаны совместно двумя великими каноническими сборниками суннизма, Сахихом аль-Бухари и Сахихом Муслима, — уровень аутентификации, который наука о хадисах считает наивысшим из возможных.

«Не будешь ли ты довольна быть госпожой верующих женщин — или госпожой женщин этой общины?» — Магомет Фатиме, передано Аишей, Сахих аль-Бухари, хадисы 6285–6286, Китаб аль-Исти'зан^[20]

Вариант, переданный в Сахихе Муслима, излагает титул ещё шире, распространяя его на всех женщин Рая:

«Не довольна ли ты быть госпожой женщин Рая?» — Магомет Фатиме, Сахих Муслим, хадис 2450, Китаб Фада'иль ас-Сахаба^[21]

Этот двойной титул — Саййидат Ниса аль-Джанна («Госпожа женщин Рая») и Саййидат Ниса аль-'Алямин («Госпожа женщин миров») — ставит Фатиму, в суннитском как и в шиитском благочестии, выше всех остальных женщин исламской истории, включая Хадиджу и Аишу, чей ранг при этом никогда не оспаривается.^[22]

Потомство: Хасан, Хусейн и потерянный сын

Фатима рождает четверых детей, доживших до взрослого возраста: Хасана и Хусейна, соответственно второго и третьего имамов для шиизма двунадесятников, а также двух дочерей, Зайнаб и Умм Кульсум.^[23] Третий сын, Мухсин, имя которому будто бы выбрал сам Магомет до своей смерти, — предмет лобового разногласия двух великих исламских традиций: классический суннизм держится того, что он умер в младенчестве естественной смертью, тогда как несколько шиитских канонических источников — Китаб аль-Кафи аль-Кулайни, Камиль аз-Зиярат Ибн Кулавейха, Китаб аль-Иршад аль-Муфида и Тарих аль-Я'куби — сообщают, что он был потерян вследствие выкидыша после происшествия у дома Фатимы наутро после смерти Магомета, разобранного ниже.^[24] Через Хасана и Хусейна почти все последующие имамы-двунадесятники, а также линия сайидов и шарифов, признанных во всём мусульманском мире, происходят прямо от Фатимы^[25] — факт, не имеющий соответствия в биологическом потомстве Магомета, ни один сын которого не достиг взрослого возраста.^[26]

«Люди Плаща» и аят очищения

По преданию, переданному в Сахихе Муслима и Сунане ат-Тирмизи, Магомет однажды собрал под своим плащом зятя Али, дочь Фатиму и двоих их сыновей Хасана и Хусейна и помолился о них, обозначив эту узкую группу из пяти человек как своих «Ахль аль-Байт» — «Людей Дома».^[27] Предание привязывает этот эпизод, известный как эпизод «Людей Плаща» (Ахль аль-Киса), к аяту, именуемому «аятом очищения»:

«Бог хочет лишь удалить от вас скверну, о Люди Дома, и очистить вас полностью». — Коран, сура аль-Ахзаб, 33:33^[28]

Этот аят, вставленный в отрывок, касающийся в остальном жён Магомета, — предмет радикально различного прочтения по традициям: шиизм видит в нём писаное доказательство непогрешимости лишь пяти человек, собранных под плащом в тот день, тогда как часть классической суннитской экзегезы — ат-Табари, Ибн Касир, ас-Суюти, Ахмад ибн Ханбаль — сама передаёт, в большинстве своих цепочек передачи, этот ограничительный эпизод пятью лицами, не возводя его при этом в доказательство доктринальной непогрешимости, отличной от самого пророческого откровения.^[29]

Мубахала: вызов, брошенный христианам Наджрана

В 10 году хиджры (631–632) делегация христиан Наджрана, что на юге Аравии, прибывает в Медину спорить с Магометом о природе Христа.^[30] Разногласие о божественности Иисуса заходит в тупик, и Коран предлагает, по преданию, прибегнуть к мубахале — взаимному призванию божественного проклятия на сторону, которая лжёт:

«Скажи: "Придите! Призовём наших сынов и ваших сынов, наших жён и ваших жён, нас самих и вас самих, затем возгласим анафему и призовём проклятие Бога на лжецов"». — Коран, сура Аль Имран, 3:61^[31]

По Сахиху Муслима, когда этот аят был ниспослан, Магомет призвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и заявил: «О Боже, вот Люди моего Дома».^[32] Христиане Наджрана, увидев, по ряду традиционных рассказов, лица этой собравшейся семьи, уклонились от вызова и договорились вместо этого о мирной дани.^[33]

Католический взгляд на Мубахалу и божественность Христа

Эпизод Мубахалы заслуживает точного католического комментария, ибо его иногда представляют как довод в пользу коранического тезиса о природе Христа. Но уклонение в последнюю минуту от испытания ордалией — к тому же так и не доведённой до конца — никоим образом не составляет богословского доказательства: история религий знает немало вызовов взаимного проклятия, прерванных из дипломатической осмотрительности, без того чтобы это когда-либо решало породивший их основной вопрос. В строго писательном плане божественность Христа покоится не на арабском споре VII века, а на совокупности свидетельств куда более древних и независимых от Корана: послания Павла, написанные в два десятилетия, последовавшие за смертью Иисуса, уже исповедуют его божественность (Флп 2, 6–11; Кол 1, 15–20); четыре канонических Евангелия, единогласно засвидетельствованные уже во II веке непрерывной рукописной цепочкой (папирус P52, ок. 125 года; Ватиканский и Синайский кодексы, IV век), какой не знает ни один коранический текст, современный сообщаемым им фактам; и единогласное свидетельство мужей апостольских, на несколько веков предшествующее проповеди Магомета. По этому точному пункту, как и по более широкому вопросу о природе Христа, читатель отсылается к досье Что говорит Церковь об исламе?, развивающему полную аргументацию из источников, которых сам ислам не может отвергнуть как пристрастные.

Сакифа: исключение дома Пророка

По смерти Магомета, 8 июня 632 года, группа ансаров спешно собирается под крытым навесом (сакифа) Бану Саида в Медине, тогда как семья Пророка, Али и Фатима во главе, занимается омовением тела.^[34] Немецкий историк Уилферд Маделунг в своём эталонном исследовании о преемстве отмечает, что это собрание, приведшее к признанию Абу Бакра первым халифом, прошло, таким образом, без присутствия дома Магомета и без совета с большинством первенствующих мухаджиров.^[35] По аль-Балазури, несколько близких клана Бану Хашим — в том числе аль-Аббас, дядя Магомета, и аз-Зубайр ибн аль-Аввам — собираются тогда в доме Фатимы протестовать против этого назначения, полагая, что Али, зять и двоюродный брат Пророка, имел высшее право на преемство.^[36]

Происшествие у двери: два непримиримых предания

Перед лицом этого собрания Абу Бакр поручает Умару ибн аль-Хаттабу без промедления получить присягу верности (бай'а) Али. Умар является во главе группы вооружённых людей к дому Фатимы и грозит, по самим ат-Табари и аль-Балазури, поджечь его, если обитатели упорствуют в отказе выйти и присягнуть.^[37] Энциклопедическая строгость требует представить здесь, не решая искусственно смысла, два предания, противостоящие вот уже четырнадцать веков в продолжении этого эпизода — уже отмеченного, но отсылаемого к настоящей статье для полного разбора, в досье, посвящённом Умар ибн аль-Хаттаб.

Классическое суннитское предание категорически отвергает всякую мысль о действительном насилии против Фатимы: оно держится того, что дверь не была подожжена, что ей не было нанесено никакого ранения и что её смерть, наступившая через несколько месяцев после смерти отца, объясняется скорбью, а не дурным обращением.^[38] Шиитское предание, напротив, — засвидетельствованное уже в древних источниках вроде Китаб Сулайм ибн Кайс, — сообщает, что Умар силой вошёл в дом и что удар, нанесённый Фатиме, бывшей тогда беременной, вызвал потерю носимого ею ребёнка, сына, уже наречённого Магометом Мухсином; великие шиитские сборники хадисов, Китаб аль-Кафи и Камиль аз-Зиярат, представляют с тех пор Фатиму мученицей этого эпизода.^[39]

Чтение таблицы: ни одна из двух религиозных традиций не уступает в главном, но современное академическое исследование, независимо от всякой конфессиональной принадлежности, сходится к мысли, что обыск и реальное физическое давление действительно имели место, не имея возможности установить точную интенсивность с достоверностью.^[40]

Канадский исследователь Виней Кхетия в магистерской диссертации, посвящённой памяти Фатимы как «мотива страдания и оспаривания» в исламских источниках, отмечает методологически значимый факт: несколько древних суннитских авторов — Абу Убайд аль-Касим ибн Саллам, ат-Табари, сам аль-Мас'уди — приводят в одних своих сочинениях подробности об этом эпизоде, которые в других цензурируют или смягчают, что говорит скорее о традиции редакционного смущения, чем чистое отсутствие памяти о факте.^[41] Он также отмечает, что ат-Табари и аль-Мас'уди сообщают, что Абу Бакр на смертном одре будто бы выразил сожаление, что «никогда не желал силой открывать дом Фатимы, даже если его обитатели заперли его в знак вызова», — признание, которое Абу Убайд предпочитает, однако, не передавать в собственном своде.^[42]

Сельскохозяйственное владение завещанное или конфискованное?

Фадак — сельскохозяйственный оазис примерно в двух днях пути к северу от Медины, половина которого досталась Магомету без боя (фай') вследствие договора, заключённого с местным иудейским племенем, сообразно особому статусу, который Коран оставляет за этим видом добычи.^[43] Несколько обстоятельств — в частности ниспослание аята 17:26, предписывающего «отдавать ближнему должное ему», — позволяют думать, что Магомет подарил его Фатиме при жизни, чьим владением действительно управляли её приказчики.^[44] Вскоре после смерти Пророка Абу Бакр изгнал приказчиков Фатимы и причислил Фадак к общественным имуществам общины.^[45]

Хадис о пророческом наследстве

Фатима прямо протестовала перед Абу Бакром, отстаивая своё наследственное право на этот дар; Али и служанка Умм Айман свидетельствовали в её пользу, но Абу Бакр счёл это свидетельство недостаточным по правилам исламских доказательств, требовавшим двух свидетелей-мужчин либо мужчину и двух женщин.^[46] Он противопоставил Фатиме прежде всего хадис, который поначалу передавал один, прежде чем другие цепочки передачи были позже приведены Ибн Са'дом:

«Мы, пророки, не оставляем наследства. Оставленное нами — милостыня (садака)». — Слово, приписываемое Магомету, переданное Абу Бакром, Сахих аль-Бухари, хадисы 4240–4241 и 6725, Китаб аль-Магази^[47]

«После смерти Посланника Бога Фатима, дочь Посланника Бога, просила Абу Бакра ас-Сиддика передать ей её долю наследства из оставленного Посланником Бога от бескровной добычи в Медине, от Фадака и из остатка пятой части (хумса) добычи Хайбара. Абу Бакр [...] отказался дать ей что-либо. Тогда она разгневалась на Абу Бакра, отошла от него и не разговаривала с ним вплоть до смерти. Она прожила ещё полгода после смерти Пророка». — Сахих аль-Бухари, хадис 4240, Китаб аль-Магази^[48]

Это признание, записанное самим Бухари в своде, который суннизм считает надёжнейшим после Корана, составляет одну из редких точек, по которым суннизм и шиизм согласны фактически: Фатима умерла в гневе на Абу Бакра, без примирения, засвидетельствованного самим суннитским каноническим источником.^[49] Шиизм, со своей стороны, отвергает подлинность хадиса о пророческом наследстве, отмечая, что Абу Бакр был поначалу его единственным свидетелем и что этот хадис противоречит кораническим правилам наследования, изложенным в других местах.^[50]

Проповедь Фадака: голос Фатимы перед собранием

Предание, сохранённое главным образом шиитскими источниками, но частично засвидетельствованное и в суннитской литературе о женском красноречии (свод Балагат ан-Ниса), сообщает, что Фатима сама пришла в мечеть Медины, встала за занавесом и произнесла речь, оставшуюся знаменитой под именем «проповеди Фадака» (Хутбат аль-Фадакийя).^[51] В ней она упрекнула Абу Бакра в расхищении её наследства в нарушение Корана и Сунны, приведя в подтверждение несколько аятов о наследственном праве — о Соломоне, наследующем Давиду (27:16)^[52], о Захарии, просящем наследника (19:6)^[53], — и отстояла законность преемства Али, которое связала с провозглашением при Гадир Хумме.^[54] По этому преданию, сохранённому в частности в своде Балагат ан-Ниса, приписываемом Ибн Тайфуру (ум. 893), она упрекнула собрание в оставлении Книги Бога.^[55]

Абу Бакр коротко ответил ей, подтвердив хадис о пророческом наследстве и предложив, по ряду версий рассказа, содержать её лично на собственные средства — предложение, которое Фатима отвергла.^[56] Подлинность этой проповеди в её точной литературной форме обсуждается исламоведами: суннизм обычно отвергает её прямое приписывание Фатиме, тогда как шиизм держит её за один из учредительных текстов своей политической и духовной памяти.^[57]

Кончина через полгода после отца

Фатима умирает в Медине примерно через полгода после отца, в 11 году хиджры (632–633), в возрасте, который источники помещают, по удерживаемой хронологии, между восемнадцатью годами (двунадесятнический счёт, основанный на рождении ок. 615 года) и двадцатью семью годами (суннитский счёт, основанный на рождении ок. 605 года).^[58] Причина её смерти вновь противопоставляет две великие традиции: суннизм приписывает её скорби после потери отца; шиизм прямо связывает её с ранами, полученными при происшествии в её доме.^[59]

Ночные похороны и скрытая могила

По ат-Табари, Фатима выразила ясно выраженную волю, чтобы Абу Бакр не присутствовал на её похоронах; эта воля была соблюдена Али, который погреб её тайно, ночью, не открыв точного места.^[60] О месте её погребения сегодня остаются две гипотезы: кладбище аль-Баки, где покоятся многие фигуры раннего ислама, или её собственный дом, позже присоединённый к расширению мечети Пророка, — без того чтобы какой-либо древний источник позволял решить с достоверностью.^[61] Шиизм видит в этом сознательном выборе тайны дополнительный знак разрыва Фатимы с частью мусульманской общины её времени, в сознательном противоречии с обычным погребальным обычаем, требовавшим, чтобы усопшую такого ранга провожала вся община.^[62]

Предание, переданное двунадесятническим богословом аль-Муфидом (ум. 1022) в его Китаб аль-Ихтисас, добавляет, что наутро после смерти Фатимы Умар будто бы грозил эксгумировать её тело, чтобы над ней была совершена публичная заупокойная молитва, вызвав, по этому рассказу, негодующую отповедь Али: клянясь Богом, он будто бы заявил, что, пока жив и пока держит в руке свой меч Зульфикар, никто не коснётся погребения его супруги.^[63]

Исследователь Виней Кхетия отмечает, что эта отповедь, если она подлинна, составила бы первую прямую угрозу насилием, высказанную Али со смерти Магомета, после месяцев политической сдержанности, — признак, по его мнению, силы травмы, причинённой потерей супруги.^[64]

Общее почитание, разделённая память

Суннизм и шиизм согласны в исключительном величии Фатимы — коранические титулы, общие канонические хадисы, статус матери двух возлюбленных внуков Магомета — но радикально расходятся в толковании конца её жизни. Для суннизма она остаётся почитаемой фигурой, чьё страдание относится к обычному сыновнему трауру; для шиизма она — мученица несправедливости к дому Пророка, и рассказ о её Страстях определяет важную часть двунадесятнического благочестия, по образу места, которое занимает в том же мемориальном корпусе рассказ о смерти её сына Хусейна в Кербеле.^[65]

Непогрешимость, или исма, в доктрине двунадесятников

Шиизм двунадесятников причисляет Фатиму к Четырнадцати Непогрешимым (ма'сумун), рядом с Магометом и двенадцатью имамами, в силу доктрины исмы — дарованного Богом иммунитета от греха и ошибки в религиозной передаче.^[66] Эта непогрешимость, по двунадесятническому богословию, вытекает именно из её узлового положения между пророчеством Магомета и имаматом её потомства, а также из хадисов — в том числе хадиса очищения, — прямо связующих её с атрибутами имамов.^[67] Она — единственная женщина, получающая этот статус во всём исламском богословии, суннитском как и шиитском.

Современное академическое перепрочтение

Магистерская диссертация Винея Кхетии, защищённая в университете Конкордия в Монреале в 2013 году, предлагает ценный синтез этой двойной памяти: она показывает, как фигура Фатимы становится в последовательных шиитских источниках всё более разработанным «мотивом страдания и оспаривания» с течением веков, тогда как суннитское предание склонно, по мнению цитируемых им исследователей Лукаса и Суфи, систематически преуменьшать внутренние конфликты между Сподвижниками — в частности касающиеся Сакифы.^[68] Историк Уилферд Маделунг приходит к осторожному, но значимому выводу: не имея возможности установить с достоверностью интенсивность применения силы против Фатимы, он отмечает, что сами суннитские источники свидетельствуют, что обыск в её доме действительно был проведён, — что запрещает трактовать шиитскую версию как чистую позднюю фабрикацию, не подтверждая при этом каждой её детали.^[69]

Что сам ислам удерживает о Марии

Прежде чем сравнивать Фатиму с Марией, следует напомнить, что сам Коран чтит мать Иисуса исключительным образом: она даёт имя суре 19 (Марьям), именуется в ней неоднократно «избранной превыше женщин миров» (Коран 3:42) — титулом, почти тождественным данному Фатиме, — а сам Второй Ватиканский собор отмечает, что мусульмане «чтут Его девственную Матерь Марию и иногда даже призывают Её с благоговением».^[70] Эта словесная близость титулов Марии и титулов Фатимы — не случайность: ряд исследователей, в частности американский историк Мэри Ф. Тёрлкилл в сравнительном исследовании Chosen among Women, показывают, что шиитское благочестие строило, уже в средневековую эпоху, фигуру Фатимы, сознательно вдохновлённую некоторыми чертами окружавшего христианского марийного благочестия.^[71]

Фасадные сходства: женская святость, материнская боль, заступничество

Тёрлкилл отмечает несколько точек схождения двух фигур: обе представлены образцами женской чистоты, обе занимают положение привилегированного заступничества за своих верных, и обе связаны с пронзительной материнской болью — Марии у подножия Креста, Фатимы, оплакивающей гонение на её дом, а затем, в предвосхищении в шиитском благочестии, грядущее мученичество её сына Хусейна в Кербеле.^[72] Богослов аль-Маджлиси (ум. 1699), цитируемый Тёрлкилл, представляет так Фатиму символом шиитского «святого семейства» и его эсхатологической славы, в выражениях, которые по структуре вторят некоторым средневековым марийным благочестиям.^[73]

Решающие различия: божественное материнство, Непорочное Зачатие, Успение

Эта параллель, реальная в плане истории религий, останавливается, однако, у порога католического богословия, по трём решающим причинам.

Во-первых, Мария — Матерь Божия (Богородица), догмат, определённый на Эфесском соборе в 431 году: она носила во чреве божественную Личность воплощённого Слова. Фатима, при всём почитании, предметом которого она является, остаётся в исламском богословии одной тварью среди прочих, дочерью пророка и матерью имамов-непророков — Хасан и Хусейн никогда не представляются, даже самым возвышенным в своей имамской христологии шиизмом, как воплощённые божественные лица. Различие природы двух фигур — следовательно, не только степенное, но абсолютное метафизическое.

Во-вторых, Католическая Церковь определяет в 1854 году буллой Ineffabilis Deus блаженного Пия IX догмат Непорочного Зачатия: Мария была предохранена с первого мига своего зачатия от всякой скверны первородного греха, в предвидении заслуг Христа.^[74] Шиитская доктрина исмы, прилагаемая к Фатиме, если и утверждает тоже некую форму предохранения от греха, не покоится ни на каком сопоставимом христологическом основании: она вытекает из прочтения коранических аятов и хадисов, свойственных исламскому преданию, без связи с предвосхищённым Искуплением заслугами воплощённого Спасителя — ибо ислам именно не признаёт Христа Спасителем в католическом смысле слова.

В-третьих, Церковь определяет в 1950 году апостольской конституцией Munificentissimus Deus Пия XII догмат Взятия на небо: Мария в конце своей земной жизни была вознесена телом и душой в небесную славу.^[75] Никакой сопоставимой исламской доктрины о Фатиме не существует, чья сама могила остаётся, по сознательному выбору её супруга, сокрытой от верных, — положение, резко контрастирующее с публичным и непрерывным почитанием марийных реликвий и гробниц в католическом предании со времён христианской древности.

Парадокс фигуры, чтимой без спасительного посредничества

Самый поучительный парадокс для католического взгляда — вот в чём: ислам чтит во Фатиме фигуру страдания, верности и почти материнского заступничества за верующих, не имея возможности признать за ней роли в домостроительстве спасения так, как его понимает католическое богословие, — ибо это домостроительство предполагает воплощённого, умершего и воскресшего Искупителя, чью божественность и искупительную смерть ислам именно отрицает. Народное шиитское благочестие приближается так, путями, свойственными его преданию, к интуиции, которую христианское Откровение принимает и полностью обосновывает: что женщина может занимать рядом с посланником Бога место сострадания и заступничества, не имеющее соответствия среди прочих тварей, — интуиция, верная по форме, но лишённая в исламских рамках христологического основания, которое одно даёт ей полную спасительную значимость.

Любопытный факт, без прямой исторической связи с самой Фатимой аз-Захрой, но заслуживающий упоминания во избежание всякой путаницы, связывает, тем не менее, её имя с европейской католической историей. По португальской легенде, записанной уже в 1602 году братом Бернарду де Бриту в его Chronica de Cister, мавританская принцесса по имени Фатима, дочь местного эмира, будто бы была пленена в 1158 году португальским рыцарем Гонсалу Эрмингишем, прозванным «Трага-Моруш» («пожиратель мавров»).^[76] По этому преданию, влюбившись в своего похитителя, она будто бы свободно обратилась в католичество, получила в крещении имя Оуреана и вышла за него замуж; земли, данные им в дар, приняли тогда имя «земли Фатимы» — легендарное происхождение имени португальской деревни, где почти восемь веков спустя явится Дева Мария в 1917 году.^[77]

Эта легенда, передававшаяся устно поколениями до записи, касается, стало быть, не прямо дочери Магомета, а безымянной мусульманской принцессы, получившей просто, несколькими веками позже, имя, уже распространённое в арабо-мусульманском мире в честь Фатимы аз-Захры. Она освещает, однако, неожиданной игрой зеркал то, как две религиозные традиции могут пересекаться, никогда не смешиваясь, вокруг одного топонима — того, что носит сегодня великое марийное святилище Фатимская Богоматерь.

• Магомет (ок. 570–632) — жизнь пророка ислама, отца Фатимы.
• Аиша бинт Абу Бакр (ок. 614–678) — третья жена Магомета, чьё мемориальное соперничество с домом Фатимы определяет часть напряжений между суннизмом и шиизмом.
• Умар ибн аль-Хаттаб (ок. 584–644) — второй суннитский халиф, чья роль в происшествии в доме Фатимы разобрана здесь подробно.
• Что говорит Церковь об исламе? — общее доктринальное досье о Коране, исламской христологии и католическом ответе.
• Фатимская Богоматерь — португальское марийное святилище, чьё имя через средневековую легенду косвенно связано с именем Фатимы аз-Захры.