Умар ибн аль-Хаттаб (ок. 584–644)

Рождение и семья

Умар родился в Мекке около 584 года, в клане Бану Ади, ветви племени курайшитов, менее престижной, чем клан Пророка (Бану Хашим) или клан Абу Бакра (Бану Тайм), но уважаемой за традиционную функцию арбитража споров и межплеменной дипломатии.^[5] Его отец, аль-Хаттаб ибн Нуфайл, описывается биографической традицией как суровый человек, требовательный к сыну с самого детства, — черта, которую ряд биографов связывают с непреклонным характером, который Умар проявлял всю свою жизнь.^[6] Его мать, Хантама бинт Хишам, принадлежит к клану Бану Махзум, из которого происходил и Абу Джахль, один из самых ярых противников Мухаммада в Мекке.

В юности Умар пас отцовских верблюдов, затем занялся караванной торговлей без особого успеха — занятие, которое привело его, согласно преданию, вплоть до византийской Сирии, где он впервые вступил в поверхностный, но реальный контакт с христианским миром, с которым позже будет сражаться и которым будет править.^[7] Он научился читать и писать, что было редкостью в Аравии его времени, и обучался поэзии, генеалогии и ораторскому искусству.^[8] Высокий, крепкий, прославленный грозный борец и искусный всадник, он тогда имел репутацию потребителя вина — обычную практику в доисламской Аравии, от которой он отказался с той же непримиримостью, с какой позже запретил его употребление всей мусульманской общине.^[9]

Заявленный противник Мухаммада

Когда Мухаммад начал свою проповедь около 610 года, Умар числился среди его самых решительных противников. Традиция представляет его активным участником преследований первых мусульман, в особенности рабов и людей скромного положения, обратившихся первыми, в эпоху, когда его физическая сила и общественное положение давали ему грозный авторитет на улицах Мекки.^[10] Согласно наиболее распространённому традиционному рассказу, Умар около 616 года дошёл до решения самому убить Мухаммада, чтобы положить конец тому, что он воспринимал как угрозу единству и ancestral культам своего племени, — замыслу, который, вопреки всем ожиданиям, ускорит его собственное обращение.^[11]

Традиционный рассказ

Биографическая традиция — переданная в частности Ибн Исхаком через редакцию Ибн Хишама и восстановленная в наиболее полной повествовательной форме современным биографом Мартином Лингсом на основе древних источников — рассказывает, что по пути убить Мухаммада Умар встретил человека, который, из осторожности, направил его сначала к его собственной сестре, Фатиме бинт аль-Хаттаб, и её мужу Саиду ибн Зайду, недавно тайно обратившимся в ислам.^[12] Умар застал их за слушанием чтения коранических айатов, которым их обучал Хаббаб ибн аль-Аратт, один из самых первых мусульман, сам бывший раб-вольноотпущенник, жестоко преследуемый курайшитами.^[13]

В приступе гнева Умар ударил сестру, и у неё потекла кровь по лицу прямо у него на глазах.^[14] Традиционный рассказ гласит, что этот жест, вместо того чтобы его успокоить, глубоко его смутил: тронутый пролитой кровью и твёрдостью Фатимы, которая, несмотря на побои, отказалась отречься от своей новой веры, Умар попросил сам прочитать текст, который она декламировала, — начальные айаты суры Та Ха (Коран 20).^[15]

_«Та Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты был несчастен, а лишь как напоминание для того, кто страшится [Аллаха]». _ — Коран, сура Та Ха, 20:1–3, айаты, которые традиция называет вызвавшими обращение Умара^[16]

Потрясённый этими словами, Умар, согласно рассказу, отправился прямо к Мухаммаду, который тогда молился в окружении своих первых учеников в доме у подножия холма Сафа, и провозгласил перед ним своё обращение.^[17] Традиция хранит этот эпизод как один из поворотных моментов мекканской проповеди: Умар, человек, которого все боялись и уважали, в одночасье становится одним из самых ревностных защитников веры, с которой ещё накануне сражался.

Открытая молитва у Каабы

Став мусульманином, Умар тотчас порвал с осторожной скрытностью, которой до тех пор придерживалась небольшая гонимая община: он, согласно преданию, начал открыто молиться вокруг Каабы, сознательно бросая вызов власти вождей курайшитов, стремившихся задушить всякое публичное поклонение Единому Богу.^[18] Именно к этому периоду традиция относит присвоение ему самим Мухаммадом прозвища аль-Фарук — «тот, кто различает [истину и ложь]», — признание ясности суждения, которую Умар отныне поставил на службу новой вере.^[19]

Хиджра и великие сражения

Умар переселился в Медину в 622 году вместе с первыми мусульманами и принял участие, согласно преданию, почти во всех военных походах Мухаммада: Бадр (624), Ухуд (625), Ров (627), осада Бану Курайза (627), договор в Худайбии (628), Хайбар (628), взятие Мекки (630), Хунайн (630) и экспедиция в Табук (630), в которую он внёс вклад, согласно преданию, отдав половину своего личного состояния, — жест, который традиция сближает с полным даром Абу Бакра в той же экспедиции.^[20]

Спор о пленниках при Бадре

После победы при Бадре совет собрал главных сподвижников, чтобы решить участь курайшитских пленников. Абу Бакр ратовал за их освобождение за выкуп; Умар же выступал за их казнь, считая, что они остаются непримиримыми врагами новой веры.^[21] Мухаммад встал на сторону Абу Бакра. Согласно преданию, переданному Сахихом Муслима, тогда ниспошёл коранический айат как упрёк тем, кто посоветовал выкуп вместо твёрдости:

_«Не подобает пророку держать пленников [за выкуп], пока он не одержит [окончательную] победу на земле». _ — Коран, сура аль-Анфаль, 8:67, айат, который традиция связывает со спором о пленниках при Бадре^[22]

Этот эпизод, переданный самой традицией как разногласие между двумя будущими первыми халифами, разрешённое не в пользу позиции Умара, удерживается биографами как первое документально зафиксированное проявление его строгости суждения — черты характера, которая определит всё его правление, когда он станет халифом.

Советник растущего веса

Умар при жизни Мухаммада играл всё более влиятельную роль: традиция приписывает ему организацию ночной молитвы рамадана общиной (таравих) и желание — не принятое Мухаммадом при его жизни — предписать покрывало жёнам Пророка.^[23] В 625 году брак его дочери Хафсы с Мухаммадом — в тот же год, когда Пророк женился также на короткое время на Зайнаб бинт Хузайме, умершей через несколько месяцев после свадьбы, — ещё больше укрепил его связи с самым близким кругом Пророка, рядом с Абу Бакром, чья дочь Аиша вышла замуж за Мухаммада несколькими годами ранее.^[24] Это двойное родство — родство Абу Бакра и родство Умара — поставит обе их семьи в сердце первого правящего поколения ислама.

Смерть Мухаммада и отказ в неё поверить

При известии о смерти Мухаммада 8 июня 632 года Умар, согласно преданию, отказался признать событие, угрожая ударить всякого, кто назовёт Пророка умершим.^[25] Именно Абу Бакр вернул спокойствие, прочитав коранический айат, напоминающий, что Мухаммад «лишь посланник», как уже сообщает статья, посвящённая Мухаммад.^[26] Этот момент потрясения, сохранённый всей биографической традицией, предвещает кризис преемства, открывающийся уже в часы после смерти Пророка.

Собрание в Сакифе

Сразу после смерти Мухаммада часть ансаров («помощников», мединских мусульман) собралась в крытом зале (сакифа) клана Бану Саида, не пригласив мухаджиров («переселенцев», прибывших из Мекки), чтобы избрать преемника из собственных рядов.^[27] Предупреждённый об этом, Умар ибн аль-Хаттаб поспешил туда вместе с Абу Бакром и Абу Убайдой ибн аль-Джаррахом. Согласно традиционному рассказу, ему удалось расколоть собрание, разбередив давнее соперничество между двумя великими мединскими племенами, аус и хазрадж, тем самым помешав выдвижению единой кандидатуры только от ансаров.^[28] Затем он взял на себя решающую инициативу, первым принеся присягу на верность (байа) Абу Бакру и увлекши за собой всё собрание, — жест, который суннитская традиция сохраняет как основополагающий акт единства молодой мусульманской общины, а шиитская традиция, напротив, толкует как организованный переворот против права Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя Мухаммада.^[29]

Инцидент у дома Фатимы: вопрос, честно оспариваемый

Самый ожесточённо обсуждаемый эпизод этого периода касается дома Фатимы аз-Захры, дочери Мухаммада и жены Али, где, как считается, укрылись Али и несколько близких, отказавшихся сразу присягнуть Абу Бакру. Энциклопедическая строгость требует представить здесь, не решая искусственно вопрос о смысле, две традиции, противостоящие друг другу уже четырнадцать веков.

По словам самих нескольких древних суннитских хронистов — ат-Табари сообщает, что Умар угрожал сжечь дом, если его обитатели не выйдут и не присягнут, а аль-Балазури рассказывает, что группа действительно явилась туда и вывела находившихся внутри людей.^[30] Позднейшая суннитская традиция, напротив, категорически отвергает всякую мысль о реальном насилии против самой Фатимы: она утверждает, что дверь не была подожжена, что ей не было нанесено никаких ран и что её смерть, наступившая через несколько месяцев после смерти её отца, объясняется горем, а не дурным обращением.^[31]

Шиитская традиция, наоборот, — засвидетельствованная уже в древних источниках, таких как Китаб Сулайм ибн Кайс, — сообщает, что Умар привёл свою угрозу в исполнение, силой ворвался в дом и что удар, нанесённый беременной тогда Фатиме, якобы вызвал потерю ребёнка, которого она носила, — сына, которого шиитская традиция называет Мухсин.^[32] Великие шиитские сборники хадисов, такие как Китаб аль-Кафи и Камиль аз-зиярат, представляют с тех пор Фатиму как мученицу этого эпизода.^[33]

Перед лицом этих двух противоречащих друг другу традиций современные академические исламоведы занимают нюансированные позиции. Уилферд Маделунг в своём основополагающем исследовании заявляет о неуверенности относительно реального применения силы, отмечая при этом, что даже суннитские источники подтверждают, что обыск в доме Фатимы действительно имел место.^[34] Итальянская востоковед Лаура Вечча Вальери со своей стороны заключает, что шиитские утверждения «основаны на фактах, даже если они могли быть преувеличены» в ходе передачи.^[35] Историк Хасан Аббас со своей стороны отмечает, что некоторые уважаемые суннитские источники сами упоминают рейд Умара и раны, нанесённые Фатиме, что предполагает частичное подтверждение между в остальном противоположными традициями.^[36] Этот эпизод, полный разбор которого относится к отдельной статье о Фатиме аз-Захре и об Али ибн Абу Талибе, с тех пор во многом определяет разделённую память об Умаре между суннизмом и шиизмом, развитую ниже.

Первый советник при халифате Абу Бакра (632–634)

Когда Абу Бакр стал халифом, Умар стал его ближайшим советником. Он побуждал его без колебаний подавлять племенные восстания, называемые войнами Ридды («отступничества»), которые грозили разрушить молодую общину сразу после смерти Мухаммада.^[37] Именно он, после битвы при аль-Ямаме (632), где, по преданию, погибли несколько сотен чтецов Корана, знавших текст наизусть, убедил Абу Бакра — сначала противившегося — письменно собрать весь коранический текст, поручив эту задачу Зайду ибн Сабиту.^[38] Незадолго до своей смерти в 634 году Абу Бакр назначил Умара своим преемником, несмотря на оговорки некоторых сподвижников, опасавшихся его строгости; Абу Бакр ответил им, по преданию, что его собственная мягкость до сих пор уравновешивала суровость Умара и что тот, однажды облечённый всей тяжестью халифата, сумеет смягчить свой характер.^[39]

Вступление в должность и стиль правления

Умар становится халифом 23 августа 634 года, в день смерти Абу Бакра, при переходе власти, который традиция описывает как немедленный и бесконфликтный.^[40] С самого вступления в должность он принимает намеренно аскетичный образ жизни: залатанная одежда, скромное жилище, отказ от внешних знаков роскоши, которые его огромная власть могла бы оправдать.^[41] Традиция — переданная в частности Ибн Касиром в его аль-Бидая ва-н-нихая, источнике, безусловно, позднем, ценность которого прежде всего назидательная, — сохраняет за ним привычку бродить ночью, одному и неузнанным, по улицам Медины, чтобы самому проверять положение своих подданных; самый известный эпизод — когда он обнаружил мать, вынужденную разбавлять водой молоко, которое она продавала, чтобы обмануть с мерой, от нехватки средств.^[42]

Завоевания: Левант, Персия, Египет

Всего за десять лет армии, собранные и направляемые Умаром из Медины, опрокинули геополитическое равновесие древнего Ближнего Востока. На византийском фронте битва при Ярмуке (август 636 года), где полководец Халид ибн аль-Валид разгромил императорскую армию, надолго отдала мусульманам Сирию.^[43] На сасанидском фронте битва при аль-Кадисии (636 год) открыла путь к взятию Ктесифона, столицы Персидской империи, в 637 году; битва при Нахаванде (642 год), которую арабская традиция прозвала «победой из побед» (Фатх аль-Футух), окончательно сломила всякое организованное сасанидское сопротивление.^[44] Византийский Египет пал между 639 и 642 годами под ударами полководца Амра ибн аль-Аса, со взятием Александрии.^[45]

Как читать таблицу: за одно десятилетие халифат Умара перевёл в мусульманскую орбиту две древнейшие империи античного средиземноморского и ближневосточного мира — исключительный темп завоеваний в военной истории, по обобщению историка Хью Кеннеди.^[46]

Отстранение Халида ибн аль-Валида

На вершине военной славы полководец Халид ибн аль-Валид, творец величайших побед начала халифата, отстранён Умаром от командования. Это решение халиф обосновывает не упрёком в неумелости или нечестности, но — в том смысле, который традиция приписывает его обоснованию, — опасением, что община начнёт приписывать победы человеку, а не Богу, и заботой напомнить, что лишь Бог один совершает всё.^[47]

Этот жест, редкий в истории победоносных военачальников, традиция сохраняет как нагляднейшую иллюстрацию стремления Умара подчинить всякую личную славу, включая славу его лучших полководцев, строгому богословию божественного владычества над историей.

Управление империей

Управлять территорией, простиравшейся к смерти Умара от Киренаики до подступов к Инду, требовало бюрократии, которой племенная Аравия не знала. Умар учреждает диван, централизованный реестр, фиксировавший жалованье, выплачиваемое воинам и их семьям, в порядке старшинства, основанном на давности в исламе, — вдовы Мухаммада во главе, за ними первые обращённые участники Бадра, затем следующие поколения.^[48] Он создаёт Государственную казну (байт аль-маль), которая финансирует, помимо военного жалованья, своеобразную помощь бедным, сиротам и престарелым, без различия религии.^[49] Наместники провинций (вали) должны, в принципе, избираться за способности, а не за племенной ранг; они обязаны каждый год являться во время паломничества, чтобы публично отвечать на поданные против них жалобы, и Умар запрещает им всякую частную торговлю на время их должности, дойдя до того, что требует от одного наместника вернуть в Казну прибыли, полученные от личных торговых операций.^[50]

Судьба завоёванных земель: решающее налоговое решение

Вопреки древнему племенному обычаю, по которому завоёванные земли следовало бы разделить как добычу (ганима) между воинами, Умар решает оставить богатые сельскохозяйственные земли Савада, орошаемой равнины Нижней Месопотамии, в руках их исконных земледельцев — преимущественно несторианских христиан и зороастрийцев — взамен поземельного налога (харадж), выплачиваемого государству.^[51] Это решение, оспоренное сподвижниками, ожидавшими получить земли в собственность, Умар обосновывает в знаменитом письме своему полководцу Сааду ибн Абу Ваккасу:

«Оставьте земли и реки тем, кто их обрабатывает, чтобы они могли кормить мусульман; ибо если мы разделим их между теми, кто присутствует сегодня, ничего не останется тем, кто придёт после них.» — Умар ибн аль-Хаттаб, письмо Сааду ибн Абу Ваккасу о разделе земель Савада^[52]

Эта политика, в которой историк Хью Кеннеди подчёркивает, что она обеспечивает молодому государству устойчивый налоговый доход, одновременно избегая расселения завоевателей по землям, которые они не умели бы обрабатывать, на века закрепляет налоговую модель сельских областей мусульманского Ближнего Востока и фактически сохраняет экономическое укоренение христианского и зороастрийского сельского населения под арабским управлением.^[53]

Календарь хиджры

В 638 году Умар собирает своих советников, чтобы установить общую отправную точку для датировки официальных актов государства, — до тех пор устанавливавшуюся по разрозненным местным ориентирам. Выбор падает на хиджру 622 года, переселение Мухаммада в Медину, а не на его рождение или смерть: 1-й год мусульманского календаря соответствует в юлианском счислении 16 июля 622 года.^[54] Это решение, действующее и сегодня во всём мусульманском мире, показывает способность Умара наделять рождающееся государство институтами, призванными пережить его собственное поколение.

Правосудие, голод и строгость

Халифат Умара переживает между 638 и 639 годами двойное испытание: суровый голод в Аравии, известный как «год Пепла» (Ам аль-Рамада), и эпидемию чумы в Леванте, называемую чумой Амваса, которая уносит в частности Абу Убайду ибн аль-Джарраха, одного из ближайших сподвижников Мухаммада, а также двадцать пять тысяч мусульман.^[55] Перед лицом голода юридическая традиция сохраняет, что Умар временно приостановил применение наказания отсечения руки за кражу, считая, что крайняя нужда смягчает уголовную ответственность, — прецедент, часто цитируемый в классическом мусульманском праве как основание доктрины приостановления наказаний в случае крайней необходимости.^[56]

Относительно обращения с завоёванным населением один поздно сообщённый эпизод — приписываемый египетскому историку аль-Макризи (XV век), и его позднее засвидетельствование требует методологической осторожности, — гласит, что Умар сурово отчитал сына своего наместника Египта, Амра ибн аль-Аса, за то, что тот ударил побеждённого христианина-копта в скачках на лошадях: по этой традиции, Умар упрекнул его в том, что он обращается как с рабами с людьми, которых их матери родили свободными.^[57]

Восходит ли именно этот эпизод в своей точной форме к VII веку или нет, он показывает, как позднейшая исламская память строила вокруг Умара образ государя, гарантирующего справедливость, распространяющуюся, в принципе, за пределы одних лишь мусульман, — образ, который следует, однако, сопоставить ниже с более стеснительной правовой рамкой, установленной Договором, носящим его имя.

Осада и договорная капитуляция

После византийского поражения при Ярмуке мусульманские армии осаждают Иерусалим. Патриарх Софроний (ок. 560–638), богослов, прославившийся защитой христологической ортодоксии против моноэнергизма, руководит духовной обороной города и, по преданию, отказывается передать ключи Иерусалима кому бы то ни было, кроме самого халифа лично.^[58] Умар, находившийся тогда в Медине, предпринимает путешествие и предстаёт перед городом в 637 году (конец 637 или начало 638 года по разным хронологиям), в добровольном убожестве, которое традиция сохраняет как emblemатичное для его стиля правления: он делит верховое животное со своим единственным слугой, каждый по очереди идя пешком, и именно когда очередь ехать верхом выпадает слуге, Умар входит в город, сам идя рядом с ним.^[59]

Отказ молиться в храме Гроба Господня

Принятый Софронием, Умар приглашён помолиться внутри базилики Гроба Господня, на самом месте, почитаемом христианами как место смерти и воскресения Христа. Умар отказывается, объясняя Софронию, что если бы он помолился в этом месте, мусульмане следующих поколений могли бы сослаться на его жест, чтобы заявить права на здание и превратить его в мечеть.^[60] Он удаляется помолиться на некотором расстоянии от церкви — на месте, где позднее будет воздвигнута мечеть Умара (Масджид Умар), существующая и сегодня напротив Гроба Господня.

Это решение, часто представляемое в мусульманской историографии как образцовый жест сдержанности, имело конкретным следствием материальное сохранение одного из самых почитаемых святилищ христианства — факт, который статья признаёт здесь безоговорочно, прежде чем рассмотреть ниже его более широкое богословское и юридическое значение.

Текст «Гарантии Умара»

Традиция, переданная в частности ат-Табари через цепочку Сайфа ибн ат-Тамими, сохраняет текст документа, известного как «Гарантия Умара» (аман), данного жителям Иерусалима:

«Во имя Бога, Милостивого, Милосердного. Вот гарантия безопасности, которую раб Божий, Умар, Повелитель верующих, дал жителям Элии [Иерусалима]. Он даёт им гарантию для их личностей, их имуществ, их церквей, их крестов [...] Их церкви не будут ни заняты, ни разрушены, ни уменьшены в чём-либо, ни их земли, ни их кресты, ни что-либо из их имуществ.» — «Гарантия Умара», текст, переданный ат-Табари, Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк, через Сайфа ибн ат-Тамими (ум. между 786 и 809)^[61]

Историк Моше Гиль, детально изучивший передачу этого текста, считает, что «язык соглашения и его детали выглядят подлинными и надёжными, согласующимися с тем, что известно об Иерусалиме той эпохи», — даже если цепочка передачи через Сайфа ибн ат-Тамими, историка, общая надёжность которого современной критикой оценивается по-разному, призывает к осторожности.^[62] В традиции также ходят другие, более поздние и более ограничительные версии этого соглашения, причём не всегда можно с уверенностью различить, что восходит к 637 году, а что было добавлено или ужесточено позднее.

Смерть Софрония

Софроний умирает 11 марта 638 года, всего через несколько месяцев после капитуляции Иерусалима. Древние источники расходятся в обстоятельствах: один говорит о смерти от горя перед падением его города, другой — чьё засвидетельствование остаётся единичным и поздним — сообщает, что он был якобы казнён полководцем Амром ибн аль-Асом за крещение обращённых мусульман, рассказ, который современная историческая критика считает мало достоверным.^[63] Ранее, в своей рождественской проповеди 634 года, когда мусульманские армии уже продвигались в Палестине, Софроний истолковал их наступление в богословском ключе: он видел в них, по словам историка Роберта Хойланда, «невольные орудия неизбежного наказания, которое Бог налагает на ослабевших и колеблющихся христиан», — покаянное, а не полемическое прочтение надвигавшегося испытания.^[64]

Принцип зиммы

По завершении завоеваний завоёванное христианское, иудейское и зороастрийское население получает в зарождающемся мусульманском праве статус зимми («находящихся под защитой»): в обмен на уплату особого налога — джизьи — оно сохраняет право исповедовать свой культ, решать свои внутренние дела по собственному религиозному закону и освобождается от военной службы.^[65] Этот порядок, связываемый последующей традицией с именем Умара под названием «Пакта Умара» (Shurût 'Umariyya), включает точные ограничительные положения: запрет строить новые места культа или восстанавливать существующие без разрешения, запрет публично обучать Корану немусульманских детей или открыто совершать религиозные обряды, считающиеся оскорбительными для ислама, запрет подражать одежде, причёске или почётным титулам мусульман, запрет носить оружие или ездить верхом на лошади с седлом, ограничения на громкость колоколов и публичное выставление крестов.^[66]

Текст, подлинность которого оспаривается

Энциклопедическая строгость требует отметить, что подлинность Пакта Умара в его дошедшем виде активно оспаривается историками. Британский востоковед Бернард Льюис отмечает, что ни один текст этого документа нельзя с уверенностью датировать ранее X или XI века, замечая при этом, что мусульманская историографическая традиция единодушно приписывает его Умару I.^[67] Историк Марк Р. Коэн приходит к тому же выводу, сравнивая документ скорее со средневековым прошением о подчинении, чем с указом халифа VII века.^[68] Льюис предполагает, что некоторые положения могут в действительности восходить к более позднему омейядскому халифу Умару II (717–720); востоковед А. С. Триттон считает его ещё более поздней конструкцией, отмечая его отсутствие в древнейших сохранившихся трактатах; историк Норман Стиллман предлагает промежуточное прочтение, согласно которому многие из этих положений наслаивались постепенно из поколения в поколение: одни восходят к первым завоеваниям, другие отражают tensions общества, ставшего оседлым мусульманским обществом надолго.^[69]

Однако эта филологическая неопределённость не должна вести к умалению исторической реальности самого статуса зиммы, засвидетельствованного куда более древними и надёжными источниками, такими как рассмотренная выше «Гарантия Умара» для Иерусалима: какова бы ни была точная датировка текста, поздно кодифицированного под названием «Пакт Умара», сам принцип условной, неравноправной и финансово обременительной правовой защиты немусульман вполне засвидетельствован уже в первые десятилетия завоеваний.

Иерусалим: возвращение иудеев

Заметным аспектом политики Умара в Иерусалиме является вопрос об иудейской общине, которой со времён Византии было запрещено проживать в городе. Согласно древнему иудео-арабскому тексту, Умар, расчистив развалины, покрывавшие Храмовую гору, разрешил вернуться в город семидесяти иудейским семьям, положив конец многовековому запрету, введённому христианской византийской властью.^[70] Эта мера, о которой с благодарностью помнят несколько источников средневековой иудейской традиции, показывает сложность религиозной политики, которая, устанавливая durable правовое подчинение немусульман, одновременно положила конец для иудеев Иерусалима прежнему изгнанию христианского происхождения.

Покушение во время молитвы

3 ноября 644 года (26 зу-ль-хиджа 23 года хиджры), когда он возглавлял утреннюю молитву в мечети Медины, Умар был несколько раз ударён кинжалом Абу Лулуа Фирузом, рабом персидского происхождения, принадлежавшим аль-Мугире ибн Шубе, наместнику Куфы.^[71] Согласно древнейшим источникам, убийца, искусный ремесленник, захваченный в плен во время персидских походов, тщетно просил Умара облегчить налог (харадж), который налагал на него его господин; отказ халифа якобы вызвал его ярость.^[72] Ранив тринадцать присутствовавших и убив нескольких из них, Абу Лулуа затем покончил с собой.^[73]

Едва получив рану, Умар, опознав в нападавшем «раба аль-Мугиры», произнёс, как сообщают, слова, оставшиеся знаменитыми в исламской памяти:

«Хвала Богу, Который не пожелал, чтобы я умер от руки человека, называющего себя мусульманином». — Умар ибн аль-Хаттаб, слова, переданные в момент покушения, Sahih al-Bukhari, хадис 3700^[74]

Отказ от коллективных репрессий

Всё по тому же хадису, когда близкие в порыве чувств предложили заставить немусульманских жителей Медины заплатить за покушение, совершённое одним из них, Умар решительно отверг любую меру коллективного возмездия, напомнив, что эти люди «говорили на вашем языке, молились в направлении вашей Киблы и совершали паломничество так же, как вы», — то есть встроились в правовые и общественные рамки, которые он сам установил.^[75] Этот отказ не помешал его сыну Убайдаллаху ибн Умару в последующие дни по собственной инициативе убить дочь Абу Лулуа, а также двух других немусульман, заподозренных — без доказанных улик — в соучастии; современные историки анализируют этот поступок скорее как реакцию личного смятения, чем как месть, узаконенную правом, а Убайдаллах при следующем халифате был, вызвав споры, оправдан Усманом.^[76]

Совет шести

Умирая, Умар отказался назначить единственного преемника, считая, что никто из уцелевших сподвижников не сравнится, в его глазах, с Абу Убайдой ибн аль-Джаррахом или Муазом ибн Джабалем, оба умерших раньше него от чумы в Амвасе.^[77] Вместо этого он учредил коллегию из шести выборщиков, которым надлежало избрать из своей среды следующего халифа:

Как читать таблицу: все шесть членов Совета принадлежат к сподвижникам, которым суннитская традиция обещает рай ещё при жизни; их обсуждение завершается избранием Усмана ибн Аффана, подробно разобранным в статье, посвящённой Усману ибн Аффану.^[78]

Перед смертью Умар попросил разрешения быть похороненным рядом с Мухаммадом и Абу Бакром в покоях Аиши — разрешение, которое она, согласно традиции, дала через его сына Абдаллаха ибн Умара, посланного умирающим отцом.^[79] Он умер через несколько дней после покушения, около 7 ноября 644 года, и был погребён в «Зелёной комнате» мечети Медины.^[80]

Суннитское почитание

Для суннитской традиции Умар остаётся одним из величайших сподвижников Мухаммада, которого в иерархии почитания ставят обычно сразу после Абу Бакра, а его халифат считается золотым веком распространения и устроения рождающегося ислама.^[81] Британский историк Хью Кеннеди в своём обобщающем труде об арабских завоеваниях видит в этом десятилетии правления самый преобразующий момент средневековой исламской истории — как по размаху завоеваний, так и по прочности учреждений, завещанных его преемникам.^[82] Изречение, которое традиция приписывает самому Умару о его собственной ответственности — будто бы он говорил, что боится, как бы Бог не спросил с него в Судный день за овцу, которая погибнет на берегах Евфрата^[83], — питает в последующей суннитской памяти образ правителя, терзаемого чувством ответственности перед Богом вплоть до мельчайших подробностей своего правления.

Шиитская критика

Для шиитской традиции, напротив, Умар остаётся спорной фигурой. Помимо эпизода Сакифы и происшествия, разобранного выше, у дома Фатимы, шиитская традиция упрекает его также в том, что он запретил временный брак (мут'а) — практику, которую шиитская традиция считает законной ещё при жизни самого Мухаммада и отменённой, по её мнению, позднейшим халифским решением без достаточного писаний основания, — один из самых структурно разделяющих правовых вопросов между двумя главными ветвями ислама.^[84] В более широком смысле шиизм имамитского толка считает первых трёх халифов, включая Умара, узурпаторами права Али ибн Абу Талиба, первого имама шиитской линии, чей Нахдж аль-Балага — сборник приписываемых Али проповедей, уже цитировавшийся в статье, посвящённой Аише бинт Абу Бакр, — хранит следы упрёков, обращённых к сподвижникам, нарушившим первоначальную присягу.^[85]

Фигура, переосмысленная современной историографией

Помимо конфессионального размежевания, современные исламоведы в целом согласны относительно объективной исторической важности халифата Умара, независимо от религиозного суждения о его легитимности. Вильферд Маделунг в своём основополагающем исследовании о преемственности Мухаммада помещает халифат Умара в самый центр процесса consolidation, превратившего арабское религиозное движение в durable территориальное государство, добросовестно документируя, как было показано, и наименее выгодные для его официальной памяти тёмные пятна.^[86] Именно это двойное требование — признать масштаб военного и институционального наследия Умара, не затушёвывая самых спорных его страниц, — и стремится выдержать настоящая статья.

Основатель империи, а не образец святости

Траектория Умара наглядно показывает, на контрасте, то, что радикально отличает модель основания нарождающегося ислама от модели христианства. Там, где Христос умирает распятым, отвергая меч, который протягивает Ему Пётр, и где апостолы основывают Церковь как мученики, а не как завоеватели, Умар умирает во главе военной империи в самом разгаре её расширения, лично решив за десять лет судьбу двух древних цивилизаций.^[87] Это различие в самой природе двух оснований — одного Крестом, другого мечом — не мешает признавать, в строго человеческом плане, подлинные естественные добродетели этого персонажа: аскетичность в образе жизни, постоянную заботу об отчёте за свои деяния, документально подтверждённый отказ позволить собственной личной славе затмить то, что он считал верховной властью Бога над историей. Католическая традиция, издавна признающая возможность подлинной естественной добродетели вне благодати таинств, не имеет никаких богословских причин отрицать то, что есть достойного восхищения, по-человечески, в отдельных чертах этого персонажа, — твёрдо сохраняя при этом, что ни одно из этих качеств не делает ни его самого, ни его политико-религиозное видение образцом, переносимым в христианский порядок спасения.

Пакт Умара: покровительство без равенства

Самое непосредственно значимое наследие Умара для истории христианства — это статус зимми, установленный в своих основных чертах при его халифате, а позднее ужесточённый или кодифицированный под его именем. Здесь необходимо удерживать вместе две истины, которые слишком часто ошибочно противопоставляют. С одной стороны, этот статус представляет собой, в контексте VII века, реальную юридическую защиту: он в принципе запрещает насильственное обращение, гарантирует материальное сохранение уже существующих мест культа и оставляет христианским общинам значительную внутреннюю автономию — историк Сидни Гриффит в своём основополагающем исследовании о христианах под средневековым исламским владычеством подчёркивает, что эта правовая защита веками позволяла выживать целым Церквам, в частности мелькитской, сирийской и коптской, в политическом окружении, которое без неё могло бы заставить их исчезнуть гораздо быстрее.^[88] С другой стороны, тот же статус учреждает структурное правовое подчинение, налогово и социально обременительное, не имеющее ничего общего с равенством в правах: зимми защищён лишь в той мере, в какой соглашается на постоянное неравенство статуса, без перспективы полного и равного гражданства, — рамка, которая, каковы бы ни были её относительные достоинства для той эпохи, остаётся структурно несовместимой с принципом равной для всех религиозной свободы и достоинства, который Второй Ватиканский собор провозгласит тринадцатью веками позже:

«Человеческая личность имеет право на религиозную свободу [...] так, чтобы в религиозных вопросах никого не принуждали действовать против своей совести и никому не препятствовали [...] действовать согласно своей совести, частным и публичным образом.» — Второй Ватиканский собор, декларация Dignitatis Humanae, § 2, 7 декабря 1965^[89]

Этот принцип религиозной свободы, равной для всех, без дифференцированного правового статуса в зависимости от исповедуемой религии, составляет как раз то, чего не признаёт рамка, учреждённая под именем Умара, — даже если её конкретное применение, как показывают его собственный отказ молиться в храме Гроба Господня или его решение оставить земли Савада их христианским земледельцам, могло на практике и в зависимости от эпохи оказываться более умеренным, чем предполагают её самые суровые юридические формы.

Иерусалим: жест сдержанности с двойственными последствиями

Отказ Умара молиться в базилике Гроба Господня заслуживает, именно в этом конкретном пункте, признания за то, чем он является: акта личной сдержанности, который материально сохранил на последующие века одно из самых священных мест христианства в то время, когда противоположное решение могло необратимо изменить его судьбу. Этот жест, однако, не следует перетолковывать как богословское признание святости этого места в христианском смысле: Умар действует как халиф, заботящийся о последовательности собственной политики условного покровительства, а не как паломник, убеждённый в Воскресении, о котором свидетельствует это святилище. Встреча 637 года между Умаром и Софронием остаётся в этом отношении редким моментом, когда два радикально разных видения верховной власти Бога над историей — видение империи, расширяющейся оружием, и видение Церкви, распространяющейся мученичеством и милосердием, — оказались лицом к лицу, причём ни одно из них не уступило в главном, в собственной истине.

• Мухаммад (ок. 570–632) — жизнь пророка ислама, одним из первых сподвижников которого был Умар, ставший затем его тестем через брак Хафсы.
• Аиша бинт Абу Бакр (ок. 614–678) — дочь Абу Бакра, жена Мухаммада наряду с Хафсой, свидетельница тех же лет основания.
• Ислам — общее доктринальное досье о Коране и католическом апологетическом ответе.
• Что говорит Церковь об исламе? — современная магистериальная позиция, от Второго Ватиканского собора до Катехизиса.
• Аль-Ашари (874–936) — богослов, основатель ашаритского калама, двумя с половиной веками позже Умара, в той же редакционной семье великих фигур классического суннитского ислама.