Али ибн Абу Талиб (ок. 600–661)

Хашимитское рождение и спорная генеалогия

Али рождается в Мекке около 599–600 годов, традиционно — 13 раджаба, в клане Бану Хашим, одной из самых уважаемых — хотя и не самой богатой — ветвей племени курайшитов.^[21] Он — сын Абу Талиба ибн 'Абд аль-Мутталиба, родного дяди Магомета по отцу и главы хашимитского клана после смерти собственного отца, и Фатимы бинт Асад, также происходившей из Бану Хашим по другой ветви.^[22] Это двойное родство делает Али двоюродным братом Магомета по мужской линии и с рождения помещает его в сердце клана, который вскоре защитит рождающегося Пророка от враждебности курайшитов.

Широко распространённое предание — бытующее и за пределами одного лишь шиитского круга — гласит, что Али родился внутри самой Каабы, единственный случай во всей классической исламской биографии.^[23] Современные академические историки, впрочем, остаются осторожны: генеалогические данные и рассказы о рождении, восходящие к VI веку, по самой своей природе не поддаются независимой проверке вне самих мусульманских источников, записанных более чем через век после событий.^[24] Эта методологическая оговорка, обычная у исламоведов, не ставит под сомнение главное в семейном положении Али, но призывает отличать относительно прочное историческое ядро (происхождение, клан, родство с Магометом) от позднейших легендарных наслоений (точное место рождения, чудесные обстоятельства).

Взятый на воспитание Магометом во время голода

Около пяти лет от роду: засуха поражает Мекку и разоряет Абу Талиба, обременённого тогда многочисленной семьёй. Магомет — уже состоятельный благодаря браку с Хадиджей бинт Хувайлид — предлагает дяде взять на содержание одного из его детей, чтобы облегчить его бремя; он убеждает и другого своего дядю, аль-'Аббаса, поступить так же.^[25] Аль-'Аббас берёт к себе Джафара, будущего Джафара ат-Тайяра («летающего», мученика Муты 629 года), а Магомет берёт Али под свой кров. Так Али растёт в доме самого будущего пророка и Хадиджи — факт, который шиитское предание хранит как доказательство того, что Али, в отличие от почти всех прочих сподвижников, обратившихся во взрослом возрасте, никогда по собственной воле не занимался идолопоклонством.

Первый обратившийся? Основополагающее разногласие

Около 609–610 годов, когда ему всего около десяти лет, Али, по наиболее распространённому преданию, оказывается среди самых первых мусульман — а для шиизма и части ранних суннитских источников он и вовсе был бы самым первым мужчиной, принявшим ислам, ещё до самого Абу Бакра.^[26] Эпизод, чаще всего приводимый в подтверждение этого первенства, — «пир Бану Хашим» (да'ват зу-ль-'ашира), переданный Ибн Исхаком в редакции Ибн Хишама: собрав членов своего клана, чтобы возвестить им свою миссию, Магомет будто бы спросил, кто из них хочет быть его опорой, братом и преемником, — и, по рассказу, лишь юный Али встал, чтобы ответить на призыв.^[27]

Ат-Табари (ум. 923), более осторожный, чем его предшественники, передаёт несколько противоречивых преданий о точном порядке обращения Али, Абу Бакра и вольноотпущенника Зайда ибн Харисы, не вынося собственного решения.^[28] Другие суннитские источники отличают Али как «первого обратившегося ребёнка», а звание первого взрослого обратившегося оставляют за Абу Бакром или Зайдом, — нюанс, в котором уже в самые первые мусульманские поколения сквозит вопрос о духовном первенстве Али как ставка политическая не меньше, чем биографическая.^[29] Историк Уилферд Маделунг, чьё эталонное исследование о преемстве Магомету академическая критика регулярно определяет как склоняющееся к благоприятному Али прочтению, считает тем не менее это первенство в обращении одним из наиболее засвидетельствованных элементов биографии Али, хотя его политическое толкование остаётся спорным.^[30]

В 622 году, накануне хиджры, группа курайшитских вождей окружает дом Магомета в Мекке с намерением убить его во сне. Али тогда соглашается лечь в постель Пророка, завернувшись в его плащ, чтобы создать видимость его присутствия и позволить Магомету бежать к пещере Саур, а несколькими днями позже достичь Медины.^[31] Эта Лайлат аль-Мабит («ночь ночлега»), переданная как суннитскими, так и шиитскими источниками, — среди тех очень редких эпизодов жизни Али, в которых обе традиции согласны безоговорочно; факт достаточно примечательный, чтобы его подчеркнуть, — ведь почти вся его последующая биография, напротив, станет предметом расходящихся прочтений.

Экзегетическая традиция, воспринятая как шиитскими комментаторами, так и некоторыми классическими суннитскими тафсирами, связывает с этой жертвой следующий коранический аят:

«Среди людей есть такой, который продаёт самого себя, стремясь к довольству Аллаха. Аллах сострадателен к рабам Своим». — Коран, сура аль-Бакара, аят 2, 207^[32]

В Мекке Али остаётся лишь на время, нужное, чтобы вернуть законным владельцам вклады, доверенные Пророку мекканцами — иудеями и многобожниками в том числе, — которые, несмотря на окружающую религиозную враждебность, продолжали доверять ему как честному хранителю.

Брак с Фатимой аз-Захрой

По наиболее распространённому биографическому преданию, Абу Бакр, а затем Умар ибн аль-Хаттаб каждый просили руки Фатимы, дочери Магомета и Хадиджи, и получили отказ.^[33] Брак был в итоге заключён с Али, вероятно в течение 1 или 2 года хиджры (623–625), по некоторым хронологиям — вскоре после битвы при Бадре; Викишиа, шиитский источник, называет точную дату — 1 зу-ль-хиджжа 2 года (25 мая 624).^[34] Полный рассказ об этом браке, о его детях — Хасане, Хусейне, Зайнаб и Умм Кульсум — и о жизни супругов относится к статье, посвящённой Фатима аз-Захра, где он развит подробно; здесь ограничимся замечаниями, собственно относящимися к биографии самого Али.

Приданое, ставшее юридической нормой

Не имея ничего, что предложить в качестве приданого (махр), Али продал по совету Магомета свой панцирь — кольчужный щит по прозвищу аль-хутамийя, прежний дар Пророка — Усману ибн Аффану за сумму, которую версии определяют от 400 до 480 серебряных дирхемов.^[35] Усман, по преданию, затем вернул щит Али в качестве свадебного подарка. Эта сумма, переданная, в частности, Абу Давудом (хадис № 2125) и ан-Насаи (хадис № 3375) через цепочку, восходящую к Ибн 'Аббасу, стала в классической суннитской юриспруденции махр ас-сунна — эталонным приданым, почитаемым скромным и сообразным пророческому примеру, в противоположность чрезмерным приданым, которые некоторые позднейшие юристы сочтут противными духу простоты раннего ислама.^[36]

При жизни Магомета Али участвует почти во всех великих битвах молодой мусульманской общины, прославляясь в них и как знаменосец, и как грозный в личной силе и храбрости боец.

Бадр, Ухуд и легенда о мече Зульфикар

В битве при Бадре (624), первой военной победе ислама, Али — знаменосец мусульман; в поединке он убивает Валида ибн 'Утбу, брата будущей Хинд бинт 'Утбы, а по другому преданию — также и Тальху ибн Аби Тальху, знаменосца многобожников.^[37] По окончании этой битвы Магомет будто бы подарил ему, по преданию, переданному ат-Тирмизи, но которое он сам охарактеризовал как хасан гариб — то есть опирающееся на единичную и слабо подтверждённую цепочку передачи, — обоюдоострый меч Зульфикар, ставший с тех пор одним из самых узнаваемых символов шиитской и суфийской иконографии.^[38]

При Ухуде (625) Али яростно защищает раненого и окружённого Магомета. Биографическое предание, переданное ат-Табари, — но отсутствующее в канонических сборниках хадисов — влагает в этот момент боя в глас, сошедший с неба: «Нет героя, кроме Али, нет меча, кроме Зульфикара» (ля фата илля 'Али, ля сайфа илля Зу-ль-Фикар).^[39] Эта формула, чрезвычайно популярная в шиитской и суфийской народной иконографии и благочестии, признана, однако, выдуманной (мауду') классическими критиками хадисов вроде Ибн аль-Джаузи ввиду слабости её цепочек передачи — суждение, побуждающее отнести её к назидательным легендам, а не к исторически установленным фактам.^[40]

Поединок у Рва против 'Амра ибн 'Абд Вудда

Во время битвы у Рва (Хандак, 627) курайшитский богатырь 'Амр ибн 'Абд Вудд, стоивший, по славе, тысячи воинов в бою, пересекает ров, вырытый по приказу Магомета, и бросает вызов на поединок, который не осмеливается принять ни один мусульманин. Магомет, по преданию, сначала отказывает Али, а затем уступает; Али убивает 'Амра ибн 'Абд Вудда в поединке, оставшемся знаменитым в исламской памяти, обращая союзные племена в беспорядочное бегство.^[41] Один хадис, точная степень достоверности которого остаётся спорной у специалистов по хадисам, приписывает Магомету такую оценку поединка: «Поединок Али против 'Амра ибн 'Абд Вудда в день Рва стоит больше, чем все благие деяния моей общины до Дня воскресения».^[42]

Хайбар: знамя, исцелённые глаза и спорные ворота

При осаде иудейской крепости Хайбар (628) Магомет накануне решающего штурма возвещает: «Завтра я вручу знамя человеку, рукой которого Аллах дарует победу». Наутро к нему приводят Али, страдавшего глазами; Магомет касается его глаз, и те тотчас исцеляются, после чего вручает ему знамя со словами, переданными в сборнике Муслима:

«Я вручу знамя тому, рукой которого Аллах дарует победу, кто любит Аллаха и Его Посланника и кого любят Аллах и Его Посланник». — Магомет, передано Сахлем ибн Са'дом, цит. по Сахих Муслим, хадис 2406, Книга достоинств сподвижников^[43]

Тот же эпизод, в очень близких словах, приводится в Сахих аль-Бухари, хадис 3701, что делает его одним из наиболее засвидетельствованных фактов военной биографии Али.^[44] Предание сообщает далее, что Али убил в поединке иудейского богатыря Мархаба, защитника крепости аль-Камус, — той самой, которой Абу Бакр несколькими днями раньше овладеть не сумел.^[45]

Гораздо более позднее народное предание, весьма распространённое в шиитской иконографии, гласит также, что Али сорвал своими руками ворота крепости Хайбар, чтобы использовать их как щит или мост, — ворота, которые затем не смогли поднять сорок собравшихся мужей. Этот эпизод признан, однако, недостоверным самыми строгими суннитскими критиками хадисов: ас-Сахави объявляет все передающие его цепочки крайне слабыми — суждение, разделяемое аль-Байхаки и Ибн Касиром.^[46] Это характерный пример назидательной легенды, рождённой народным почитанием Али, которую следует тщательно отличать от фактов, установленных исторической критикой хадисов.

Табук и хадис о положении Аарона

Поход на Табук (630) против Византийской империи — единственная крупная кампания при жизни Магомета, в которой Али не участвует: Пророк оставляет его временным правителем Медины. Именно тогда передан один из самых знаменитых хадисов об Али — принятый, что достаточно редко, чтобы это подчеркнуть, как суннитскими сборниками, так и шиитским преданием:

«Разве ты не доволен, Али, быть для меня тем, кем был Аарон для Моисея, с той лишь разницей, что после меня пророка не будет?» — Магомет, передан в Сахих аль-Бухари, хадис 4416, и Сахих Муслим, хадис 2404, также передан Сунан ат-Тирмизи и Сунан Ибн Маджа^[47]

Согласие в достоверности хадиса не распространяется, однако, на его толкование. Сунниты видят в нём простой знак чести и личного доверия — Аарон ведь никогда не наследовал Моисею как законодатель, а лишь помогал ему при жизни, — без династического значения. Шииты, напротив, читают в нём скрытое назначение: подобно тому как Аарон был, по самому Корану, полноправно приобщён к власти Моисея, так Али приобщён к власти Магомета.^[48] Это расхождение в толковании, уже присутствующее в тексте, достоверность которого тем не менее общепризнана, предвещает куда более радикальное разногласие, которое откроется двумя годами позже в Гадир Хумме.

Проповедь у пруда Хумм

18 зу-ль-хиджжа 10 года хиджры (16 марта 632), на обратном пути с прощального паломничества, Магомет останавливает караван паломников у пруда — или оазиса — Хумм, неподалёку от аль-Джухфы, на дороге между Меккой и Мединой.^[49] Перед многочисленной толпой он берёт Али за руку и произносит фразу, с тех пор остающуюся в центре самого основополагающего спора исламской истории:

«Кому я мауля, тому и Али мауля. О Боже, будь союзником тому, кто ему союзник, и врагом тому, кто ему враг». — Магомет, в Гадир Хумме, передан, в частности, в Сунан ат-Тирмизи, хадис 3713, и в Муснаде Ахмада ибн Ханбала^[50]

Этот хадис приводится, в близких формулировках, в исключительно большом числе цепочек передачи — более тридцати по Муснаду Ахмада ибн Ханбала, относимых к более чем десяти различным отдельным сподвижникам, — а также передан ан-Насаи (Хасаис 'Али, хадис 79) и Ибн Маджой (хадис 121).^[51] Сам ат-Тирмизи характеризует передаваемую им версию как хасан гариб, но позднейшие авторитеты хадисов — аз-Захаби, признающий его мутаватир (переданным таким числом цепочек, которое исключает сговор), Ибн Хаджар аль-'Аскаляни и аль-Хайсами — считают его в целом хорошо засвидетельствованным, каковы бы ни были оговорки относительно той или иной отдельной цепочки.^[52]

«Мауля»: одно слово, два прочтения

Весь спор держится на одном арабском слове, мауля, корень которого в-л-й («быть близким к», «иметь власть над») покрывает, по классическому лексикографу Ибн Манзуру (Лисан аль-'Араб), более сорока возможных значений: господин, владыка, клиент, вольноотпущенник, союзник, патрон, покровитель, опекун — или преемник.^[53]

Суннитское прочтение утверждает, что эпизод, как бы широко ни признавалась его достоверность, восхваляет благочестие и ранг Али, не устанавливая политического преемства, — тем более что фраза сразу сопровождается благословенной формулой («будь союзником тому, кто ему союзник»), которая, по этому прочтению, сродни скорее молитве, чем юридическому акту назначения.^[54] Шиитское прочтение, напротив, считает Гадир Хумм самим моментом, когда ислам был «завершён», — традиционное шиитское соотнесение с кораническим аятом 5, 3, — и когда Али был прямо поставлен васи, духовным и политическим наследником Пророка.^[55] Этот день ежегодно празднуется шиитами как Ид аль-Гадир, второй по значению религиозный праздник после Ашуры.^[56]

Что говорят исламоведы

На академическом поле спор проходит и через сами университетские исследования. Уилферд Маделунг в своём эталонном исследовании о преемстве Магомету утверждает, что Али был прямо назначен в Гадир Хумме и другими сходными признаками, и что последовавший раскол не был неизбежен, а явился результатом конкретных политических решений, оттеснивших его притязание.^[57] Хасан Аббас в своей недавней биографии, изданной Yale University Press, следует близкому прочтению.^[58] Несколько академических рецензий на обе эти книги отмечают, однако, что их авторы склоняются, тот и другой, к благоприятному делу Алидов прочтению древних источников — уважаемый учёный тезис, но не представляющий историографического консенсуса.^[59] Лаура Вечча Вальери в своей статье для Encyclopaedia of Islam, напротив, воплощает более классически осторожную позицию: она признаёт реальность события — взятие за руку, риторический вопрос, обращённый к толпе, — не склоняясь в пользу явно преемственного прочтения и удерживая скорее смысл патроната и покровительства.^[60]

Отсутствие Али в Сакифе

По смерти Магомета 8 июня 632 года, в то время как Али и близкие Пророка занимаются погребальными обрядами, часть ансаров — мединских мусульман — собирается в Сакифе (крытом зале) клана Бану Са'ида, чтобы назначить преемника из своих рядов. Извещённые Абу Бакр, Умар и Абу 'Убайда ибн аль-Джаррах — единственные присутствующие мухаджиры — спешат туда; после жаркого спора Умар берёт Абу Бакра за руку и первым приносит ему присягу верности (бай'а), увлекая за собой собрание.^[61] Полное изложение этого собрания и оспариваемого эпизода о возможном налёте на дом Фатимы, чтобы принудить Али к покорности, развито в статьях, посвящённых Умар ибн аль-Хаттаб и Фатима аз-Захра.

Уилферд Маделунг отмечает, что ансары стремились прежде всего вернуть политический контроль над Мединой, а не к выборам в современном смысле, и что их вождь Са'д ибн 'Убада должен был, по нескольким источникам, быть силой приведён к покорности — знак того, что сначала среди них существовало значительное сопротивление.^[62] Сам Умар позже назовёт это решение фальта — поспешным, необдуманным соглашением; эту формулу Маделунг удерживает как возможный исток напряжений, которые приведут четверть века спустя к первой великой смуте (аль-фитна аль-кубра).^[63]

Запоздалая присяга

По суннитским рассказам, опирающимся, в частности, на отрывки Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим, Али приносит присягу Абу Бакру лишь примерно шестью месяцами позже, после смерти Фатимы, добровольно предпочтя тогда сохранить единство зарождающейся общины, а не увековечивать разделение.^[64] Шиитское предание, напротив, утверждает, что эта присяга была исторгнута силой. Сам Маделунг резюмирует положение, замечая: «Весьма вероятно, что Али не присягал Абу Бакру, пока не умерла его супруга Фатима, в течение шести месяцев после».^[65] Потеряв со смертью Фатимы свою главную политическую опору, Али отказывается тогда от немедленных притязаний на халифат — политический компромисс, по прочтению Маделунга, а не признание полной легитимности предшественников.^[66]

Уважаемый советник при Умаре и неудачливый кандидат против Усмана

В халифат Умара ибн аль-Хаттаба (634–644) Али занимает положение уважаемого религиозного и юридического советника, не отправляя должности провинциального наместника. По смерти Умара, убитого в ноябре 644 года, Али оказывается среди шести членов избирательного совета (шура), учреждённого умирающим халифом для назначения преемника, — рядом с Усманом ибн Аффаном, 'Абд ар-Рахманом ибн 'Ауфом, Са'дом ибн Аби Ваккасом, аз-Зубайром ибн аль-'Аввамом и Тальхой ибн 'Убайд Аллахом.^[67] Подробности этого совета, допроса, проведённого Ибн 'Ауфом, и отказа Али связывать себя чем-то сверх Корана и Сунны — условием, которое Усман, напротив, принимает безоговорочно, — развиты в статье, посвящённой Усман ибн Аффан, где приводится, в частности, позднее свидетельство Али в защиту коранической рецензии, решённой его неудачливым соперником.

Халифат Усмана (644–656) завершается растущим недовольством, к которому причастны несколько близких Али — Абу Зарр аль-Гифари, 'Аммар ибн Ясир, — прежде чем халиф осаждён и убит в собственном доме 17 июня 656 года.^[68] Али провозглашён халифом уже на следующий день в присутствии мятежников, только что убивших Усмана, — обстоятельство, с самого начала подрывающее, в глазах части общины, легитимность его собственного халифата.

Избрание под давлением мятежников

Бай'а Али приносится 18 июня 656 года в мечети Пророка в Медине.^[69] Али сначала неохотно соглашается принять, именно потому что сильнее всего его торопят провинциальные мятежники, ответственные за убийство Усмана; он предпочёл бы роль советника (вазир), а не само халифское бремя.^[70] В итоге он уступает под совместным давлением ансаров, мухаджиров и мединских знатных людей. Присягу приносят тогда около 500–600 сподвижников; Маделунг считает эту бай'у менее отмеченной принуждением, чем бай'у Абу Бакра 632 года.^[71] Заметные фигуры, тем не менее, отказывают в верности, среди них Са'д ибн Аби Ваккас, 'Абд Аллах ибн Умар и Усама ибн Зайд.^[72] Поддержка Али остаётся широкой среди ансаров, мухаджиров и самих мятежников, но заметно более ограниченной среди курайшитов, в особенности Омейядов, стремившихся к собственной доле власти.^[73]

Политика возврата и равенства

Став халифом, Али предпринимает справедливый передел доходов государственной казны между всеми мусульманами, следуя, по преданию, примеру самого Магомета, — по преданию, он велел раздавать каждую пятницу содержимое куфийской казны.^[74] Он возвещает прежде всего намерение вернуть общественные земли, которые Усман жаловал своим близким в своё правление, широко воспринимавшееся как запятнанное кумовством.^[75] Эта политика резко контрастирует с политикой Умара, распределявшего государственные доходы по заслугам и старшинству в исламе, создавая тем самым классовые различия; Али, напротив, стремится сломать эту общественную иерархию во имя идеала равенства верующих.^[76]

Маделунг видит в этой политической непреклонности признак «политической наивности», отказ от всякого компромисса с реалиями власти; исламовед Махмуд Айюб предпочитает видеть в ней «идеализм», а не наивность, отмечая, что эта непреклонная прямота в сочетании с эгалитарной политикой оттолкнула значительную часть арабов, в особенности могущественное племя курайшитов.^[77] Прямое следствие: Тальха и Зубайр, курайшитские сподвижники, нажившие при Усмане немалое состояние, восстают против Али после его отказа жаловать им особые милости — связь, которую исламовед Саид Хусейн Джафри прямо устанавливает с последующим кризисом.^[78]

Верблюжья битва

Убеждённая, вместе с Тальхой и Зубайром, что Али намеренно медлит с наказанием убийц Усмана, Аиша бинт Абу Бакр поднимает войско в Басре. Столкновение, известное как Верблюжья битва, происходит 8 декабря 656 года (15 джумада II 36 г. х.): бой, сосредоточенный вокруг верблюда, нёсшего паланкин Аиши, длится около четырёх часов, от полудня до заката.^[79] По низким оценкам, удержанным Маделунгом, потери составляют около 2500 убитых со стороны коалиции против 400–500 со стороны Али.^[80] Тальха убит в бою, вероятно Марваном ибн аль-Хакамом; Зубайр, покинувший поле боя до решающего столкновения, вскоре убит сторонниками аль-Ахнафа ибн Кайса.^[81] Али побеждает, обходится с Аишей уважительно и отправляет её обратно в Хиджаз под охраной её сводного брата Мухаммада ибн Аби Бакра.^[82] Полный рассказ об этой битве, её причинах и последствиях для памяти Аиши развит в статье, посвящённой Аиша бинт Абу Бакр.

Сам Али в проповеди, сохранённой шиитским преданием, сурово рассудит нарушение присяги двумя своими главными противниками:

«Каждый из этих двоих [Тальха и Зубайр] жадно стремился захватить власть, даже в ущерб собственному союзнику». — Али ибн Абу Талиб, Нахдж аль-Балага, проповедь 148, свод, приписываемый аш-Шарифу ар-Ради^[83]

Куфа, новая столица

После победы Али переносит резиденцию халифата из Медины в Куфу, город-лагерь в Ираке. Причины прежде всего стратегические: именно на куфийское войско Али может рассчитывать в случае открытого конфликта с Муавией, наместником Сирии; перенос отвечает и заботе уберечь Медину и Мекку от новых гражданских смут, подобных тем, что стоили жизни Усману.^[84] Это перемещение, окончательное, знаменует конец роли политической столицы, которую Медина держала со времени хиджры.

Кораны, поднятые на копьях

Муавия ибн Аби Суфьян, наместник Сирии и родственник Усмана, отказывается признавать халифат Али, пока не наказаны убийцы его двоюродного брата. Переговоры срываются, и оба войска встречаются при Сиффине, на берегу Евфрата близ нынешней Ракки, с мая 657 года; главный бой разворачивается 26–28 июля 657 года (8–10 сафара 37 г. х.).^[85] В первый день правое крыло Али сдаёт позиции; во второй иракцы отбрасывают левое сирийское крыло, вынудив Муавию спешно бежать из собственного шатра; в третий и четвёртый дни перевес становится решающим для Али.^[86]

И тогда, по совету его советника 'Амра ибн аль-'Аса, сирийское войско, стоявшее на грани поражения, поднимает листы Корана на копьях, скандируя: «Пусть Книга Аллаха рассудит между нами!» — жест, немедленно останавливающий бой.^[87]

Оспариваемый адхрухский арбитраж

Али принимает, на основании самого Корана, на который он не может отказаться сослаться, принцип арбитража (тахким): он назначает Абу Мусу аль-Аш'ари, а Муавия назначает 'Амра ибн аль-'Аса. Оба мужа встречаются в Адхрухе. По традиционному рассказу, широко распространённому, но точная историчность которого остаётся спорной у критических историков, Абу Муса будто бы публично объявил о низложении Али; но 'Амр ибн аль-'Ас, вместо того чтобы симметрично провозгласить низложение Муавии, подтвердил лишь низложение Али и провозгласил победителем собственный лагерь — манёвр, сочтённый нелояльным к его коллеге, надолго ослабивший власть Али и укрепивший, напротив, политическое положение Муавии.^[88]

Приняв арбитраж, Али фактически поставил Муавию на равную ногу — жест, вызвавший гнев части его собственных сторонников, провозгласивших, что «суд принадлежит одному лишь Аллаху» (ля хукма илля ли-Ллах), сочтя, что Али совершил тяжкую ошибку, вверив людям решение, принадлежавшее одной лишь Книге Аллаха.^[89]

Сторонники, отвергающие сиффинский арбитраж, образуют отдельную группу — хариджитов («вышедшие»), обвиняющих Али в богохульстве за согласие на этот арбитраж вместо того, чтобы положиться на единый суд Божий.^[90] Удалившись в Нахраван, они требуют, чтобы Али публично признал свою «ошибку» и выдал убийц Усмана, — требование парадоксальное: эти же хариджиты изначально числились среди антиусмановских мятежников, вознёсших Али к власти.

Столкновение, известное как битва при Нахраване, происходит 17 июля 658 года у одноимённого канала, неподалёку от Багдада. Али располагает примерно 14 000 мужей против хариджитских сил, изначально оценивавшихся в 4000, сократившихся до 2800 после того, как около 1200 бойцов приняли предложенную перед битвой амнистию.^[91] Исход — резня: около 2400 хариджитов убиты против всего семи–тринадцати мужей со стороны Али.^[92] Хариджитское движение, хотя и разгромленное военно, тем не менее выживает в остаточных формах до X века и оставляет прочный след в политической теологии ислама своей радикальной доктриной исключения согрешившего верующего.^[93]

Ибн Мулджам и заговор Катами

Источники колеблются между 26, 28 или 30 января 661 года (17, 19 или 21 рамадана 40 г. х.) в дате покушения, стоившего жизни Али, — наиболее распространённый консенсус удерживает 19 рамадана (28 января).^[94] Убийца, 'Абд ар-Рахман ибн Мулджам, — хариджит-раскольник, действующий из мести за поражение при Нахраване. По ат-Табари, Ибн Мулджам встречает в Куфе группу племени Тайм ар-Рибаб, скорбящую о своих погибших при Нахраване, среди них женщину по имени Катами, требующую как «брачный дар» убийства Али.^[95] Ибн Мулджам вербует двух сообщников, Шабиба ибн Буджру и Вардана ибн аль-Муджалида, чьи удары не достигают цели; пойманные после бегства, они казнены.

Куфийская мечеть и тайное погребение в Неджефе

19 рамадана (28 января 661) Али поражён в темя ударом отравленного меча, когда он направляется в соборную мечеть Куфы на утреннюю молитву. Он умирает примерно двумя днями позже, в возрасте 62 или 63 лет.^[96] Перед смертью он будто бы просил либо строгого применения талиона к Ибн Мулджаму, либо его прощения; его сын Хасан в итоге казнит убийцу.

Из страха осквернения тело Али погребено тайно, без публичного оглашения точного места могилы. Лишь при аббасидском халифате Харуна ар-Рашида (пр. 786–809) место будто бы было открыто и опознано; нынешнее святилище Неджефа, одно из самых почитаемых мест всего шиитского ислама, будет построено гораздо позже, при сефевидском шахе Сефи (пр. 1629–1642).^[97]

По смерти Али его старший сын Хасан ибн Али провозглашён халифом в Куфе 21 рамадана 40 г. х. (январь 661). Соотношение сил, однако, весьма неблагоприятно для него: по ат-Табари, его силы насчитывают около 40 000 мужей с низким духом и логистикой, расшатанной пятью годами непрерывной гражданской войны, против примерно 60 000 сирийских войск Муавии, лучше снабжённых и верных.^[98] В августе 661 года Хасан заключает с Муавией договор, по которому уступает халифат при условии, что тот будет править по Корану и Сунне, что совет назначит его преемника — то есть без прямой наследственной передачи, — и что сторонники Хасана получат общую амнистию.^[99]

Муавия тогда входит в Куфу без сопротивления и получает присягу по всей мусульманской империи; этот год будет назван древними источниками «годом единства» ('ам аль-джама'а).^[100] По Ибн Аби-ль-Хадиду (ум. 1258) и Абу аль-Фараджу аль-Исфахани (ум. 967), Муавия, оказавшись у власти, публично отрекается от условий договора, заявляя, что сражался с иракцами не за то, чтобы они исповедовали ислам, — это они уже делали, — а чтобы быть их господином.^[101] Этот разрыв знаменует основание наследственной династии Омейядов, которая будет править мусульманским миром до 750 года, и окончательно закрывает эпоху четырёх «праведных» халифов, открытую Абу Бакром в 632 году.

Первый имам шиизма-двунадесятников

Для двунадесятнического шиизма (Исна 'Ашарийя), составляющего сегодня мажоритарную ветвь шиизма, Али — первый из двенадцати имамов, законный преемник Магомета по божественному назначению (насс), а не по общинному избранию.^[102] Доктрина требует, чтобы каждый имам назначался божественным указом, переданным через Пророка, и был непогрешимым (ма'сум), свободным от ошибки и греха.^[103] Линия идёт от Али к его сыновьям Хасану и Хусейну, затем к их потомкам вплоть до двенадцатого имама, Мухаммада аль-Махди, вошедшего, по этой доктрине, в малое сокрытие в 874 году, а затем в великое сокрытие с 941 года, — ожидаемого, в шиитской теологии, к эсхатологическому возвращению.^[104]

«Вали» — основатель суфизма

Почти все суфийские братства (турук) — Кадирийя, Чиштийя, Сухравардийя, Нурбахшийя и многие другие — возводят свою посвятительную цепь (сильсиля) к Пророку через Али.^[105] Исламовед Александр Кныш отмечает, что суфизм как организованное движение обязан своим официальным происхождением Магомету и его двоюродному брату и зятю Али, почитаемому большинством суфиев первым из них, получившим от Магомета уровень духовного водительства, переданный затем следующим поколениям.^[106] Заметное исключение всё же существует: братство Накшбандийя возводит собственную цепь не к Али, а к Абу Бакру, — особенность, подчёркивающая приверженность этого ордена доктринальной трезвости и строгой привязке к первому халифу.^[107]

Нахдж аль-Балага: проповеди, письма и изречения

Нахдж аль-Балага («Путь красноречия») — сборник из более чем двухсот проповедей, около восьмидесяти писем и примерно пятисот изречений, приписываемых Али, составленный на рубеже X–XI веков шиитским учёным аш-Шарифом ар-Ради (ум. 1015), более чем через три с половиной века после смерти Али.^[108] Подлинность приписывания самому Али, в противоположность позднейшему сочинению, приукрашенному ар-Ради, обсуждается со времён суннитского историка Ибн Халликана (ум. 1282), первым её оспорившего; некоторые ориенталисты даже приписывали составление брату ар-Ради, аш-Шарифу аль-Муртаде (ум. 1044).^[109] Более новые исследования, в частности исламоведа Хусейна М. Джафри, проследили, однако, значительную часть содержания к источникам, предшествующим ар-Ради, что нюансирует глобальное отвержение приписывания; сама ориенталист Лаура Вечча Вальери считает, что «широкая часть» содержания, вероятно, подлинна.^[110] Какова бы ни была точная доля подлинности, сочинение признано, в том числе нешиитскими читателями, одной из вершин классического арабского красноречия, вызвав более сотни комментариев (шарх) за исламскую историю.^[111]

Самое длинное и наиболее изучаемое его письмо, письмо 53, адресованное его наместнику в Египте Малику аль-Аштару, излагает принципы справедливого правления и сострадания ко всем подданным без различия веры и общественного положения — текст, почитаемый, в том числе современными нешиитскими юристами, одним из первых систематических теоретизирований этики власти на исламской земле.^[112] Среди чаще всего цитируемых изречений — вот это, обращённое к его ученику Кумайлу:

«О Кумайл, знание лучше богатства: знание хранит тебя, тогда как богатство должен хранить ты сам». — Али ибн Абу Талиб, Нахдж аль-Балага, изречение № 147, свод, приписываемый аш-Шарифу ар-Ради^[113]

Праздник Ид аль-Гадир и святилище Неджефа

Помимо уже упомянутого Ид аль-Гадира, святилище Али в Неджефе, в Ираке, почитается шиитами четвёртым по святости местом ислама после Мекки, Медины и Иерусалима. Оно принимает, по оценкам, несколько миллионов паломников каждый год, став одним из самых посещаемых мест паломничества всего шиитского ислама.^[114]

Четвёртый праведный халиф для суннизма

Для суннитского предания, напротив, Али остаётся четвёртым и последним из «праведных» халифов (аль-хулафа ар-рашидун) — сподвижником самого первого ряда, признанным авторитетом в Коране и исламском праве (фикх), восхваляемым за храбрость, честность и безусловную преданность исламу, но без специфического доктринального статуса — непогрешимости, имамата по божественному праву, — который придаёт ему шиизм.^[115] Заслуживает упоминания один момент истории идей: суннитское почитание Али, сегодня значительное, отчасти — развитие относительно позднее после его смерти, доля заслуги в котором традиционно приписывается великому традиционалисту Ахмаду ибн Ханбалу (ум. 855), способствовавшему закреплению его места в каноническом корпусе суннитских хадисов.^[116]

Католическая Церковь исторически не имела никакого прямого контакта с Али ибн Абу Талибом: христиане Востока его времени — копты, сирийцы, византийцы — знали его, как и его предшественников, прежде всего как государя-завоевателя великих мусульманских походов, а не как богословского собеседника. Ни один магистериальный документ, энциклика или заявление Святого Престола не упоминает именно Али ибн Абу Талиба; посвящённой этой фигуре католической позиции не существует, и выдумывать её было бы нечестно.

По существу доктрины позиция Церкви остаётся изложенной в Что говорит Церковь об исламе?: уважение к мусульманам, которые «поклоняются Богу единому, живому и сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему людям», как формулирует Второй Ватиканский собор, — но отказ признавать Магомета пророком в библейском смысле, Коран — откровенным словом, или какой-либо аспект шиитского имамата — божественно установленным назначением, ибо публичное Откровение закрыто со Христом и апостолами.^[117] Lumen Gentium уточняет, что «замысел спасения объемлет и тех, кто признаёт Творца, среди которых прежде всего мусульмане, исповедующие приверженность вере Авраама и поклоняющиеся с нами Богу единому и милосердному, Который будет судить людей в последний день», — текст, почти дословно воспроизведённый Катехизисом Католической Церкви в § 841.^[118]

Французский католический исламовед Луи Массиньон, специалист по мусульманской мистике и, в частности, по суфию-мученику аль-Халладжу, изучал шиитское и суфийское понятие валая (близость, духовный союз с Богом), чьей фигурой-основательницей в этом предании является Али, — не посвятив, впрочем, именной работы самому Али; его труды проходят главным образом через исследования о Халладже и о Салмане аль-Фариси.^[119] На чисто академическом и историческом плане, независимо от всякого богословского суждения, фигура Али с особой силой показывает, сколь вопрос о законной власти — кто наследует основателю, по какому критерию, с каким охватом — с самого начала отметил историю ислама, структурно иначе, чем вопрос, свойственный христианству, об апостольском преемстве в Церкви, уже учреждённой самим Христом при жизни апостолов.

• Магомет (ок. 570–632) — жизнь пророка ислама, двоюродного брата и тестя Али.
• Абу Бакр (ок. 573–634) — первый халиф, которому Али присягнул лишь несколько месяцев после его избрания.
• Умар ибн аль-Хаттаб (ок. 584–644) — второй халиф; собрание в Сакифе и происшествие в доме Фатимы подробно развиты там.
• Усман ибн Аффан (ок. 576–656) — третий халиф, предпочтенный Али советом шести 644 года; его убийство открывает путь халифату Али.
• Фатима аз-Захра (ок. 605–632) — супруга Али, дочь Магомета и мать Хасана и Хусейна.
• Аиша бинт Абу Бакр (ок. 614–678) — подробный рассказ о Верблюжьей битве, столкнувшей Аишу с Али в 656 году.
• Что говорит Церковь об исламе? — современная магистериальная позиция, от Ватикана II до Катехизиса.