Аиша бинт Абу Бакр (ок. 614–678)

Рождение и семья

Аиша рождается в Мекке около 614 года христианской эры, дочь Абу Бакра ибн Абу Кухафы — который станет ближайшим сподвижником Мухаммада, а затем первым халифом ислама, — и его второй жены Умм Руман бинт Амир, также рано обратившейся в ислам.^[8] Её братья и сёстры — Асма бинт Абу Бакр, старше её на несколько лет, а также Абд ар-Рахман, Абдаллах, Мухаммад и Умм Кульсум ибн Абу Бакр, рождённые от других жён её отца.^[9] Биографическое предание представляет её рождённой в семье, уже приобщённой к проповеди Мухаммада с самых первых времён: Абу Бакр — один из самых первых обратившихся в ислам, наряду с Хадиджей, первой женой Мухаммада, и Али ибн Абу Талибом, тогда ещё ребёнком.^[10]

Мекканские гонения и брачный договор

Аиша растёт, таким образом, в условиях гонений, которым подвергается в Мекке маленькая зарождающаяся мусульманская община под давлением враждебных монотеистической проповеди Мухаммада курайшитских кланов. Именно в этой обстановке, согласно древнейшему биографическому преданию, переданному Ибн Садом в его Китаб ат-Табакат аль-Кабир («Большой книге поколений», большом биографическом словаре первых мусульман), заключается брачный договор между Аишей и Мухаммадом — вероятно, вскоре после смерти Хадиджи и до переселения (хиджры) 622 года.^[11] Ибн Сад указывает возраст Аиши в шесть или семь лет на момент договора, а два наиболее авторитетных сборника суннизма, Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим, дают шесть лет для договора и девять лет для фактического вступления в брак в Медине; некоторые позднейшие рассказы и подсчёты предлагают несколько большие возрасты — до десяти лет для фактического брака.^[12] С католической точки зрения — полный разбор хадисных источников и существующих позиций развит в Мухаммаде и Исламе и католическом ответе — союз, осуществлённый с девятилетним ребёнком, ранит достоинство ребёнка, которого Христос ставит в центр Царства: такой факт, даже помещённый в обычаи своего времени, не может стать пророческой нормой.

Договор, заключённый в Мекке, брак, осуществлённый в Медине

Согласно хронологии, принятой большинством древних суннитских источников, брак Аиши с Мухаммадом был осуществлён в Медине, в месяце шавваль (десятом месяце мусульманского лунного календаря), после хиджры апреля 622 года — то есть спустя несколько лет после первоначального договора, заключённого ещё в Мекке.^[13] Она остаётся, согласно единодушному преданию, единственной девственной супругой, на которой когда-либо женился Мухаммад: все остальные его жёны, за исключением Хадиджи, для которой он был вторым мужем, были вдовами или разведёнными на момент союза с ним.^[14] Этот факт, признаваемый всей биографической традицией, надолго определит её особое положение среди жён пророка ислама.

«Мать верующих»: коранический титул, беспримерное положение

Коран присваивает всем жёнам Мухаммада без различия титул «Умм аль-Муминин» — «Мать верующих»: «Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя, и его жёны — их матери» (Коран 33:6).^[15] Юридическое следствие этого статуса немедленно и долговечно: ни один мусульманин не вправе жениться на вдове Пророка после его смерти, что ставит Аишу, как и других переживших его жён, в особое социальное и религиозное положение — защищённое, но и ограничивающее её личную свободу.^[16]

Несмотря на этот общий для всех жён Мухаммада статус, предание выделяет Аишу как самую любимую из них:

«'Амр ибн аль-'Ас передаёт, что спросил Пророка: "Кого из людей ты любишь больше всего?" Тот ответил: "Аишу". Я спросил: "А из мужчин?" Он ответил: "Её отца".» — Сахих аль-Бухари, хадис 3662^[17]

Это первенство в любви, к которому добавится в полной мере проявившееся после 632 года первенство интеллектуальное, будет питать напряжённость в отношениях с другими жёнами — в особенности с Зайнаб бинт Джахш, чей брак оставил прямой след в кораническом тексте, — а также с роднёй Али ибн Абу Талиба, чья жена Фатима аз-Захра, дочь Мухаммада и Хадиджи, занимает соперничающее положение в любви Пророка.

Контекст: поход против Бану Мусталик

Самый драматичный эпизод жизни Аиши при жизни Мухаммада происходит по возвращении из военного похода против племени Бану Мусталик, в 5 или 6 году хиджры (627–628), когда ей около тринадцати лет.^[18] Аиша сопровождает Мухаммада в закрытом паланкине на спине верблюда, по обычаю, согласно которому одна или несколько жён сопровождали Пророка в его походах, избираемые жребием.^[19] Во время одной из остановок она отходит от каравана по нужде и, вернувшись, обнаруживает, что потеряла ожерелье. Пока она его искала, караван ушёл, решив, что её паланкин занят, а она осталась одна, пешком, в пустыне.^[20]

Слух и испытание

Молодой сподвижник Сафван ибн аль-Муаттал, которому поручено замыкать колонну и подбирать забытые вещи, находит её и привозит в Медину на собственном верховом животном, сам идя пешком и, согласно рассказу самой Аиши, не обменявшись с ней ни словом.^[21] Эта встреча, тем не менее безупречная согласно единодушному преданию, даёт пищу слуху о прелюбодеянии, распространяемому, в частности, мединским вождём Абдаллахом ибн Убайем, фигурой «лицемеров» (мунафикун), враждебных Мухаммаду, а затем подхваченному несколькими мусульманами, включая поэта Хассана ибн Сабита.^[22] Если бы обвинение было принято, Аише грозило побиение камнями.^[23]

Почти месяц Аиша тяжело болеет и ничего не знает о ходящем против неё слухе; сам Мухаммад переживает период неуверенности и смятения.^[24] Он советуется с несколькими близкими сподвижниками: Усама ибн Зайд безоговорочно встаёт на защиту Аиши; Али ибн Абу Талиб, более осторожный, советует ему при необходимости развестись с женой и предлагает допросить её служанку, которая сообщает в её вред лишь безобидный эпизод — Аиша задремала, стерегши тесто для хлеба, которое пришла и съела коза.^[25] Это колебание Али, сохранённое суннитской биографической традицией, надолго определит отношения между Аишей и семьёй Али, вплоть до их столкновения 656 года.

Кораническое откровение и провозглашённая невиновность

После этого долгого испытания Аиша, по её собственному рассказу в хадисе, переданном Сахихом аль-Бухари, сообщает, что отвернулась к другому краю своей постели, надеясь, что Бог докажет её невиновность, не представляя, что о ней снизойдёт божественное откровение.^[26] Именно тогда, согласно традиционному рассказу, Мухаммад был охвачен физическим состоянием, характерным для откровения, — обильным потом несмотря на зимний холод — и получил аяты суры ан-Нур (24:11–20), которые формально оправдывают Аишу и сурово осуждают недоказанную клевету.^[27]

«Те, которые пришли с клеветой, — группа из вас самих. Не считайте это злом для вас; напротив, это благо для вас. [...] Почему же, когда вы услышали это, верующие мужчины и верующие женщины не подумали о самих себе доброго и не сказали: "Это явная клевета"?» — Коран, сура ан-Нур, 24:11–12^[28]

Главные обвинители — Хассан ибн Сабит, Мистах ибн Усаса и Хамна бинт Джахш, сестра Зайнаб, — получают, согласно классической юридической традиции, основанной на этом же кораническом отрывке, законное наказание за недоказанную клевету: восемьдесят ударов плетью.^[29]

Дело, чувствительное в богословском отношении

Этот эпизод, центральный в биографии Аиши, ставит трудность, о которой энциклопедическая честность обязывает сообщить: несколько критиков, не только западных, но уже внутри древней мусульманской традиции, отметили, что кораническое откровение, оправдывающее Аишу, приходит именно тогда, когда она больше всего в нём нуждается, в самом доме Мухаммада.^[30] Это наблюдение добавляется к другим структурно сходным эпизодам пророческой биографии — откровению, разрешающему брак с Зайнаб бинт Джахш (Коран 33:37), или тому, которое освобождает одного Мухаммада от общего правила чередования между жёнами (Коран 33:50–51), — которые в совокупности ставят вопрос о внешней проверяемости откровения, систематически совпадающего с личными обстоятельствами того, кто его получает. Досье Ислам и католический ответ развивает этот вопрос в целом и помещает его в свете классических католических критериев различения подлинного откровения — первым пробным камнем которого церковная традиция различения делает отсутствие личной заинтересованности получателя, — принципа, согласного с напоминанием Катехизиса о том, что частные откровения не принадлежат сокровищнице веры и подлежат различению Магистериума.^[31]

«Я не видел никого учёнее»: свидетельство Урвы ибн аз-Зубайра

После смерти Мухаммада Аиша развивает на протяжении нескольких десятилетий исключительный для женщины её времени интеллектуальный авторитет. Её племянник Урва ибн аз-Зубайр, сын её сестры Асмы и сам один из величайших юристов следующего поколения, оставляет о ней знаменитое свидетельство, переданное аль-Хакимом ан-Найсабури в его Мустадраке 'аля ас-Сахихайн:

«Я не видел никого учёнее Аиши в дозволенном и запретном, в знании [религиозном], в поэзии, в медицине [...], никого учёнее об открытом аяте, о правилах наследования, о сунне, никого лучше знающего поэзию и больше передающего её, никого учёнее о памятных событиях арабов, о генеалогии, о суждениях и о медицине.» — Урва ибн аз-Зубайр, передано аль-Хакимом ан-Найсабури, аль-Мустадрак 'аля ас-Сахихайн^[32]

На вопрос о происхождении её медицинской науки, в частности, Аиша просто ответила Урве: она объясняла, что запоминала, в ходе болезней, поражавших её саму или её окружение, прописываемые лекарства и их действие — простым наблюдением и непрерывным устным запоминанием.^[33] Это свидетельство, переданное одним из самых первых великих мединских юристов, представляет Аишу не как единичное исключение, а как авторитет, признанный ещё при её жизни самыми учёными мужами её поколения.

Крупнейшая передатчица хадисов

В строго количественном плане Аиша — среди самых первых передатчиков хадисов суннитского ислама. Энциклопедия ислама приписывает ей передачу около 1210 хадисов, из которых лишь около 300 были совместно приняты Бухари и Муслимом в их соответствующих сборниках, считающихся двумя самыми надёжными коллекциями суннизма.^[34] Другие подсчёты, основанные на данных великого биографа аз-Захаби (ум. 1348) в его Сийар А'лам ан-Нубала, называют общее число, превышающее 2210 хадисов, приписываемых Аише во всех канонических суннитских сборниках, — расхождение, объясняемое разными методами подсчёта (уникальные хадисы или все цепочки передачи вместе), а не противоречием по существу.^[35] В обоих случаях этот объём ставит Аишу сразу за самыми плодовитыми передатчиками-мужчинами, такими как Абу Хурайра или Ибн Аббас, — место, не имеющее женского эквивалента в классическом исламе.

Исправительница сподвижников: аль-Иджаба аз-Заркаши

Помимо объёма передачи, Аиша осуществляла настоящую критическую функцию внутри первого поколения хадисоведов: она публично исправляла нескольких видных сподвижников-мужчин — включая Умара ибн аль-Хаттаба, Абдаллаха ибн Аббаса и Абу Хурайру, — когда считала их передачу хадиса ошибочной, неполной или вырванной из контекста. Богослов XIV века Бадр ад-Дин аз-Заркаши посвятил этому корпусу целый труд — аль-Иджаба ли-ирад ма истадракат-ху 'Аиша 'аля ас-Сахаба («Ответ: исправления Аиши сподвижникам»), недавно изученный и переведённый исследовательницей Софией Рехман в докторской диссертации, защищённой в университете Лидса.^[36] Рехман выделяет четыре больших типа ошибок, которые Аиша систематически ставила в упрёк своим коллегам-мужчинам: частичное слышание слова Пророка, вырывание высказывания из контекста, простое забывание и проецирование личных предубеждений в передачу.^[37] Эта критическая деятельность делает Аишу, по мнению нескольких современных исламоведов, одной из самых первых систематических практиков того, что наука о хадисах позже назовёт критикой цепочек передачи (аль-джарх ва-т-та'диль).

Ученики и интеллектуальное наследие

Аиша непосредственно обучила несколько крупных фигур поколения последователей (таби'ун): своего племянника Урву ибн аз-Зубайра, уже упомянутого; своего внучатого племянника аль-Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, одного из «семи мединских юристов»; и Амру бинт Абд ар-Рахман аль-Ансарийю, считающуюся её самой верной ученицей и саму — известной передатчицей хадисов.^[38] Через эту цепочку учеников учение Аиши непосредственно орошает классическое мединское исламское право, наследником которого несколькими поколениями позже станет юридическая школа маликитов.

Последние дни

В конце жизни, когда его болезнь усиливается, Мухаммад получает от других своих жён разрешение провести последние дни в квартире Аиши, в жилом комплексе, примыкающем к мечети Медины.^[39] Именно там он назначает возглавлять общинную молитву во время своей болезни своего тестя Абу Бакра — выбор, который суннитское предание ретроспективно прочтёт как неявное указание в пользу преемства Абу Бакра в халифате.^[40]

Смерть и погребение в «Зелёной комнате»

Мухаммад умирает в квартире Аиши, по нескольким биографическим рассказам — головой на её коленях, около 8 июня 632 года.^[41] Согласно преданию, по которому пророки хоронятся ровно на месте своей смерти, он погребён в этой же комнате, ставшей впоследствии, с расширением мечети Медины, «Зелёным куполом» (аль-Кубба аль-Хадра) — ныне самым почитаемым местом суннитского ислама после Мекки.^[42] Аиша продолжает жить в этой же комнате, отделённая от гробницы лишь простой стеной, в первые последующие годы, прежде чем комната будет постепенно включена в расширение здания мечети.

Халифаты Абу Бакра и Умара (632–644)

Во время халифата её отца Абу Бакра (632–634), а затем Умара ибн аль-Хаттаба (634–644) Аиша занимает положение значительного морального авторитета, не исполняя официальной должности — тогда ни одна государственная функция не была открыта женщинам в зарождающейся мусульманской общине.^[43] Тем не менее с ней советуются по вопросам права и предания, она участвует в публичных дебатах своего времени и, по нескольким биографическим источникам, произносит речи перед собранием верующих — необычная для женщины этого общества публичная роль, ставшая возможной благодаря её уникальному статусу учёной «Матери верующих» и прямому родству с двумя первыми халифами.^[44]

Оспариваемый халифат Усмана (644–656)

При халифате Усмана ибн Аффана (644–656) внутренняя напряжённость в молодой мусульманской общине усугубляется, питаемые обвинениями в непотизме и плохом управлении завоёванными провинциями. Аиша поначалу — среди голосов, критикующих некоторые решения Усмана.^[45] Однако убийство Усмана в 656 году мятежниками, пришедшими из Египта, при запутанных обстоятельствах, которые так никогда и не будут полностью выяснены, опрокидывает это равновесие: Аиша, как и большая часть курайшитской аристократии Медины, требует тогда, чтобы новый халиф Али ибн Абу Талиб, избранный в спешке после убийства, без промедления наказал убийц Усмана прежде всякого иного дела правления.^[46]

Войско, поднятое в Басре

Убеждённая, вместе с Тальхой ибн Убайдаллахом и Зубайром ибн аль-Аввамом — двумя сподвижниками самого первого ранга, обоими из десяти сподвижников, которым, согласно суннитскому преданию, рай был обещан ещё при жизни, — что Али намеренно медлит с наказанием убийц Усмана, Аиша отправляется в Басру, в Ирак, где поднимает войско в несколько тысяч человек.^[47] По мнению нескольких современных историков, реальная цель коалиции выходила за рамки одной лишь мести за Усмана: для Тальхи и Зубайра речь шла о том, чтобы вытеснить Али из халифата в пользу более широкого курайшитского совета, — тезис, который подчёркивает тунисский исламовед Хишем Джаит в своём эталонном исследовании этого кризиса.^[48] Сам Али, согласно шиитскому собранию его проповедей, сурово осудит этот разрыв присяги:

«Каждый из этих двоих [Тальха и Зубайр] жадно стремился захватить власть — даже за счёт собственного союзника.» — Али ибн Абу Талиб, Нахдж аль-Балага, проповедь 148, компиляция, приписываемая аш-Шарифу ар-Ради^[49]

Ход битвы

После трёх дней безуспешных переговоров перед Басрой бои вспыхивают 15 джумады I 36 года хиджры (в 15-й день джумады, пятого месяца мусульманского лунного календаря, в 36 году хиджры — то есть 8 декабря 656 года), когда сторонники коалиции убивают посланца Али, нёсшего экземпляр Корана в знак мира.^[50] Битва редкой ожесточённости сосредоточивается вокруг верблюда, несущего паланкин Аиши, — отсюда её название, «Верблюжья битва» (Вак'ат аль-Джамаль), — бойцы обоих лагерей оспаривают честь держать поводья её верхового животного или перерезать их.^[51] Тальха ибн Убайдаллах убит в бою, вероятно стрелой, пущенной Марваном ибн аль-Хакамом, союзником, впрочем номинальным, его собственной коалиции; Зубайр ибн аль-Аввам, покинувший бой до или сразу после смерти Тальхи, вскоре убит людьми аль-Ахнафа ибн Кайса, вероятно в отместку за его уход.^[52]

Самые низкие оценки британского историка Джона Багота Глабба называют около 2500 погибших в рядах коалиции Аиши и 400–500 в рядах Али — итог, какова бы ни была точная достоверность цифр, переданных поздними источниками, свидетельствующий о беспримерном масштабе этого столкновения между мусульманами едва четверть века спустя после смерти Мухаммада.^[53]

Как читать таблицу: Верблюжья битва, первое крупное вооружённое столкновение между мусульманами в истории ислама, открывает период, который исламская историография называет «Великой смутой» (аль-фитна аль-кубра, «великое испытание, разделившее общину»), память о которой суннизм и шиизм хранят по-разному и поныне.^[54]

Поражение и прощение Али

Верблюду Аиши в конце концов подрезают поджилки воином из лагеря Али, что кладёт конец сопротивлению коалиции: лишённое своей зрительной точки сбора войско Аиши рассеивается.^[55] Али, одержав победу, обращается с Аишей с подчёркнутым уважением, временно поселяет её в Басре с почестями, подобающими её рангу, но тем не менее через своего представителя высказывает ей упрёк за значительные человеческие потери, причинённые её инициативой, и за нарушение коранического предписания, требующего от жён Пророка оставаться в своих домах:

«И оставайтесь в своих домах; не выставляйте себя напоказ, как выставлялись женщины времён доисламского невежества.» — Коран, сура аль-Ахзаб, 33:33^[56]

Затем он провозглашает общее прощение, освобождает пленных, запрещает обращать в рабство женщин и детей побеждённых и отправляет Аишу обратно в Медину под конвоем, поручив её сводному брату Мухаммаду ибн Абу Бакру, — который, впрочем, позже присоединится к лагерю Али в последующих столкновениях против Муавии.^[57] Её поражение окончательно кладёт конец её прямым политическим притязаниям.

Мединское учительство после 656: двадцать два последних года преподавания

После Верблюжьей битвы Аиша отходит от активной политической жизни и посвящает двадцать два последних года своей жизни — с 656 года до смерти в 678 году — преподаванию хадисов, права и коранической экзегезы в своём мединском доме, ставшем настоящим учебным центром, который посещали несколько поколений учеников обоих полов.^[58] Этот последний период завершает активное присутствие длительностью сорок четыре года в мусульманской общине после смерти Мухаммада в 632 году, согласно освящённой биографической традицией формулировке.^[59] Именно в ходе этого долгого учительства, куда больше, чем за одиннадцать лет её брака с Мухаммадом, она составляет основную часть приписываемого ей значительного корпуса хадисов и осуществляет упомянутую выше критическую деятельность по исправлению сподвижников.

Умиротворённая роль в отношении памяти Али

Если столкновение 656 года оставляет прочные следы в коллективной памяти — в особенности шиитской, — суннитское предание сохраняет, что Аиша в последние годы выражала сожаление о своей роли в этой гражданской войне, хотя точное содержание этих сожалений не является предметом историографического консенсуса.^[60] Она никогда не возобновляет активной политической деятельности, но остаётся почитаемым религиозным авторитетом для всей мединской общины, включая близких семьи Али.

Смерть и погребение на кладбище аль-Баки

Аиша умирает в Медине около июля 678 года, что традиционно соответствует 17 рамадана 58 года хиджры, в возрасте, который биографы определяют между шестьюдесятью тремя и шестьюдесятью шестью годами в зависимости от принятого календаря.^[61] Заупокойную молитву возглавляет, согласно наиболее распространённому преданию, великий хадисовед Абу Хурайра, тогдашний наместник Медины; она погребается на кладбище аль-Баки, главном мусульманском кладбище города, где покоятся также несколько видных сподвижников и, согласно шиитскому преданию, несколько имамов из семьи Али.^[62]

Кладбище аль-Баки, веками украшенное куполами и мавзолеями над самыми почитаемыми могилами, было полностью сровнено с землёй в 1925–1926 годах ваххабитскими силами дома Саудов во имя реформистской доктрины, враждебной всякому строению над могилой как располагающему к почитанию, приравниваемому к идолопоклонству.^[63] Могила Аиши, как и могилы всех других личностей раннего ислама, погребённых в аль-Баки, не несёт поэтому сегодня никакого видимого отличительного знака — ситуация, резко контрастирующая с непрерывным почитанием в католической традиции гробниц и мощей святых с христианской древности.

Фигура, расколотая между суннизмом и шиизмом

Память об Аише остаётся, четырнадцать веков спустя после её смерти, глубоко расколотой между исламскими традициями. Для суннизма она почитается как один из величайших религиозных авторитетов классического ислама, «Мать верующих» по преимуществу, чьё учение непосредственно орошает суннитские право и богословие.^[64] Для шиизма, напротив, её вооружённое выступление против Али ибн Абу Талиба — первого имама шиитской линии — делает её фигурой в значительной мере критикуемой, а Нахдж аль-Балага, собрание приписываемых Али проповедей, хранит след упрёков, обращённых к Тальхе и Зубайру за разрыв присяги, которую они свободно ему принесли.^[65] Это расхождение памяти, вовсе не второстепенная деталь, и сегодня структурирует значительную часть доктринальной напряжённости между двумя великими ветвями ислама.

Современное историографическое переосмысление

Американский историк Дениз А. Спеллберг в своём эталонном труде Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994) показывает, как память об Аише переосмыслялась веками позднейшими мусульманскими комментаторами, в частности по вопросу участия женщин в публичной жизни.^[66] Она отмечает, в частности, что роль Аиши в Верблюжьей битве — где она, подчёркивает Спеллберг, остаётся скрытой за закрытыми занавесками своего паланкина на протяжении всего столкновения — была впоследствии инструментализирована некоторыми комментаторами для обоснования того, что женщины никогда не должны участвовать в публичных делах, тогда как сама жизнь Аиши доказывает, впрочем, обратное.^[67] Этот труд продолжает пионерскую академическую биографию ориенталиста Набии Эбботт Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942) — первое углублённое научное исследование, посвящённое её жизни на западном языке.^[68]

Учёная в нехристианском религиозном контексте

Интеллектуальный масштаб Аиши, признанный даже её политическими противниками, заслуживает того, чтобы торопливый католический взгляд отнёсся к нему серьёзно, а не обошёл его молчанием. История христианства тоже знает женщин, ставших, несмотря на сопротивление своего времени, первоплановыми доктринальными авторитетами: святую Екатерину Сиенскую, чьи писания повлияли на само папство, или святую Терезу Авильскую, обеих провозглашённых Учителями Церкви Павлом VI в 1970 году, — сближение по форме, не по существу, поскольку авторитет этих католических святых коренится в мистике соединения с Троицей и в церковном послушании, радикально чуждых унитарному и легалистскому богословскому контексту, в который вписана учёность Аиши. Признание классическим суннитским исламом интеллектуальной компетентности женщины в вопросах права и доктрины в патриархальном обществе остаётся тем не менее примечательным историческим фактом, который статья Ислам и католический ответ сопоставляет с другими аспектами положения женщины в Коране и классической исламской юридической традиции.

Проблема «своевременного откровения»

Случай с делом об ожерелье, развитый выше, особенно наглядно иллюстрирует фундаментальную богословскую трудность, которую католическая традиция всегда серьёзно принимала в различении частных откровений: требование, удерживаемое церковной традицией различения, чтобы содержание подлинного откровения не служило прямо личной выгоде того, кто его получает, — Катехизис со своей стороны напоминает, что эти откровения ничего не добавляют к сокровищнице веры.^[69] То, что откровение, оправдывающее Аишу, приходит именно в доме Мухаммада, в момент, когда он сам больше всего нуждался в нём для разрешения супружеского сомнения, добавляется к ряду других коранических отрывков, совпадение которых с личной ситуацией Пророка отмечалось в самой истории исламской экзегезы, прежде чем — современной западной критикой. Этот пункт, как и отдельный пункт о возрасте Аиши в момент её замужества, систематически и обоснованно развит в досье Ислам и католический ответ, к которому настоящая статья отсылает за полным апологетическим разбором, — факт и католический ответ уже даны выше, в разделе о брачном договоре.

Жизнь, проливающая свет на внутренние противоречия раннего ислама

Помимо строго доктринальных вопросов, траектория Аиши — любимая жена, учёная вдова, затем побеждённая военачальница — даёт ценное свидетельство о структурных противоречиях, пронизывающих ислам с первого поколения: соперничество дома Абу Бакра с домом Али, двусмысленный статус, отведённый женщинам несмотря на признание их интеллектуальной компетентности, отсутствие ясного механизма преемства, которое приведёт едва за четверть века молодую религиозную общину к её первой гражданской войне. Эти изначальные разломы, первым вооружённым актом которых является Верблюжья битва, полезно освещают последующий раскол между суннизмом и шиизмом, который досье Что говорит Церковь об исламе? помещает во взгляд современного Магистериума на мусульманскую традицию в целом.

• Мухаммад (ок. 570–632) — жизнь пророка ислама, третьей женой которого была Аиша; там подробно развит вопрос о возрасте Аиши в момент брака.
• Ислам и католический ответ — общее доктринальное досье о Коране и католическом апологетическом ответе, включая полный разбор брака с Аишей и откровений, совпадающих с личной ситуацией Пророка.
• Что говорит Церковь об исламе? — современная магистериальная позиция, от II Ватиканского собора до Катехизиса.
• Аль-Ашари (874–936) — богослов, основатель ашаритского калама, два с половиной века спустя после Аиши, в том же издательском семействе великих фигур классического суннитского ислама.