Малик ибн Анас (711–795)

В нескольких датах

Семья хадисоведов йеменского происхождения

Малик рождается в Медине около 93 года хиджры, что соответствует 711 году христианской эры, хотя некоторые биографы придерживаются несколько более поздней даты, около 715 года^[14]. Его полная родословная — переданная мусульманской биографической традицией с необычайной точностью — такова: Малик ибн Анас ибн Малик ибн Аби Амир ибн Амр ибн аль-Харис аль-Асбахи^[15]. Его предки принадлежат к йеменскому племени Химьяр; его прадед Абу Амир, как сообщается, принял ислам и поселился в Медине вскоре после переселения Пророка, в 623 году^[16]. Это йеменское происхождение, не арабское в смысле курайшитской племенной принадлежности, объясняет, почему семья Малика жила в Медине как клиент по союзу (мавля) курайшитского клана Бану Тайм ибн Мурра, не принадлежа к нему по крови^[17].

Его отец, Анас ибн Малик — не путать со знаменитым сподвижником Пророка, тёзкой, служившим Мухаммаду десять лет, — и его мать, Алия бинт Шурайк аль-Аздийя, принадлежали уже к семьям, где передача пророческих преданий (хадис) была делом нескольких поколений: прадед, дед, отец и дяди Малика были признанными передатчиками^[18]. Малик рос в доме, где изучение хадиса и права было не выбором профессии, а давно устоявшимся семейным наследием.

Обучение у нескольких десятков мединских учителей

Медина на рубеже VIII века остаётся великой интеллектуальной столицей зарождающегося ислама, даже если политическая власть переместилась в Дамаск, а затем в Багдад: именно туда удалились многие сподвижники Пророка и их прямые ученики, последователи (табиуны)^[19]. Малик заучивает Коран в детстве под руководством Нафи ибн Абд ар-Рахмана ибн Аби Нуайма (Абу Рувайма), от которого получает иджазу — официальное разрешение в свою очередь преподавать^[20].

Его юридическое и хадисоведческое образование опирается на нескольких крупных учителей из поколения последователей (табиунов) и их собственных учеников: Абдаллах ибн Хурмуз, у которого он будто бы учился несколько лет, так и не опубликовав ничего из усвоенного; Рабиа ибн Аби Абд ар-Рахман, прозванный Рабиат ар-Рай за использование юридического рассуждения; Ибн Шихаб аз-Зухри, великий собиратель пророческих преданий Медины; и Хишам ибн Урва, внук Абу Бакра по матери Асме бинт Аби Бакр^[21]. Биографическая традиция, щедрая по своей природе, приписывает ему в общей сложности несколько сотен учителей — цифру, которую следует воспринимать как свидетельство его исключительно широкого образования, а не как статистику, проверяемую в современном смысле^[22].

Среди этих учителей одно имя затмевает все остальные: Нафи, вольноотпущенник Абдаллаха ибн Умара, сына второго халифа. Цепочка передачи «Малик от Нафи от Ибн Умара», восходящая таким образом прямо к близкому сподвижнику Пророка, будет позже названа классическими хадисоведами, в том числе аль-Бухари, «золотой цепочкой» (сильсилят аз-захаб) — самым надёжным из всех путей передачи, признанных в суннитском праве и науке о хадисах^[23].

Метод преподавания редкой требовательности

Став в свою очередь учителем в Мечети Пророка, Малик преподаёт там более полувека, почти не покидая Медину — кроме паломничества в Мекку^[24], — отвергая даже настойчивые приглашения багдадских халифов поселиться у них^[25]. Этот упрямый отказ уезжать вкупе с авторитетом, который даёт ему близость к самим местам, где Пророк устанавливал законы, приносит ему почётный титул имам Дар аль-хиджры, буквально «имам Обители переселения»^[26].

Его метод отличают намеренная медлительность и выраженное нежелание выносить решения наспех. Некий Халид ибн Хидаш рассказывает, что проделал весь путь из Ирака в Медину с сорока вопросами в запасе: Малик разрешил ему лишь пять, предпочитая чаще всего отвечать «не знаю»^[27]. Это осознанное смирение становится у него явным принципом:

«Щит учёного — говорить "не знаю". Если он пренебрежёт этим щитом, то получит смертельный удар.» — Малик ибн Анас, цитируется в англоязычной Википедии по биографической традиции^[28]

Эта осторожность — не робость: она выражает точное представление о религиозном авторитете, где абсолютной верой пользуется лишь слово Пророка, а всякое человеческое мнение — в том числе его собственное — остаётся погрешимым и пересматриваемым. Малик требовал от учеников скрупулёзного уважения к пророческому тексту, вплоть до того, что считал верное следование сунне самим условием духовного спасения общины:

«Сунна — Ноев ковчег. Кто взойдёт на него, спасётся, а кто останется в стороне, погибнет.» — Малик ибн Анас, цитируется в англоязычной Википедии по биографической традиции^[29]

Внушительная внешность и ритуально подготовленное преподавание

Сохранившиеся у биографов описания внешности представляют его «высоким, плотным, внушительного сложения, очень светлокожим, с белой бородой [...] лысым [...] и голубоглазым», всегда одетым в красивые одежды, особенно белые^[30]. Прежде чем передать хоть один хадис или вынести юридическое заключение, Малик совершал ритуальное омовение и произносил формулу призывания — знак почти литургического характера, который он придавал пророческому слову, соглашаясь передавать его лишь в состоянии чистоты, сравнимом с требуемым для молитвы^[31].

Эта внешняя строгость сопутствует постоянному методологическому принципу: расхождения во мнениях между законными правоведами — в его глазах не скандал, который нужно исправить, а милость, дарованная Богом общине, при условии, что каждый остаётся верен признанным источникам^[32]. Именно этот принцип определит позже его самый громкий отказ — отказ навязать собственную Муватту как единый закон всей аббасидской империи.

Труд, составлявшийся и пересматривавшийся сорок лет

Трудом, благодаря которому Малик ибн Анас остался в истории мусульманского права, является Муватта, название которой означает приблизительно «то, что было выровнено», «путь, облегчённый для людей»^[33]. Согласно биографической традиции, сам Малик объяснял выбор названия испытанием на согласие учёных:

«Я показал эту книгу семидесяти мединиским законоведам, и все они согласились (вата’а) со мной относительно её содержания; поэтому я и назвал её “Муватта”.» — Малик ибн Анас, цитируется у Абу Хатима ар-Рази и приводится в англоязычной Википедии^[34]

«Муватта» не родилась за один приём: Малик составлял, пересматривал и сокращал её на протяжении примерно сорока лет^[35], уменьшив, по словам некоторых биографов, первоначальный корпус из десятка тысяч преданий до чуть менее двух тысяч, отобранных как достоверные^[36]. В труде переплетены три различных материала: слова Пророка (хадис марфу’), мнения и практика его сподвижников (хадис маукуф) и собственные суждения самого Малика, опирающиеся на практику, наблюдаемую в Медине (хадис макту’)^[37].

В наиболее распространённой редакции — переданной андалусцем Яхьей ибн Яхьей аль-Ляйси, получившим труд непосредственно от Малика в последний год жизни последнего, — «Муватта» насчитывает около 1720 преданий, среди которых 600 прямо возводятся к Пророку, 613 связаны со сподвижниками, 285 — с последователями (табиунами), а 222 переданы неполным образом^[38]. Несколько тысяч учеников Малика на протяжении его жизни передавали несколько различающиеся версии его устного учения; сегодня известны шестнадцать редакций «Муватты», из которых редакция аль-Ляйси пользуется в маликитском мазхабе авторитетом «общепринятой версии»^[39].

Живая практика мединцев как источник права

То, что коренным образом отличает метод Малика от методов других зарождавшихся крупных школ права, — это центральная роль, которую он отводит непрерывной практике жителей Медины (амаль ахль аль-Мадины (практика мединцев)). Для него город, где Пророк десять лет жил, проповедовал и устанавливал законы, сохранил через поколения своих жителей живую и надёжную память о конкретном применении Закона — порой более достойную доверия, чем отдельный хадис, переданный цепочкой передатчиков, рассеянных по всей империи^[40].

Британский исламовед Ясин Даттон в своём основополагающем исследовании The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, Лондон, 1999) утверждает, что эта мединиская практика составляла для Малика отдельную нормативную инстанцию, способную брать верх над отдельными изолированно переданными хадисами, — тезис, обновивший научное понимание формирования древнейшего исламского права^[41]. Согласно этому прочтению, «Муватта» представляла бы собой самую первую систематическую письменную фиксацию «ислама на практике» в том виде, в каком он конкретно жил в городе Пророка, прежде чем позднейшие школы права отдали предпочтение методу, основанному почти исключительно на цепочке передачи хадисов^[42].

Это представление принесло Малику славу строгости и методологической осмотрительности: он принимал не всякий хадис марфу’, приписываемый Пророку, но подвергал каждое предание проверке непрерывной мединиской практикой, прежде чем включить его в своё учение^[43].

Авторитет, признанный вплоть до вершины суннитской традиции

Слава «Муватты» быстро вышла за пределы самого маликитского мазхаба. Аш-Шафии, годами учившийся у Малика, прежде чем основать собственную школу права, дал ей самую знаменитую похвалу во всей мусульманской юридической литературе:

«Нет после Книги Бога на земле книги более прочной, чем книга Малика.» — Аш-Шафии, цитируется в англоязычной Википедии^[44]

Этот авторитет принёс Малику в позднейшей суннитской традиции целый ряд почётных титулов: шейх ислама (шейх аль-ислам), довод общины (худжат аль-умма), имам верующих в области хадиса и, разумеется, имам города переселения^[45]. Некоторые позднейшие знатоки преданий, в том числе историк Ибн аль-Асир (ум. в 1233 году), считали даже, что «Муватта» заслуживает места среди шести великих канонических сборников суннитского хадиса (Кутуб ас-ситта) вместо Сунана Ибн Маджи, — спор, оставшийся открытым в учёной традиции, причём место Ибн Маджи в итоге возобладало лишь потому, что его сборник содержал предания, отсутствующие в пяти других великих книгах^[46].

Восстание Мухаммада ан-Нафс аз-Закийи (762–763 годы)

В 145 году хиджры (762–763 годы) мусульманский мир переживает глубокий кризис. Мухаммад ибн Абдаллах, потомок Пророка через его дочь Фатиму и его зятя Али, прозванный ан-Нафс аз-Закийя («чистая душа»), поднимает восстание против молодого аббасидского халифата и ненадолго захватывает Медину, оспаривая законность правящего халифа Абу Джафара аль-Мансура^[47]. Историки согласны в том, что Малик оказался вовлечён в этот эпизод, хотя сам он оружия не брал^[48].

Несколькими годами ранее аббасидская власть потребовала от жителей Медины присяги на верность (бай’а) аль-Мансуру, дополненной грозным условием: всякий, кто нарушит эту присягу, тем самым расторгнет свой брак и освободит своих рабов, — угроза, призванная сделать клятвопреступление морально и социально невыносимым^[49]. Когда Мухаммад ан-Нафс аз-Закийя взял город, Малик вынес юридическое заключение огромного значения: эта присяга, добытая принуждением, не связывает тех, кто её принёс, — опираясь при этом на твёрдо установленный юридический принцип, согласно которому развод и освобождение раба, совершённые под принуждением, недействительны^[50].

Наказание по приказу Джафара ибн Сулеймана

Эта фетва на деле узаконивала переход мединцев в лагерь алидов против стоявшего у власти халифа. Аббасидский наместник Медины Джафар ибн Сулейман увидел в ней мятежную позицию^[51]. Согласно рассказу, переданному классическими биографами, посланец наместника тайно явился к Малику, чтобы прощупать его; имам, не подозревая ловушки, повторил своё мнение. Наместник тогда приказал публично высечь его плетью^[52].

Наказание было суровым: Малика били до потери сознания, затем привязали вниз головой на верховое животное и провезли по улицам Медины^[53]. Неоднократные удары вывихнули ему плечо^[54] — травма была такова, что он уже не мог молиться со сложенными перед собой руками, чем, по мнению некоторых позднейших комментаторов, отчасти объясняется маликитский обычай молиться с опущенными вдоль тела руками (садль), а не скрещёнными на груди, хотя эта практика у Малика и его учеников опирается прежде всего на собственное юридическое основание, а не на этот случай^[55]. Во время наказания ему приказали публично отречься. Его ответ, оставшийся знаменитым в маликитской памяти, был таков:

«Кто меня знает, тот меня знает; а кто меня не знает, пусть знает, что я — Малик, сын Анаса, и что я считаю, что развод того, кто действует под принуждением, не имеет силы.» — Малик ибн Анас, цитируется в статье The Flogging of Imam Mālik, Islam21c^[56]

Услышав, что Малик продолжает провозглашать это на улицах города несмотря на мучения, наместник приказал отвязать его^[57].

Авторитет, возросший после испытания

Это преследование не только не опорочило Малика, но надолго укрепило его славу во всём мусульманском мире: твёрдость, проявленная им перед лицом власти, была прочитана как живое доказательство его вероучительной честности^[58]. Традиция сообщает, что, узнав о случившемся, сам халиф аль-Мансур будто бы прибыл в Медину, чтобы принести извинения имаму, заявив, что никогда не отдавал такого приказа своему наместнику, а затем посоветовал ему впредь не выносить правовых решений без совета с Маликом^[59]. Воспринятый с осторожностью, какой требует всякий поздний апологетический рассказ, этот анекдот во всяком случае верно отражает то место, которое Малик уже занимал в религиозном равновесии зарождавшейся аббасидской империи.

Просьба аль-Мансура, затем Харуна ар-Рашида

Однако самый значимый эпизод для понимания правовой мысли Малика ибн Анаса — это не эпизод с бичеванием, а менее эффектный эпизод его упорного отказа видеть, как его Муватта навязывается в качестве единого кодекса всей мусульманской империи. Согласно биографической традиции, халиф аль-Мансур, желая унифицировать юридическую практику, раздробленную разнообразием зарождавшихся региональных школ, попросил Малика ибн Анаса еще в 148 году хиджры (765-766) «взять на себя дисциплину права» и составить систематический труд, очищенный, по его словам, от «строгостей Ибн Умара», «послаблений Ибн Аббаса» и «особых мнений Ибн Масуда»^[60]. Малик ибн Анас отказался, во имя законности местных традиций, — отказ, который он сохранял до смерти халифа, наступившей в 158 году хиджры (775)^[61].

Довод, который он противопоставил халифской власти, заслуживает полного цитирования, настолько он проясняет его представление о законном правовом плюрализме внутри единой общины верующих:

«Сподвижники Посланника Аллаха разошлись во мнениях по этим второстепенным вопросам, и они рассеялись по разным странам, и все они были правы». — Малик ибн Анас, ответ халифу, переданный в биографической традиции и цитируемый Ulum al-Hadith^[62]

Тот же отказ, в более подробной версии, приписывается Малику ибн Анасу перед самим аль-Мансуром:

«Если вы теперь отвратите их от того, что они знают, к тому, чего они не знают, они увидят в этом неверие. Лучше утвердите жителей каждой страны в свойственном им знании и оставьте им это знание». — Малик ибн Анас, цитируется в англоязычной Википедии^[63]

Аль-Мансур, впечатленный строгостью ответов Малика ибн Анаса на свои вопросы, поначалу все же намеревался распорядиться переписать и властно распространить его сочинения по всей империи, угрожая даже — согласно традиции, переданной несколькими биографами, — всякому, кто этому воспротивится^[64]. Именно это искушение насильственной унификации Малик ибн Анас помог отвести.

«Все они были правы»: Харун ар-Рашид и мудрость разнообразия

Поколением позже халиф Харун ар-Рашид (правление 786-809) взял на себя тот же замысел, причем с еще более эффектным намерением: он хотел подвесить Муватту к самой Каабе и обязать всех мусульман ей следовать^[65]. Малик ибн Анас противопоставил ему ровно тот же довод, что уже был приведен аль-Мансуру, — законность разнообразия школ, восходящих к сподвижникам, рассеявшимся по провинциям империи. Халиф, гласит традиция, почтительно склонился перед этим доводом:

«Да дарует тебе Аллах успех, о Абу Абдаллах». — Харун ар-Рашид, ответ Малику ибн Анасу, цитируемый Ulum al-Hadith по классической биографической традиции^[66]

Этот отказ, последовательно противопоставленный халифам аль-Мансуру, а затем Харуну ар-Рашиду, располагавшим тем не менее властью его принудить, составляет один из самых значительных эпизодов всей истории классического исламского права: он закрепляет принцип, признаваемый до сих пор во всем суннитском мире, согласно которому множественность четырех великих правовых школ — не аномалия, требующая исправления, а законное богатство традиции^[67].

Аш-Шафии, ученик, сам ставший основателем

Среди многочисленных учеников, сформировавшихся в окружении Малика ибн Анаса, одно имя превосходит все остальные собственным наследием: Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-820), который несколько лет учился в Медине, прежде чем в свой черед основать шафиитский мазхаб, третью из четырех великих суннитских школ в хронологическом порядке^[68]. Аш-Шафии никогда не переставал воздавать должное своему учителю, чье учение определило весь его собственный юридический метод, прежде чем он разошелся с ним в нескольких методологических пунктах, — в частности в вопросе о нормативном статусе мединской практики, которую аш-Шафии счел слишком партикуляристской, чтобы основывать на ней универсальный юридический метод.

Другие прямые ученики обеспечили передачу и географическое распространение учения Малика ибн Анаса: Абдаллах ибн Вахб (ум. 813) и Абд ар-Рахман ибн аль-Касим (ум. 806), оба обучавшиеся в Медине, прежде чем вернуться в Египет, где они в свой черед воспитали следующие поколения маликитских правоведов; и прежде всего андалусец Яхья ибн Яхья аль-Лейси (ум. 848), который воспринял Муватту непосредственно из уст Малика ибн Анаса в последний год его жизни и привез ту редакцию, которая стала эталонной версией на всем мусульманском Западе^[69].

Следующее поколение, которое кодифицирует и систематизирует

Поколением позже Сахнун ибн Саид ат-Танухи (776-854), обучавшийся в частности у Ибн аль-Касима, составил Мудаввану аль-кубру, обширный свод, систематизирующий юридическое учение Малика ибн Анаса и его первых египетских учеников, — труд, который стал, наряду с самой Муваттой, одной из двух текстуальных опор классического маликитского мазхаба^[70]. Более поздние поколения маликитских правоведов, среди которых андалусский кади Ийяд ибн Муса (1083-1149) и комментатор Корана аль-Куртуби (ум. 1273), прямо заявляли о приверженности этому доктринальному наследию, не будучи его прямыми учениками, обеспечив его передачу вплоть до позднего Средневековья^[71].

Географическое распространение маликитского мазхаба

Следующая таблица помещает маликитский мазхаб среди четырех великих школ суннитского права, из которых три были основаны, с разрывом в одно поколение каждая, учителем и его собственным учеником.

Маликитский мазхаб стал таким образом, с течением веков, господствующим правовым толком почти во всем Магрибе, в мусульманской Андалусии — вплоть до изгнания мусульманского населения из Испании в XVII веке —, в значительной части Западной Африки, в отдельных областях Египта, Судана, Йемена и Залива, а также в нескольких крупных суфийских братствах, таких как Шазилийя и Тиджанийя, изначально обе маликитской принадлежности^[72]. Кордовский правовед Аверроэс (1126-1198), прежде чем стать известным великим комментатором Аристотеля, сам исполнял обязанности маликитского кади в Севилье, а затем в Кордове, — свидетельство глубины укоренения маликитского мазхаба в средневековой Андалусии.

Мирная кончина после жизни, целиком посвященной Медине

Малик ибн Анас умер в Медине в 179 году хиджры (795), в возрасте 83 или 84 лет по словам биографов^[73]. Согласно рассказу Исмаила ибн Абу Увайса, племянника Малика ибн Анаса, опрошенного позднее о последних мгновениях его дяди, тот в терминальной стадии болезни произнес мусульманское исповедание веры, а затем коранический аят о верховенстве божественного предопределения^[74]. Его похоронную молитву возглавил Абдаллах аз-Зайнаби, аббасидский наместник Медины и Мекки в то время, — знак того, что, какими бы ни были прошлые трения с аббасидской властью, религиозный авторитет Малика ибн Анаса был тогда полностью признан этой же властью^[75].

Он был погребен на кладбище Баки аль-Гаркад, расположенном прямо напротив Мечети Пророка, — древнейшем и самом почитаемом некрополе мединского ислама, где покоятся также несколько жен и близких Пророка^[76].

Разрушение погребального купола (1806, затем 1925-1926)

Погребальный купол был возведен над могилой Малика ибн Анаса в позднем Средневековье, в стиле, общем для великих почитаемых гробниц Баки. Эта погребальная архитектура, как и все купола кладбища, была разрушена в первый раз в 1806 году саудовско-ваххабитскими силами эмирата Дирийя при первом взятии ими Хиджаза^[77]. Восстановленные в середине XIX века при османской администрации, эти же купола были снесены во второй раз и окончательно в 1925-1926 годах, после отвоевания Хиджаза силами Ибн Сауда: снос, начатый 21 апреля 1926 года религиозным ваххабитским ополчением ихванов с религиозного одобрения кади Абдаллаха ибн Булейхида, был прямо направлен против всякого строения, возведенного над могилой, которое ваххабитская доктрина считает формой порицаемого новшества (бидʿа), граничащего с идолопоклонством^[78].

Британский свидетель, принявший ислам, Элдон Раттер, находившийся в Медине вскоре после этих событий, описал итог этого систематического сноса словами, дающими представление о масштабе работ: «На всем кладбище виднелись лишь неопределенные маленькие холмики земли и камней, куски дерева, железные прутья, каменные глыбы и разбросанное битое месиво цемента и кирпича»^[79]. Среди так сровненных с землей могил прямо называлась могила Малика ибн Анаса, рядом с могилами родственников и нескольких близких Пророка^[80]. С тех пор, несмотря на регулярные призывы со всего мусульманского мира, саудовские власти так и не разрешили восстановление ни одного из этих погребений, — могила Малика ибн Анаса остается сегодня простой безымянной ямой среди прочих, посреди Баки^[81].

Образец интеллектуальной строгости и нравственной твёрдости

Помимо одной лишь юридической школы, носящей его имя, Малик ибн Анас остаётся в мусульманской памяти авторитетной фигурой в двух различных отношениях. С одной стороны, методологическая строгость, о которой свидетельствует Muwatta, — сорок лет проверки и критического отбора огромного традиционного материала, — сделала его в глазах поколений учёных образцом скрупулёзной работы с источниками задолго до того, как современная историческая критика предъявила те же требования в иных терминах^[82]. С другой стороны, его твёрдость перед лицом политической власти — будь то телесное наказание, назначенное Джафаром ибн Сулейманом, или неоднократное давление со стороны аль-Мансура и Харуна ар-Рашида, стремившихся навязать его труд в качестве закона империи, — сделала его прочным символом независимости религиозного учительства от светской власти, даже когда эта власть сама исповедовала ислам^[83].

Католический взгляд на авторитет и живую традицию

Случай Малика ибн Анаса побуждает, со строгой точки зрения католической энциклопедии, к сущностному замечанию о природе религиозного авторитета, который он воплощает. Католическая Церковь с подлинным уважением относится к интеллектуальному и нравственному усилию, которое представляет собой жизнь, целиком посвящённая поиску верного исполнения открытого Закона: Второй Ватиканский собор призывает католиков чтить у мусульман поклонение единому Богу, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли^[84]. Однако сам метод Малика — основывать часть нормативного авторитета на коллективной практике одного города, пусть даже того, где жил Пророк, — оттеняет то, что радикально отличает классический суннитский ислам от католицизма в вопросе о вероучительном авторитете.

Католическая Церковь никогда не вверяет подлинное толкование Откровения обычаю какого-либо места, сколь бы почтенным оно ни было, ни совокупности конкурирующих местных правовых школ, одинаково законных: она вверяет его живому Магистерию, осуществляемому в преемственности с апостолами и, по её вере, при содействии Святого Духа, хранящем от заблуждения в вопросах, определённых как относящиеся к сокровищнице веры^[85]. Там, где суннитская традиция принимает и узаконивает, как это делал сам Малик перед лицом аль-Мансура и Харуна ар-Рашида, множество юридических путей, «все одинаково истинных», Церковь, напротив, утверждает существование единого органа подлинного толкования, именно чтобы избежать вероучительной раздробленности, которую Малик, в известном смысле, сознательно предпочёл сохранить как богатство, а не устранить объединительным указом. Читатель, желающий углубить вероучительный вопрос об исламе и позицию Церкви в его отношении, найдёт полное изложение в досье Ислам и католический ответ.

• Мухаммед (ок. 570–632) — основатель ислама, чьё учение определяет весь юридический метод Малика
• Аиша бинт Абу Бакр — один из главных источников мединских хадисов, использованных Маликом и его учителями
• Абу Ханифа (699–767) — основатель ханафитского мазхаба в Куфе, старший современник Малика
• Аш-Шафии (767–820) — ученик Малика, ставший основателем шафиитского мазхаба
• Ахмад ибн Ханбаль (780–855) — ученик аш-Шафии и основатель ханбалитского мазхаба
• Аверроэс (1126–1198) — маликитский кади Кордовы, ставший затем великим комментатором Аристотеля
• Ислам и католический ответ — общее вероучительное досье об исламе и позиции Церкви