Ахмад ибн Ханбаль (780–855)

Основные даты

Спорное рождение: Мерв или Багдад?

Ахмад ибн Ханбаль родился в раби аль-аввале 164 года хиджры (ноябрь 780 года). Биографы расходятся о точном месте его рождения: наиболее распространённая традиция называет местом рождения Багдад, но некоторые сообщения относят зачатие к Мерву в Хорасане, поскольку его мать отправилась в путь в Багдад уже беременной, так что само рождение произошло по прибытии в аббасидскую столицу^[14]. Его семья принадлежала к арабскому племени бану шайбан, родом из Басры; отец, офицер аббасидской армии, стоявшей в Хорасане, обосновался в Багдаде лишь за несколько месяцев до рождения сына^[15].

Отец Ахмада умер, когда ребёнок был ещё мал, оставив его сиротой без отца на попечении одной лишь матери^[16]. Эта ранняя утрата обрекла семью на скромное существование: Ахмад унаследовал земельное владение, доход от которого — около семнадцати дирхемов в месяц — едва обеспечивал его пропитание^[17]. Эта относительная бедность детства, повторяющаяся тема в жизнеописаниях великих традиционалистов того поколения — почти то же самое рассказывают и об аш-Шафии, — способствовала формированию у него личного аскетизма, который останется одной из самых неизменно восхваляемых его учениками черт его характера.

Переписчик, ставший традиционалистом

В четырнадцать лет Ахмад начинает работать переписчиком (варрак) — ремеслом, очень рано введшим его в мир текстов и рукописей^[18]. Затем он обращается к систематическому учению: изучает Коран у Яхьи ибн Адама, а затем приобщается к праву под руководством Абу Юсуфа, одного из главных учеников Абу Ханифы и верховного кади аббасидской империи, — показательное первое соприкосновение со школой-соперницей юридического мнения (ра’й), с которой юный Ахмад позднее будет бороться во имя переданного текста^[19]. Однако именно к хадисам — преданиям о словах и поступках Пророка — уже с отроческих лет обращается его истинное призвание.

Методичное странствие по всему мусульманскому миру

Примерно с 179 года хиджры (795) Ахмад ибн Ханбаль предпринимает то, что останется главным делом его юности: восемнадцатилетние странствия по всему мусульманскому миру своего времени, чтобы собирать из живых уст пророческие предания у самых прославленных учителей. Он проходит Ирак — Куфу, Басру, — Хиджаз — Мекку, Медину, — Йемен и Сирию, накопив, по биографической традиции Ибн аль-Джаузи, до 414 различных учителей — цифру, которую другие источники более осторожно сводят к немногим более 280^{[20] [21]}. Этот метод — лично проверять каждую цепочку передачи (иснад) у её непосредственного носителя, а не доверяться второруким сводам, — станет научной подписью всей его карьеры и методологическим основанием «Муснада».

Среди его багдадских учителей первых лет — Хушайм ибн Башир, прославленный традиционалист, у которого он учился несколько лет ещё до начала великих странствий^[22]. По оценкам, сообщаемым биографической традицией, Ахмад ибн Ханбаль за свою карьеру соприкоснулся примерно с 300 000 отдельных пророческих преданий — цифра, сопоставимая с 300 000 хадисов, запомненных аль-Бухари и Муслимом ибн аль-Хаджаджем, или с 500 000, приписываемыми Абу Давуду, но доводимая некоторыми биографами для самого Ахмада ибн Ханбаля до семисот пятидесяти тысяч и даже миллиона, если считать все известные ему вариантные цепочки передачи^[23].

Решающая встреча с аш-Шафии

По возвращении из великих странствий Ахмад ибн Ханбаль оседает в Багдаде, чтобы изучать мусульманское право (фикх) у аш-Шафии, находившегося тогда проездом в аббасидской столице. Биографы единодушно подчёркивают, что между ними «завязалась тесная связь»^[24] — отношение учителя к ученику, надолго отметившее обе фигуры: сам аш-Шафии публично признает достоинства юного традиционалиста, а шафиитская традиция передаёт похвальный отзыв Ахмада ибн Ханбаля о верности его учителя пророческой сунне^[25]. Весьма вероятно, что именно в общении с аш-Шафии, уже автором «Рисалы» — первого систематического трактата по мусульманской правовой методологии, — Ахмад оттачивает собственное представление об иерархии источников права, хотя в итоге он доводит первенство переданного текста (Корана и сунны) ещё дальше, чем его учитель, отвергая даже рассуждение по аналогии (кияс) всякий раз, когда его может заменить пророческое предание, пусть даже слабое^[26].

«Мы веруем в них и признаём их истинными, без „как“ и без [истолкования] смысла». — Ахмад ибн Ханбаль, цит. по: Ибн Кудама, Лум‘ат аль-и‘тикад, о аятах и хадисах, описывающих божественные атрибуты^[27]

Эта формула, которую позднейшая ханбалитская традиция удерживает как самое сжатое выражение принципа биля кайфа, подытоживает уже в этот период становления богословскую направленность, которая поколение спустя сделает Ахмада ибн Ханбаля поборником текстуальной ортодоксии против спекулятивного богословия (калам), — направленность, развиваемую далее в этой статье.

Свод, завершённый с помощью его сына Абдаллаха

Главный труд Ахмада ибн Ханбаля, «Муснад», — монументальный сборник пророческих преданий, составлявшийся в течение его жизни и дополненный после его смерти его сыном Абдаллахом ибн Ахмадом, который добавил в него, в частности, предания, полученные им самим от других учителей, — зиядат («добавления»), чётко отделённые в учёных изданиях от первоначального текста, переданного отцом^[28]. Сам Ахмад определил цель предприятия: составить образцовый труд, позволяющий разрешать разногласия о подлинности преданий, приписываемых Пророку^[29].

Оригинальная структура: расположение по передатчикам

В отличие от позднейших великих сводов, организованных по юридическим темам, — каким станет чуть позже «Сахих» аль-Бухари, — «Муснад» принимает радикально иной принцип расположения: предания сгруппированы в нём не по темам, а по первоначальному передатчику, то есть по сподвижнику Пророка, к которому восходит первое звено цепочки передачи (отсюда и название муснад — «возведённый к»). Труд охватывает около девятисот сподвижников-передатчиков, распределённых по восемнадцати последовательным цепочкам восхождения, причём первый раздел посвящён «десяти обрадованным Раем» (ближайшим сподвижникам Пророка), а последний — преданиям, переданным женщинами^[30].

Живой авторитет в науке о хадисах

«Муснад» содержит, по подсчётам современных учёных изданий, более 27 000 отдельных преданий — цифра, вырастающая примерно до 40 000, если считать повторения, вызванные множественными цепочками передачи одного и того же высказывания^[31]. Хотя специалисты по хадисам ставят «Муснад» после шести канонических книг (аль-кутуб ас-ситта, включая «Сахихи» аль-Бухари и Муслима), он остаётся непререкаемым авторитетным источником, в частности потому, что сохраняет значительное число подлинных преданий, отсутствующих в двух строжайших канонических сводах^[32]. Позднейший учёный Ибн аль-Джаузи выявил, правда, в огромном объёме сборника небольшое число преданий, чья подлинность вызывает вопросы, — но большинство специалистов видят в этом ошибки передачи, а не намеренные подделки, что не подрывает общей репутации методологической строгости, связанной с трудом^[33].

Доктринальные истоки: спор о сотворённости Корана

Событие, которому предстояло сделать Ахмада ибн Ханбаля центральной фигурой мусульманской религиозной истории, берёт начало в богословском споре о самой природе Корана. Для рационалистической школы мутазилитов, влиятельной при аббасидском дворе на рубеже IX века, утверждение, что Коран несотворён и совечен Богу, означало вводить рядом с Богом вторую вечную реальность — посягательство, по их мнению, на строгий принцип божественного единства (таухид)^[34]. Халиф аль-Мамун (правление 813–833), сам сочувствовавший этому рационалистическому прочтению, хотя и не принимавший мутазилитского учения целиком — в частности о свободе воли, — пришёл к мысли, что учение о несотворённом Коране служит источником опасного религиозного невежества для простого народа верующих, и решил властью государства навязать противоположный тезис: Коран, по его мнению, был сотворён Богом, как и всё творение^[35].

Указ аль-Мамуна и арест Ахмада ибн Ханбаля

В 218 году хиджры (833), находясь в ар-Ракке в Сирии, аль-Мамун приказал наместнику Багдада подвергнуть судей и традиционалистов столицы формальному допросу о природе Корана: отказ исповедовать его сотворённость грозил несговорчивому смещением с должности, тюрьмой, а то и худшим^[36]. Подавляющее большинство допрошенных учёных, по хроникам того времени, в итоге подчинились, хотя бы внешне, халифской позиции^[37]. Ахмад ибн Ханбаль отказался. Отведённый в цепях в ар-Ракку для личного представления халифу, он узнал в пути, ещё не достигнув цели, весть о смерти аль-Мамуна, наступившей всего через несколько месяцев после учреждения михны^[38].

Бичевание при аль-Мутасиме

Смерть аль-Мамуна отнюдь не положила конец испытанию: его преемник аль-Мутасим (правление 833–842) продолжил инквизиционную политику. Ахмад ибн Ханбаль был вновь допрошен — на этот раз лично, по нескольким источникам, верховным судьёй Ахмадом ибн Абу Дуадом, главным творцом мутазилитского гонения при аббасидском дворе, — и вновь ответил, что Коран несотворён^[39]. Затем он был смещён, брошен в тюрьму, а потом избит плетьми до потери сознания по приказу халифа, около 220 года хиджры (835)^[40]. Биографическое предание сохранило об этом эпизоде слово, приписываемое Ахмаду ибн Ханбалю, в котором звучит тревога свидетеля, боящегося, что своим молчанием он даст истине угаснуть:

«Если учёный молчит, скрываясь, а невежда не знает, когда же будет явлена истина?» — Ахмад ибн Ханбаль, слово, передаваемое биографической традицией михны^[41]

Весть о его аресте и истязании вызвала в Багдаде такое волнение — население открыто грозило восстанием, — что халиф, уже в значительной мере поглощённый строительством своей новой столицы Самарры и военными походами, счёл более благоразумным отпустить его^[42].

Продолжавшееся гонение при аль-Васике

При следующем халифате — аль-Васика (правление 842–847) — инквизиционная политика продолжилась и в некоторых отношениях даже усилилась: халиф дошёл до того, что допрашивал византийских пленников об их собственных воззрениях на статус Корана, прежде чем решить вопрос об их выкупе или казни, — знак систематического характера, который приобрела к тому времени политика режима^[43]. Ахмад ибн Ханбаль, уже освобождённый, но всё ещё отмеченный перенесёнными испытаниями, был в этот период изгнан из Багдада и жил в относительном забвении, продолжая, однако, частным образом передавать своё учение узкому кругу учеников^[44].

Конец испытания при аль-Мутаваккиле

Решительный перелом наступил при халифате аль-Мутаваккиля (правление 847–861), чья религиозная чуткость, заметно более благоприятная суннитскому традиционализму, положила конец всей инквизиционной политике. В 849 году халиф формально запретил публичные споры о природе Корана и даже приказал официальным учёным опровергать мутазилитское учение, которое они вынуждены были исповедовать при его предшественниках; смещение в 851 году верховного судьи Ибн Абу Дуада, главного инквизитора, окончательно завершило, после восемнадцати лет, этот смутный период аббасидской религиозной истории^[45]. Ахмад ибн Ханбаль был принят в милости в Багдаде, и его восемнадцатилетнее сопротивление, превращённое суннитской памятью в подлинное исповедническое мученичество, прямо способствовало тому, что он ещё при жизни стал знаковой фигурой торжествующей текстуальной ортодоксии^[46].

Историки единодушно подчёркивают глубокий парадокс этого эпизода: желая государственным принуждением навязать религиозным учёным богословское учение, аббасидская власть вызвала эффект, строго обратный искомому, — провал михны надолго укрепил самостоятельный религиозный авторитет учёных (улама), одновременно на века сократив способность халифской политической власти предписывать православное вероучение^[47]. Именно в этой динамике и кристаллизовалось, во многом благодаря сопротивлению Ахмада ибн Ханбаля, классическое определение суннитской ортодоксии (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа) в вопросе о несотворённом Коране^[48].

Принцип биля кайфа

В сердце богословия Ахмада ибн Ханбаля лежит принцип биля кайфа («без как»): божественные атрибуты, упомянутые в Коране и в достоверных хадисах, — «рука» Бога, Его «восседание» на Троне, Его «нисхождение» в последнюю треть ночи, — должны утверждаться как они есть, не отрицаясь (в чём Ахмад ибн Ханбаль упрекал джахмитов, сторонников отрицательного богословия та‘тиль), но и без притязаний уточнить их образ (кайфийя) или уподобить сотворённым реальностям (ташбих)^[49]. Эта срединная позиция — отказ одновременно от отрицающей аллегоризации и от наивного антропоморфизма — станет под именем асаризма (буквализма пророческих следов) одним из великих структурообразующих богословских направлений в истории суннитского ислама, наряду с ашаритским рационализмом, развившимся чуть позже^[50].

Против калама и мутазилитов

Ахмад ибн Ханбаль выработал принципиальное недоверие ко всякому спекулятивному богословию (калам) эллинистического вдохновения, которое он считал чреватым, уже по самому своему методу, риском подчинить явленный текст философским категориям, чуждым Откровению^[51]. Эта враждебность к диалектическому рассуждению в вопросах веры не была свойственна одному Ахмаду ибн Ханбалю — его собственный учитель аш-Шафии уже исповедовал, по шафиитской биографической традиции, сообщаемой Ибн Абу Хатимом ар-Рази, суровое суждение об изучении калама^[52], — но Ахмад ибн Ханбаль довёл её до предельных следствий, отвергая всякую методологическую уступку, способную прямо или косвенно ввести рационалистическое прочтение божественных атрибутов.

Традиционалист, почитавший реликвии и суфиев

Черта, часто упускаемая ретроспективными прочтениями — в частности теми, которые в XVIII–XXI веках сделают Ахмада ибн Ханбаля своим исключительным предтечей ваххабизма, — заслуживает точного исторического подчёркивания: Ахмад ибн Ханбаль, далёкий от антидевоционального ригоризма, который разовьют некоторые поздние ханбалитские течения, верил в благодатную силу реликвий и сам носил, по биографической традиции, кошелёк с волосами, приписываемыми Пророку, засунутый в рукав^[53]. Он также одобрял касание и целование могилы Пророка в знак благословения и поддерживал уважительные отношения с первыми суфийскими кругами своего времени^[54]. Приписываемое ему слово, обращённое к его собственному сыну Салиху, показывает эту открытость:

«Я не знаю людей лучше [суфиев]». — Ахмад ибн Ханбаль, советуя сыну Салиху посещать суфийские круги своего времени^[55]

Этот исторический факт, сегодня прочно установленный академической ученостью, прямо противоречит тому образу, который некоторые поздние ханбалитские реформаторские течения — в первую очередь ваххабитское движение — ретроспективно приписали Ахмаду ибн Ханбалю как яростному противнику культа святых, почитания реликвий и суфийского благочестия; этот вопрос будет развит далее, в разделе о судьбе ханбалитской школы.

Отвержение слепого таклида для учёных, дозволение его для мирян

В методологическом плане Ахмад ибн Ханбаль отвергал таклид — слепое следование юридической власти без личного рассмотрения источников — для учёных, способных сами прилагать усилие истолкования (иджтихад), допуская его при этом для простых верующих, лишённых этой технической способности; он, однако, порицал учёных, которые, доводя эту логику до конца, приходили к отрицанию всякого долга таклида даже для простых верующих, считая эту позицию общественно опасной^[56].

Последняя болезнь

После возвращения в милость при аль-Мутаваккиле Ахмад ибн Ханбаль постепенно прекратил публичное преподавание хадисов около 225 года хиджры (840), предпочитая диктовать свой «Муснад» двум сыновьям — Абдаллаху и Салиху, а также двоюродному брату Ханбалю ибн Исхаку^[57]. Он скончался в пятницу, 12 раби аль-авваля 241 года хиджры (2 августа 855 года), в Багдаде, после девяти дней болезни, в возрасте семидесяти четырёх лет (семидесяти семи лунных лет)^[58].

Похороны исключительного масштаба

Биографическая традиция сообщает, с характерной для средневекового агиографического жанра приподнятостью, о необычайном масштабе его похорон: по словам хронистов, заупокойная молитва собрала около восьмисот тысяч мужчин и шестидесяти тысяч женщин, а событие было отмечено обращением в ислам двадцати тысяч христиан и иудеев в тот же самый день^[59]. Если эти цифры, как часто бывает в средневековой биографической литературе, скорее относятся к назидательной гиперболе, чем к точному подсчёту, то они во всяком случае бесспорно свидетельствуют об огромной народной любви, которой пользовался Ахмад ибн Ханбаль в Багдаде в час своей смерти, — любви, прямо унаследованной от его сопротивления десятью годами ранее, во время михны.

Гробница в квартале ар-Русафа

Ахмад ибн Ханбаль был погребён в Багдаде, на восточном берегу Тигра, в квартале ар-Русафа; его могила находится ныне в ограде мечети, носящей его имя, которая остаётся местом посещения для современных верующих ханбалитов^[60].

Таблица четырёх великих суннитских школ

Следующая таблица помещает ханбалитскую школу среди четырёх великих суннитских правовых школ, причём трое из четверых основателей связаны прямой или опосредованной связью учителя и ученика на протяжении нескольких последовательных поколений.

Особый правовой метод: слабый хадис предпочтительнее аналогии

Ханбалитская школа отличается от трёх предшествовавших ей школ ещё более сжатой вокруг переданного текста иерархией источников права: Коран, пророческая сунна, консенсус (иджма‘), ограниченный одними лишь сподвижниками Пророка, — а не более широкий, всех позднейших учёных, — а затем, при молчании этих трёх источников, предпочтение слабому хадису (хадис да‘иф) перед рассуждением по аналогии (кияс), к которому она прибегает лишь в самую последнюю очередь^[61]. Школа «не принимает, в отличие от ханафитской школы, личного судебного усмотрения судьи (истихсан) ни местных обычаев общины как самостоятельных и достаточных оснований права»^[62]. Показательно, что сам Ахмад ибн Ханбаль никогда не предпринимал систематизации собственного метода в формальный юридический корпус, сравнимый с «Рисалой» его учителя аш-Шафии: его ученики, в первую очередь Абу Бакр аль-Халляль, после его смерти взялись собирать и систематизировать его разрозненное учение в подлинную правовую школу^[63].

От Ибн Таймийи к ваххабизму: спорная судьба

Долго оставаясь самой незаметной из четырёх суннитских школ, ханбалитская традиция пережила крупное доктринальное обновление с дамасским богословом-правоведом Ибн Таймийей (1263–1328), чьё полемическое и систематическое творчество вернуло ханбализму новую интеллектуальную силу несколько веков спустя после смерти его основателя^[64]. Именно на это позднее переосмысление, произведённое Ибн Таймийей, а затем, в XVIII веке, аравийским реформатором Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом, и опрётся движение, известное под именем ваххабизма, которое притязает на Ахмада ибн Ханбаля как на своего основополагающего авторитета наряду с Ибн Таймийей^[65].

Однако современная академическая учёность настойчиво подчёркивает, что личные позиции самого Ахмада ибн Ханбаля «не сыграли никакой реальной роли в установлении центральных доктрин ваххабизма»^[66]: средневековая ханбалитская литература, как показано выше на примере реликвий и суфиев, напротив, богата упоминаниями святых, посещения могил, чудес и реликвий — тех самых девоциональных практик, которые современный ваххабизм отвергает именно во имя ханбализма, якобы восстанавливаемого им в первоначальной чистоте^[67]. Классическая ханбалитская школа, впрочем, поддерживала тесные исторические связи с суфизмом, породив в своей среде мистические фигуры самого первого ряда, во главе которых — Абд аль-Кадир аль-Джилани (1077–1166), основатель братства кадирийя^[68].

Ограниченное распространение при непропорциональном доктринальном весе

В строго демографическом плане ханбалитская школа остаётся сегодня самой малочисленной из четырёх великих суннитских школ, объединяя примерно 1–2 % всех мусульман мира^[69]. Мажоритарным или официальным статусом она обладает лишь в двух странах — Саудовской Аравии и Катаре, где составляет основу государственно-религиозной правовой системы^[70]. Этот скромный демографический вес, однако, резко контрастирует с её современным доктринальным влиянием, явно непропорциональным числу её приверженцев: финансовое и институциональное излучение Саудовской Аравии, главного очага современного ханбализма, распространило далеко за пределы его исторических границ самые ригористические богословские позиции школы в современных формах салафизма и ваххабизма.

Герой суннитской ортодоксии

Помимо одной лишь юридической школы, носящей его имя, Ахмад ибн Ханбаль остаётся — в мусульманской памяти, как и в академическом исламоведении, — одной из самых почитаемых фигур всей интеллектуальной истории ислама, одним из «отцов ислама», по распространённой формуле современных историков, который уже с IX века стал структурообразующей фигурой для самого определения классического суннизма^[71]. Великий средневековый биограф аз-Захаби называл его «истинным имамом, доказательством религии, учителем хадисов и главой сунны»^[72] — суждение, которое в разных формах повторяет вся позднейшая суннитская биографическая традиция, для которой сопротивление михне равнозначно, почти буквально, статусу исповедника веры.

Католический взгляд на буквализм без магистериума

Случай Ахмада ибн Ханбаля побуждает, со строго точки зрения католической энциклопедии, к сущностному замечанию о природе доктринального авторитета, на который притязает само его сопротивление. Католическая Церковь с подлинным уважением смотрит на интеллектуальное и духовное мужество человека, принявшего бичевание, лишь бы не предать то, что он почитал явленной истиной: Второй Ватиканский собор призывает католиков чтить у мусульман поклонение единому Богу, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли^[73]. Твёрдость Ахмада ибн Ханбаля перед политической властью, притязавшей силой диктовать само содержание явленной веры, являет, впрочем, разительную аналогию с католическим требованием верности залогу Откровения против всякой попытки подчинить догмат светским властям или господствующим интеллектуальным модам эпохи.

Но эта аналогия обрывается именно там, где начинается решающий вопрос о власти, в последнем счёте гарантирующей единство истолкования. Ахмад ибн Ханбаль противопоставил мутазилитскому рационализму, навязываемому государством, принцип кажущейся радикальной простоты — утверждать явленный текст «без как», не подчиняя его никакому внешнему истолковательному посредничеству. Однако сам этот принцип, сколь бы героически он ни защищался, ничуть не помешал притязающей на него традиции, несколько веков спустя, в свою очередь раздвоиться между классическим ханбализмом, оставшимся открытым реликвиям, чтимым гробницам и суфийскому благочестию, — тем самым, который являл собой сам Ахмад ибн Ханбаль при жизни, — и современным ваххабитским ханбализмом, с силой отвергающим те же практики во имя буквализма, якобы полученного им непосредственно от него^[74]. Именно здесь контраст с католичеством наиболее поучителен: Католическая Церковь никогда не вверяет единство подлинного истолкования Откровения одной лишь силе отказа от всякого рационального опосредования, сколь бы справедливым ни был такой отказ в тот или иной момент истории, — она вверяет его живому Магистериуму, осуществляемому в преемстве с Апостолами и, по её вере, при содействии Святого Духа, не дающего погрешить в вопросах, определённых как относящиеся к залогу веры^[75]. Там, где даже непримиримейший из великих суннитских традиционалистов так и не смог одной лишь силой отказа от калама помешать собственному доктринальному потомству разделиться о точном смысле его же наследия, Церковь утверждает, напротив, существование единого органа подлинного истолкования, учреждённого именно для того, чтобы избежать такого ретроспективного рассеяния смысла. Читатель, желающий углубить доктринальный вопрос об исламе и католическую позицию по нему, найдёт полное изложение в подборке Ислам и католический ответ.

• Мухаммад (ок. 570–632) — основатель ислама, чьё учение определяет всю науку о хадисах, собранную Ахмадом ибн Ханбалем
• Аш-Шафии (767–820) — багдадский учитель Ахмада ибн Ханбаля, основатель шафиитской школы
• Малик ибн Анас (711–795) — основатель маликитской школы в Медине, непосредственный учитель аш-Шафии
• Абу Ханифа (699–767) — основатель ханафитской школы в Куфе, древнейшей из четырёх великих школ
• Ибн Таймийя (1263–1328) — ханбалитский богослов-правовед, вернувший школе силу несколько веков спустя после Ахмада ибн Ханбаля
• Ислам и католический ответ — общая доктринальная подборка об исламе и позиции Церкви