Богоматерь из Лауса

Лаус невозможно понять, если забыть, кто был свидетелем. Как и в Лурде два века спустя, Дева Мария избрала не богослова и не учёную монахиню, а ребёнка, в котором соединились все приметы евангельской малости: бедность, необразованность, пастьба стад. Эта несоразмерность между вестницей и посланием является, в глазах Церкви, одним из первых признаков достоверности события.

Бедное детство

Бенуата Ранкурель родилась 16 сентября 1647 года в Сент-Этьен-д'Авансоне, селении в Верхних Альпах, которое позднее получит название Сент-Этьен-ле-Ло^[8]. Семья была очень бедной. Её отец, Гийом Ранкурель, умер, когда ей было семь лет, и девочка с самого раннего возраста была отправлена пасти стада. В семнадцать лет, ко времени явлений, она по-прежнему не умела ни читать, ни писать^[9]. Неграмотной она останется всю жизнь; рассказы о её беседах с Девой Марией дошли до нас потому, что священники святилища записывали их под её диктовку.

Эта бедность — не только материальная: она и духовна в том смысле, какой вкладывает в это слово Евангелие. Бенуата читает чётки, пася скот, постится, отдаёт беднейшим то немногое, что у неё есть. Капелланы, знавшие её, настаивают на её прямоте и здравомыслии — простодушная крестьянка, неспособная выдумать мистическую постановку и отвечавшая на все допросы с той же простотой.

Борьба и святость целой жизни

Там, где большинство великих визионерок получили лишь несколько явлений за несколько месяцев, Бенуата более полувека жила в почти непрерывном общении с Небом. За такую продолжительность приходится платить. Начиная с 1680-х годов рассказы описывают напряжённую духовную брань: искушения против веры и чистоты, ночные истязания, нападения, приписываемые демону, с которыми, по её словам, она сталкивалась почти каждую ночь вплоть до самой смерти^[10]. Предание передаёт ярость злого духа по отношению к ней, который будто бы жаловался, что теряет из-за неё столько душ^[11].

Бенуата умерла в Лаусе 28 декабря 1718 года, в день святых Невинных Младенцев, в семьдесят один год^[12]. Её тело покоится ныне в базилике. Её дело беатификации, открытое в XIX веке, увенчалось в 2009 году признанием героичности её добродетелей: святой Церковь признала целую жизнь, а не только явления.

История явлений Лауса разворачивается в несколько этапов в течение 1664 года: приготовление в долине Фур, откровение имени Госпожи, затем переход к селению Лаус, где Дева Мария просит построить Ей церковь.

Святой Маврикий и приготовление

В мае 1664 года Бенуата пасёт стадо в долине Фур, выше Сент-Этьена. Сначала она видит там почтенного старца величественного вида, который представляется святым Маврикием — покровителем полуразрушенной часовни долины. Он готовит её и возвещает, что вскоре она увидит Матерь Божию^[13]. Вскоре после этого начинаются явления Девы Марии, возобновлявшиеся почти каждый день в течение лета, в мирной близости: Госпожа наставляет дитя, учит её молиться, слушает её.

Дева Мария открывает Своё имя

Неделями Бенуата не знает, кто эта «прекрасная Госпожа». Лишь 29 августа 1664 года, в долине Фур, Та открывает Своё имя: Она представляется как Госпожа Мария, Матерь Её дражайшего Сына^[14].

Сдержанность формулы характерна для Лауса. Ничего зрелищного, никакого отвлечённого богословского откровения вроде лурдского «Я есмь Непорочное Зачатие» Лурда: Дева Мария называет Себя просто Матерью — и именно как Мать Она будет действовать в Лаусе, привлекая грешников, чтобы примирить их со Своим Сыном.

Послание в Лаус и часовня Бон-Ранконтр

В конце сентября 1664 года, в местечке под названием Пендро, Дева Мария направляет Бенуату к селению Лаус, где находится скромная часовня, посвящённая Богоматери Бон-Ранконтр: Она посылает её туда, возвещая, что та узнает место по благоуханию и что Она будет говорить с ней там очень часто^[15].

Бенуата спускается в Лаус и узнаёт место по сверхъестественному благоуханию — постоянному знаку марийного присутствия в рассказах святилища. Бедная часовня Бон-Ранконтр становится отныне сердцем явлений: именно сюда, до конца жизни, визионерка будет приходить беседовать с Девой Марией.

Обращение грешников

В этой часовне Дева Мария открывает смысл всего события. Она хочет, чтобы святилище расширили, и объясняет, почему избрала эту затерянную долину: она говорит, что испросила это место у Своего Сына для обращения грешников, — и получила его^[16].

В этой фразе — весь Лаус. Святилище — это прежде всего не место зрелищных чудес, а дом милосердия: место, которое Мария испросила у Бога, чтобы возвращать туда заблудшие души. Обращения стекаются с первых же лет — так что капелланы, заваленные работой, говорят о толпах паломников, приходящих исповедоваться.

Лаус не передал великой «тайны», как Ля-Салетт или Фатима, ни призыва ко всеобщему почитанию, как Чудотворный медальон. Его послание скромнее и непрерывнее: пятьдесят четыре года Дева Мария воспитывала Бенуату как вестницу примирения и сделала долину местом, где грешники возвращаются к Богу.

Таинство примирения

Самая постоянная черта Лауса — центральное место исповеди. Мария непрестанно посылает Бенуату к грешникам, иногда открывает ей состояние душ, увещевает вести их к священнику. С первых же лет обращений так много, что священники должны поселиться здесь постоянно, чтобы исповедовать паломников. Диоцез Гапа кратко выражает эту непрерывность: с 1664 года приём и таинство не переставали предлагаться в Лаусе^[17]. Вот почему святилище доныне представлено прежде всего как «Прибежище грешников» — имя, заимствованное из литании Деве Марии и наполненное конкретным смыслом историей Лауса.

Масло Лауса

Второй собственный знак святилища — масло лампады, горящей перед алтарём часовни Бон-Ранконтр. Предание Лауса передаёт, что Дева Мария обещала с первых же лет, что это масло будет исцелять больных, которые станут помазываться им с верой, прибегая к Её заступничеству^[18]. Масло Лауса и сегодня раздаётся паломникам святилищем, которое заботится о пояснении его смысла: это ни лекарство, ни магический предмет, а жест молитвы и доверия заступничеству Марии. Исцеление тела, когда оно даётся, подчинено спасению души, — масло остаётся на службе обращения, составляющего сердце Лауса.

Лаус — не только кроткое марийное святилище. Начиная с 1673 года, в течение примерно десяти лет, Бенуата получает череду явлений распятого и окровавленного Христа, даруемых главным образом по пятницам, а с особой силой — в Великий пост^[19]. Согласно рассказам, она тогда заново переживала Страсти Господа, оставаясь как бы оцепеневшей в позе распятой, с четверга по субботу, и говоря, что залита Его кровью^[20].

Полученное слово проливает свет на смысл этих страданий: Христос являлся бы ей в таком виде, чтобы приобщить её скорбям Своих Страстей^[21].

Эти видения вписывают Лаус в великую мистическую традицию сострадания: визионерка милосердия телесно приобщена страданиям Спасителя ради спасения грешников, которых ей поручено возвращать. Святилище марийной кротости — втайне также святилище Креста.

Как и всякое сверхъестественное событие, Лаус должен был пройти горнило церковного распознавания. Это распознавание было ранним — уже в год, последовавший за явлениями, — но и исключительно долгим, поскольку торжественное признание пришло лишь в 2008 году.

Первое расследование (1665) и исцеление Катрин Виаль

Уже в 1665 году диоцезная власть встревожена стечением народа. Антуан Ламбер, генеральный викарий архиепархии Амбрёна, послан расследовать события в Лаусе^[22]. Расследование тем более решительно, что оно совпадает со зрелищным исцелением: Катрин Виаль, несколько лет пребывавшая в параличе, обретает владение членами в святилище. Перед этим фактом Ламбер, поначалу недоверчивый, будто бы признал здесь дело Божие^[23].

Несколько лет спустя сам архиепископ Амбрёна, Шарль де Жанлис, долго скептичный, приехал допрашивать Бенуату и в свою очередь убедился в искренности пастушки и в реальности благодатей^[24].

Капелланы и рукописи

Достоверность Лауса основана также на качестве священников, поселившихся здесь. Уже с 1665 года при святилище закрепляются замечательные клирики, чтобы окормлять паломничество и записывать факты, — первоисточники всего, что нам известно:

Именно благодаря их рукописям — Бенуата была неграмотна — до нас дошли слова Девы Марии и подробности явлений^[25]. Эти рассказы, написанные прямыми свидетелями и сверенные между собой, составляют документальную основу, на которую три века спустя опрётся комиссия по признанию.

От базилики (1892) к признанию 2008 года

Почитание не ослабевает с веками. В 1855 году статуя Богоматери из Лауса торжественно коронуется перед десятками тысяч паломников; в 1892 году папа Лев XIII возводит церковь в ранг малой базилики^[26]. Но формальное признание явлений, долго откладывавшееся, наступает лишь в XXI веке.

В 2005 году еп. Жан-Мишель ди Фалько Леандри, епископ Гапа и Амбрёна, запрашивает Конгрегацию вероучения о порядке действий; создаются три комиссии — богословская, историческая и научная — для изучения дела^[27]. По завершении этой работы, 4 мая 2008 года, за мессой в базилике, в присутствии апостольского нунция и многих епископов, еп. ди Фалько провозглашает декрет о признании:

«Я признаю сверхъестественное происхождение явлений и событий, пережитых и пересказанных юной пастушкой Бенуатой Ранкурель, имевших место между 1664 и 1718 годами.»^[28]

Оно наступает более чем через век после великих французских признаний XIX века — Лурда в 1862 году, затем Понмена мандатом от 2 февраля 1872 года^[29], — событие огромное для святилища, долго остававшегося в тени великих паломничеств.

Досточтимость Бенуаты Ранкурель (2009)

За признанием явлений следует решительный шаг для самой визионерки. 3 апреля 2009 года папа Бенедикт XVI уполномочивает Конгрегацию по делам святых провозгласить декрет, признающий героичность добродетелей Бенуаты Ранкурель, которая получает титул досточтимой^[30]. Её дело, открытое ещё в XIX веке — Пий IX объявил Бенуату «Слугой Божьей» в 1871 году^[31], — ожидает ныне, для беатификации, признания чуда, полученного по её заступничеству. Церковь чтит здесь не факт видения Девы Марии, а святость жизни, целиком отданной милосердию.

Святилище Богоматери из Лауса находится в коммуне Сент-Этьен-ле-Ло, в диоцезе Гапа и Амбрёна. Вокруг малой базилики выросли здания для приёма паломников, часовни и тропы, ведущие к местам явлений. Пастырская забота о нём вверена священникам диоцеза при помощи монахинь и мирян.

Лаус принимает каждый год от 120 000 до 200 000 посетителей и паломников^[32]. Сюда приезжают прежде всего ради того, что составляет его самобытность с 1664 года: исповеди, марийной молитвы, масла Лауса и тишины долины, оставшейся в стороне. Скромное в сравнении с Лурдом или Фатимой, святилище хранит своё собственное призвание — призвание «Прибежища грешников», куда приезжают меньше искать чуда, чем прощения.

Лаус занимает особое положение в географии признанных марийных явлений. По дате он вписывается в долгую череду, идущую от Мексики XVI века к великим французским святилищам XIX века и к Португалии XX века; но он отличается от них продолжительностью явлений и ударением на прощении, а не на зрелищном публичном послании.

Лаус предстаёт таким образом как старейшее и самое долгое из этих великих французских марийных свиданий и как их скромнейший общий знаменатель: прежде догматов и тайн — милосердие, предлагаемое возвращающемуся грешнику.

Лаус принадлежит к семье признанных марийных явлений. О других великих святилищах этого ряда см. Богоматерь из Лурда (1858), Богоматерь из Ля-Салетт (1846), Богоматерь из Понмена (1871), Чудотворный медальон (рю-дю-Бак, 1830), Богоматерь из Фатимы (1917) и Богоматерь из Гваделупы (1531).