Konstantinopolisli Aziz Nikeforos (yak. 758-828)

İkinci ikonalar mücadelesinin patriği

Nikeforos’un adı, belirleyici bir hakikatle özdeşleşmiştir: II. İznik Konsili’nin (787) zaferi kesin değildi. Yarım yüzyıl sonra, Bizans İmparatorluğu, V. Leon Ermeni döneminde yeniden ikonoklazma sürüklendi. Bu kez ikinci bir mücadele gerekmişti — ve bu mücadelenin episkoposlar nezdindeki lideri Nikeforos oldu. Tarasios, İrene’nin imparatorluk desteğine sahipken, Nikeforos bu gücü karşısında buldu. Onun büyüklüğü, taç giymiş bir galibin değil, sadık bir mağlubun büyüklüğüdür: görevden alındı, sürgüne gönderildi, yaşarken asla makamına iade edilmedi; ama inancını makamına tercih etti. Bu krizin tarihi için bkz. İmgeler Tartışması.

İman uğruna görevden alınan itirafçı

Kilise terminolojisinde itirafçı, kanlı şehadete varmadan inancı uğruna acı çeken kişidir. Nikeforos da onlardandır. 815 Mart’ında^[2] gece yarısı tutuklanıp bir manastırdan diğerine zorla götürüldü; iki ardışık imparator tarafından susturulmak istendi, ama o hakikati huzura değişmeyi asla kabul etmedi. Sürgündeki hücresinden on üç yıl boyunca “sözle ve yazıyla ikonaların saygıyla tazimini savunmaya devam etti”^[3]. Kilisenin onu aziz ilan ettiği, işte bu sebatıdır.

Teolog ve tarihçi

Nikeforos yalnızca cesur değil, aynı zamanda akıllıydı. Zulüm yıllarında, ikonoklazma karşı büyük bir teolojik külliyat kaleme aldı — Apologetik, üç Antirrhetikos (“Reddiyeler”), 815’teki ikonoklast konsile karşı büyük Reddiye —, Bizans ikonoklazmı üzerine başvuru sentezinin Yuhanna Dımaşki ve Theodoros Studites’inkilerle birlikte ikonodüllerin başlıca teolojik kaynakları arasında saydığı bir külliyat^[4]; Paul J. Alexander’ın monografisi (1958) bu merkezi yeri doğrular; Nikeforos, ikinci ikonoklazmın belgelerini neredeyse tek başına günümüze aktaran kaynak olarak kalır^[5]. Aynı zamanda tarihçiydi: Breviarium ve Chronographikon syntomon adlı eserleri, Bizans araştırmacılarının VII. ve VIII. yüzyılları yeniden inşa etmek için hâlâ başvurduğu kaynaklardandır^[6]. Düşünen, yazan ve aktaran bir aziz.

Bir İtirafçının Oğlu

Aziz Nikeforos, 758 yılı dolaylarında Konstantinopolis’te, ikonoklazmın en şiddetli döneminde dünyaya gelir. Onun doğduğu ev zaten bir tanıklıktır: Babası Theodoros, imparatorluk sekreteri olarak görev yapmaktadır—yani, 741-775 yılları arasında hüküm süren ve ikonlara karşı en amansız zulmü başlatan imparator V. Konstantinos Kopronimos’un sarayında çalışmaktadır. Ancak Theodoros, kutsal ikonaların saygıyla tazimine sadık kalır. Bu sadakati yüzünden, hizmet ettiği imparator tarafından kamçılanır ve ardından İznik’e sürgün edilir^[7][8]. Aslında ceza iki aşamalı olmuştur: İlk olarak Pontus’a sürülen Theodoros, ardından ikinci kez İznik’e sürgün edilir ve burada altı yıl süren sürgün hayatının sonunda, ailesini bir daha göremeden vefat eder^[9]. Nikeforos’un annesi Eudoksia da *“Kilise’nin sadık bir kızı”*dır^[10]; o da ilerleyen yıllarda manastır hayatını seçer^[11]. Böylece çocuk, ikonlara sadakatin bedelinin bizzat ödenmiş olduğu bir ailede büyür: Onun ileride göstereceği dirayet, bir tesadüf değil, bir mirastır.

“Babası Theodoros, ikonalarla ilgili Kilise’nin öğretisini sürekli savunduğu için imparator Konstantinos Kopronimos tarafından sürgüne gönderilmişti.” — Catholic Encyclopedia, “St. Nicephorus”^[12]

İmparatorluk Sekreteri ve II. İznik Konsili (787) Komiseri

İmparatoriçe İrene ve oğlu VI. Konstantinos, ikonaların yeniden saygıyla tazimini sağlamak istediklerinde, uzun süre zulüm görmüş bu aile tekrar itibar kazanır. Genç Nikeforos, babasıyla aynı göreve getirilir: O da imparatorluk sekreteri (asēkrētis) olur^[13]. Bu sıfatla ve zaten bilgisi ve dindarlığıyla tanındığı için, 787 yılında II. İznik Konsili’nde İmparatoriçe İrene’yi temsil eder—ikonoklazmı mahkûm eden ve kutsal ikonaların saygıyla tazimini yeniden tesis eden yedinci ekümenik konsil^[14][15]; İngilizce, Fransızca ve Ortodoks kaynaklar onu bu sıfatla imparatorluk komiseri (imperial commissioner) olarak niteler^{[16][17][18][19]}, OrthodoxWiki ise daha mütevazı bir ifadeyle konsil sekreterinden söz eder^[20]. İleride patrik olacak iki isim birbirini zaten tanımaktadır: Nikeforos, Tarasios ile, onun imparatorluk sekreterliğinin başı (protasecrētis) olduğu dönemde birlikte çalışmıştır ve II. İznik Konsili’nde, aralarında eski ikonoklast olup Ortodoksluğa dönen yaşlı Neokesarya piskoposu Gregorios’un konsil meclisine sunulması gibi diplomatik görevler üstlenmiştir^[21]. Konsile başkanlık eden Tarasios gibi, Nikeforos da başından itibaren bir laik olarak ikon meselesinin tam ortasındadır—kabine teoloğu değil, Kilise’nin karar anına bizzat tanıklık etmiş bir devlet adamıdır.

Manastıra Çekiliş ve Yoksullar Hastanesi

Konsilden sonra Nikeforos’un kariyeri beklenmedik bir yön alır. Şan ve şöhreti bırakıp, Trakya Boğazı’nda inzivaya çekilir ve burada bir manastır kurar^[22][23]. Burada, “hem dünyevi ilimlerle hem de Kutsal Yazılarla meşgul olarak, asketik uygulamalara kendini verir”^[24]. Henüz resmen yemin etmemiş olsa da, manastır hayatı yaşar. Ancak ünü onu bulur: 802 yılı civarında, Konstantinopolis’in en büyük yoksullar hastanesinin—bir ptōchotropheion, yani yoksul ve hastalara hizmet eden bir hayır kurumu—başına getirilir^[25]. Artık imparatorluğun aradığı kişi odur: Eski bir üst düzey bürokrat, şimdi ise zahit, bilge ve yoksulların hizmetkârı.

Tarasios’un Yerine Bir Laik Seçilmesi

Aziz Tarasios’un 25 Şubat 806’da vefatı üzerine, imparatorluk ona layık bir halef arar. İmparator I. Nikeforos (ileride patrik olacak Nikeforos ile aynı isimde, fakat farklı kişi), tercihini eski sekreter ve yoksullar hastanesi müdüründen yana kullanır: “Ona halef olmaya ondan daha layık kimse bulunamadı”^[26]. Bu senaryo, yirmi iki yıl önce Tarasios’un seçilmesini andırır: Bir laik, imparatorluk idaresinden gelen bir adam, bir anda Kilise’nin zirvesine yükseltilir. Hâlâ laik olan Nikeforos, 12 Nisan 806 Paskalya Pazarında episkopos olarak takdis edilir^[27][28].

Hızlı Takdis ve Studionlu’ların Muhalefeti

Tarasios’ta olduğu gibi, bir laikin bu kadar hızlı terfi ettirilmesi kanunlara aykırı bulunur ve katı partiyi rahatsız eder. Studion Manastırı’nın başındaki Platon ve yeğeni Aziz Theodoros Studites önderliğindeki keşişler, patriklerin saraydan değil, ruhban sınıfından seçilmesini hoş karşılamazlar^[29]. Üstelik tek itirazları bu değildir: Modern tarihçiler, Studionlu’ların hem bu terfinin kanonik açıdan usulsüzlüğüne, hem de Nikeforos’un—ileride rahip Yusif meselesinde de görüleceği üzere—fazla uzlaşmacı olacağına dair endişelerine ve daha genel olarak, onun teolojisini fazla yumuşak bulduklarına dikkat çekerler^[30]. Geleneğe göre, Nikeforos’un karakterini gösteren bir hareketi vardır: Takdisinde, “kutsal ikonaların savunulmasına dair kendi yazdığı bir risaleyi elinde tutuyordu”^[31]. Yani bir laik yükseltilmişti, ama elinde ortodoksluğu taşıyan bir laik.

“Moekhia” Meselesi ve Rahip Yusif

Patrikliğin ilk fırtınası eski bir yaradan kaynaklanır. 795 yılında, rahip Yusif, imparator VI. Konstantinos’un metresi Theodote ile yaptığı zina sayılan ikinci evliliğini kutsamıştı; imparatorun ilk eşi Maria hayattaydı—bu olay, Yunanca moicheia (“zina”) kelimesinden dolayı “moekhia meselesi” olarak anılır ve Tarasios’u da zor durumda bırakmıştı^[32]. Kiliseyi yatıştırmak ve imparatora hoş görünmek için, Nikeforos ekonomi yolunu seçer: Yusif’i affeder ve görevine iade eder (806)^[33]. Studionlu’lar öfkelenir: Onlara göre, imparatorun zina evliliğine onay veren bir rahip asla affedilemez. 808’de çatışma açıkça patlak verir ve 809’da toplanan bir sinod, muhalifleri mahkûm eder: Platon, Theodoros ve keşişleri yakın adalara sürgün edilirler^[34]. Bu, moekhia meselesinin ikinci perdesidir—manastırın katı tutumu ile patrikliğin ekonomisi arasındaki çekişme, tıpkı Tarasios döneminde olduğu gibi. Kilise ise, yine her iki tarafı da aziz ilan edecektir.

V. Leon Ermeni ve İkon Savaşlarının Yeniden Başlaması

Her şey 11 Temmuz 813’te, V. Leon Ermeni tahta çıktığında değişir^[35]. Başlangıçta temkinli davranır, ikonoklast eğilimlerini gizler; fakat imparatorluğun askeri yenilgilerinin, ikonaların saygıyla tazimi yüzünden bir ceza olduğuna inanarak takipleri yeniden başlatmaya karar verir. Aralık 814’te, Nikeforos, “imparatorla ikonaların saygıyla tazimi üzerine uzun bir görüşme yapar, fakat hiçbir uzlaşmaya varılamaz”^[36]. Patrik, 787’de yaşanan sınavın yeniden başlayacağını anlar. Bu çatışmada söz konusu olan doktrin için bkz. İkonun Teolojisi.

Dua Gecesi ve Piskoposların Yemini

Tehdit karşısında Nikeforos pasif kalmaz. Etrafında piskoposları ve abbatları toplar ve onlara ne olursa olsun ikonaların saygıyla tazimini sürdürmeye yemin ettirir^[37]. Gelenek, Ayasofya’da uykusuz geçen geceler ve dualardan, Kilise’nin yaklaşan mücadele için patriğinin etrafında kenetlenmesinden söz eder. Nikeforos yalnızca kendi başına direnmekle yetinmez: sadık tüm episkoposluğun direnişini örgütler.

İmparatorla Yüzleşme (814-815)

Çatışma artık alenileşir. Nikeforos, ikonoklazma katılan hain piskopos Sylaeumlu Anthony’yi aforoz eder^[38]. 815’in başında, imparator iki tarafı Büyük Saray’da toplar: bir yanda ikonoklastlar, diğer yanda ise Theodoros Studites ve kardeşi Yusif’in de aralarında bulunduğu ikonodüller^[39][40]. Leon, politikasını meşrulaştırmak için bir “tartışma” önerir; fakat ikonodüller, bir ekümenik konsil tarafından zaten tanımlanmış bir imanı tartışmayı reddederler. İkonoklazma bağlı piskoposlardan oluşan bir sinodun önüne çıkmaya çağrılan Nikeforos, bu sinodu tanımayı reddeder. İşte bu bağlamda, sinaksar geleneğine göre, görevden almaya gelen din adamlarının yetkisine itiraz edip yalnızca başka bir patriğin önünde hazır bulunacağını söylediği aktarılır^[41]

Theodoros Studites ile Yeniden Birlik

Bu hikâyenin en güzel yönlerinden biri de budur. Bir zamanlar rahip Yusif meselesinde karşı karşıya gelen Nikeforos ve Theodoros Studites, ortak düşman karşısında yan yana gelirler. Moekhia meselesinde birbirine rakip olan katı ve ılımlı taraflar, ikonalar uğruna birlikte mücadele ederler^[42][43]. Zulüm, iç çekişmelerin böldüğünü yeniden birleştirir: imparatorluk ikonoklazmı karşısında artık tek bir taraf, iman tarafı kalır. Kilise, her ikisini de aziz ilan ederek bu dersi hafızasında tutacaktır.

Zorunlu İstifa ve Gece Yarısı Tutuklanma (Mart 815)

Düşmanca sinodu tanımayı reddeden Nikeforos, Leon’a, makamı ikonoklast bir iktidardan almaktansa bırakması gerektiğini bildirir^[44]. İmparatorun cevabı sert olur: patrik Mart 815’te gece yarısı tutuklanır ve Bosphoros üzerindeki Aziz Theodoros Manastırı’na sürgün edilir — bizzat kendisinin inşa ettirdiği manastırdır bu^[45][46]. 13 Mart 815’te resmen görevden alınır ve yerine Theodotos getirilir; “evli, eğitimsiz, ikonoklazma meyilli bir laik” olup 1 Nisan 815’te takdis edilir^[47]. Tezat acıdır: bilge bir itirafçı kovulup yerine uysal bir saraylı getirilir.

“Leon’a patriklik makamını bırakması gerektiğini bildirdi; Mart 815’te gece yarısı tutuklandı ve Bosphoros üzerindeki, kendisinin inşa ettirdiği Aziz Theodoros Manastırı’na sürgün edildi.” — Catholic Encyclopedia, “St. Nicephorus”^[48]

Aziz Theodoros Manastırı’nda On Üç Yıl Sürgün

Böylece uzun bir sürgün başlar. Önce Tou Agathou manastırına, ardından Aziz Theodoros manastırına götürülür^[49]; Nikeforos, on üç yılını Kilisesi’nden uzakta geçirir. Fakat sessizliğe boyun eğmez: ikonoklazma karşıtı teolojik eserlerinin büyük kısmını sürgünde kaleme alır. Hücresi, bir direniş yazıhanesine dönüşür: katedralinden mahrum edilen görevden alınmış patrik, kalemiyle imanı öğretmeye devam eder.

II. Mihail Döneminde Sessizliği Reddetmek

25 Aralık 820’de V. Leon öldürülüp yerine II. Mihail Kekeme (Amorioslu Mihail) geçtiğinde bir umut ışığı doğar: imparator, sürgünleri Konstantinopolis’e geri çağırır, fakat Nikeforos’u görevine iade etmez — patriklik makamı 821’de I. Antonios’a verilir — ve ikonalar konusunda sessiz kalma şartı koşar^[50][51]. Görevden alınmış patrik bu uzlaşmayı reddeder. Geri çağrılmasını, hakikat konusunda susma pahasına satın almaktansa sürgünde ölmeyi tercih eder ve “Aziz Theodoros Manastırı’nda kalmaya devam etti; orada söz ve yazı ile ikonaların saygıyla tazimini savunmayı sürdürdü”^[52]. Bu ikinci ret, ilki kadar belirleyicidir ve onu bir itirafçıya dönüştürür: artık bir tehdide direnmek değil, kurtuluştan feragat etmek ve ihanete düşmemek söz konusudur.

İkonoklazma Karşıtı Yazıları

Bizans ikonoklazmı üzerine başvuru sentezi, onun yazılarını Yuhanna Dımaşki ve Theodoros Studites’inkilerle birlikte ikonodüllerin başlıca teolojik kaynakları arasında sayar^[53] — Paul J. Alexander’ın monografisinin (1958) doğruladığı merkezi bir yer^[54]. Özellikle sürgün yıllarında kaleme aldığı apolojetik eserleri şunlardır:

Bu risalelerde, Aristotelesçi felsefenin araçları — tanımlar, kategoriler, kıyaslar — özellikle Mesih’in kimliğiyle ilgili tartışmalarda kullanılır^[62]. Bu külliyatın modern bilimsel başvuru kaynağı, Paul J. Alexander’ın The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, Clarendon Press, 1958) adlı monografisidir; Alexander, Nikeforos’un ikinci ikonoklazm dönemine ait belgeleri neredeyse tek başına günümüze aktaran kaynak olduğunu vurgular^[63].

Nikeforos’un gücü, mesihbilimsel zeminde cevap vermesindedir: Mesih’in tasvir edilemeyeceğini iddia etmek, O’nun gerçekten insan olduğunu ve bedeninde “sınırlanabilir” hale geldiğini inkâr etmektir.

“Bu ibadet putperestlik değildir: Mesih’in insanlığını tasvir etmek, O’nun gerçek Enkarnasyonunu ikrar etmektir.” — Aziz Nikeforos’un V. Leon’a verdiği cevap, Ortodoks hagiografik geleneğe göre^[64]

Ancak bu argümanın ayrıntıları ve tapınma (latreia) ile saygı gösterme (proskynesis) arasındaki ayrım için bkz. İkon Teolojisi; bu makale o konuyu tekrar etmeyecektir.

Bizans Tarihçisi

İkonoklazm krizinden önce Nikeforos, Bizans araştırmaları için birinci derecede kaynak kabul edilen iki tarihî eser kaleme almıştır:

• Breviarium (Historia syntomos, “Kısa Tarih”), 602-769 yıllarını, yani İmparator Phokas’tan V. Konstantinos’un saltanatına kadar olan dönemi anlatır — bu “karanlık yüzyıl” için elimizdeki az sayıdaki Bizans anlatı kaynaklarından biridir^[65];
• Chronographikon syntomon (“Kısa Kronografya”), başlangıçtan kendi zamanına ve 828’deki ölümüne kadar uzanan kronolojik bir tablo olup, uzun süre tarihlemelerde kullanılmış ve ardılları tarafından devam ettirilmiştir^[66][67][68].

Bu eserlerin eleştirel edisyonu, İngilizce çevirisi ve yorumu, Bizans uzmanı Cyril Mango tarafından Dumbarton Oaks için hazırlanmıştır (1990); Mango, Breviarium’un VII.-VIII. yüzyıllarda Anadolu ve Yakın Doğu tarihi için eşsiz değerini, Bulgarlar, Avarlar, Hunlar ve Hazarlar hakkında başka hiçbir yerde bulunmayan bilgiler içerdiğini vurgular^[69]. İnancı uğruna zulüm gören bir azizin aynı zamanda titiz bir tarihçi olması, Bizans ruhunun bir yansımasıdır: Ortodoksluğun savunusu, kültürden ayrı değil, onunla birlikte taşınmıştır.

Zühd ve Merhamet

Patrik olmadan önce Nikeforos, keşiş yoksulluğunu kendi iradesiyle seçmişti: Boğaziçi’ndeki manastırına çekilmiş, zühd hayatını ilimle birleştiriyordu^[70]. Sadece dünyadan kaçmakla yetinmemiş — yoksullara hizmet etmiş, başkentin en büyük düşkünler hastanesini yönetmişti^[71]. Tarasios’un “yeni Yusuf” lakabıyla anıldığı gibi, Nikeforos da Bizans azizliğinin iki kutbunu şahsında birleştiriyordu: münzevinin duası ile en yoksulların hizmetkârının merhameti. İmparatora karşı duracak adam, önce kendini küçültmeyi öğrenmişti.

Çobanın Cesareti: İmanı Sezar’a Teslim Etmemek

Nikeforos’un ruhaniyetinin kalbi buradadır: Bir çoban, otoritesini imparator’dan değil, Tanrı’dan alır — ve Tanrı’ya ait olanı Sezar’a geri vermez. Tüm mücadelesi bu ayrımda yatar. V. Leon inancını zorla dayatmak istediğinde, Nikeforos ona Kilise’nin özgürlüğünü karşı koydu; II. Mihail ona sessizlik karşılığında dönüş teklif ettiğinde, o sürgünü seçti. Onun azizliği vecdlerden değil, on üç yıl boyunca sabırla sürdürülen bir “hayır”dan ibarettir.

“Korumak için tayin edildiği imanı kaybedecekse, makamına kavuşmanın ne faydası var?” — Aziz Nikeforos’un çifte reddinin ruhu, sürgünü sessizliğe tercih etmiştir^[72]

İtirafçı: Sınanmış Hristiyan Tipi

Nikeforos kan dökmedi, ama her şeyini verdi: makamını, huzurunu, özgürlüğünü, vatanını. Kilise ona “itirafçı” der, çünkü zulüm altında imanı itiraf etti — ilan etti — ve geri adım atmadı. Böylece öğretir ki, azizlik her zaman parlak bir şehitlik gerektirmez: Bazen sadece boyun eğmemek, gün be gün, yıl be yıl, her şey uzlaşmaya zorlarken direnmek yeterlidir.

Sürgünde Ölümü (2 Haziran 828)

On üç yıl süren sürgünün ardından Nikeforos, Boğaziçi’ndeki Aziz Theodoros Manastırı’nda hayata gözlerini yumdu — Catholic Encyclopedia’nın (1913)^[73] verdiği ve yürürlükteki Roma martirologunun doğruladığı yer; martirolog ölümü “Boğaziçi’nde, Propontis’te” konumlandırır^[74]. Doğu geleneği, ölüm günü olarak 2 Haziran 828’i kabul eder^[75][76]; Vikipedi 5 Nisan 828’i verir^[77], Catholic Encyclopedia (1913) ise Larousse’un benimsediği 2 Haziran 829 tarihini verir^[78][79]. Daha yeni bir Batı kaynağı ise ölüm yerini artık Boğaziçi’ndeki Aziz Theodoros Manastırı değil, “Bithynia’da, Kalkedon yakınları” olarak gösterir^[80]; 13 Mart Ortodoks homelisi ise kutsal emanetlerin Prokonnesos’tan (Prokenesis, Marmara Denizi) nakledildiğini belirtir^[81] — bu, emanetlerin menşei, ölüm yeri değil. Kiliseyi bir daha göremeden öldü; ikonoklazm hâlâ resmîydi — ama sadık bir çoban olarak, elinde kalemiyle, sonuna kadar direndi.

Kutsal Emanetlerin Zaferle Dönüşü (13 Mart 847)

Tarih ona hakkını teslim etti. 843’te imparatoriçe Azize Theodora, Ortodoksluğun Zaferi’ni ilan ederek ikonoklazma sonsuza dek son verdi. Kısa süre sonra patrik Methodios, Nikeforos’un kutsal emanetlerini görkemli bir törenle Konstantinopolis’e geri getirdi — Vikipedi’ye göre 13 Mart 847^[82], OCA ve sinaksar geleneğine göre 13 Mart 846^[83][84][85]. Önce Ayasofya’ya, ardından Kutsal Havariler Kilisesi’ne konulan emanetler^[86][87], sürgün edilen itirafçının kovulduğu şehre zaferle dönüşünü simgeliyordu. Sürgün, şanla son buldu.

İkon Savunucuları Zincirinde Yeri

Aziz Nikeforos, Bizans ikon tanıklarının büyük zincirinin vazgeçilmez bir halkasıdır. Yuhanna Dımaşki doktrini temellendirmişti; Tarasios II. İznik’te ilk zaferi kazanmıştı; Nikeforos ve Theodoros Studites V. Leon’a karşı ikinci cepheyi tuttular; ve nihayet Azize Theodora, patrik Methodios’un yardımıyla 843’te kesin zaferi mühürledi. Nikeforos’un direnişi olmasaydı, V. Leon’un ikonoklazmı belki de galip gelecekti. O, en karanlık anın adamıydı — yakın bir zafer umudu olmadan direnmek gereken anda.

Aziz Nikeforos, öncelikle mağlubiyette sadakat örneğiyle çağımıza seslenir. Onun tüm kamusal hayatı, insani ölçülerle bakıldığında bir başarısızlıkla sonuçlanır: görevden alınmış, sürgüne gönderilmiş, makamından uzakta ölmüştür. Yine de Kilise onu büyük bir aziz olarak yüceltir. O, sadakatin görünür başarıyla ölçülmediğini ve bir Hristiyan’ın, inancını koruduğu sürece, kaybederek kazanabileceğini hatırlatır.

Ayrıca, doğru yetki ayrımını öğretir: Siyasi otoritenin imanı tanımlama yetkisi yoktur ve Kilise ona “hayır” demeyi bilmelidir. Sinaksar geleneğine göre, onu görevden almaya gelen saray din adamlarının yetkisine karşı çıkışı^[95], bir iktidar inançlı vicdana kendi dogmalarını dayatmaya kalkıştığında her zaman geçerlidir.

Son olarak, onun çifte reddi — tehdide direnmek ve kolay kurtuluştan vazgeçmek — itirafçı azizliğinin zamana yayılan bir sadakatte şekillendiğini gösterir; bir anlık parıltıda değil. On üç yıl boyunca hücrede susmamak: işte hakikate sevginin ölçüsü budur.

“Yalanla satın alınmış bir makamdan ise sadık bir sürgün daha iyidir.” — Aziz Nikeforos, patrik ve itirafçının tanıklığının ruhu^[96]

• Aziz Tarasios, Konstantinopolis Patriği (730-806) — Nikeforos’un hemen öncülü, II. İznik Konsili’nin mimarı; Nikeforos onun mücadelesini devralıp sürdürmüştür.
• Aziz Theodoros Studites (759-826) — Başlangıçta rahip Yusif meselesinde rakibi, sonra V. Leon’a karşı müttefiği: birbirini tamamlayan iki azizlik.
• Aziz Yuhanna Dımaşki (675-749) — İki ikonoklazm dalgasından önce, ikonların savunusunun doktriner temelini atan Yunan Kilise Babası.
• Azize Theodora İmparatoriçe (815-867) — 843’te Ortodoksluğun Zaferi’ni ilan eden ve Nikeforos’un kutsal emanetlerini geri getiren hükümdar.
• Aziz Methodios (yak. 815-885) — 843 sonrası, sürgündeki itirafçının kutsal emanetlerini törenle nakleden patrik.
• II. İznik Konsili (787) — İrene’yi temsil ettiği yedinci ekümenik konsil (çeşitli kaynaklarca imparatorluk komiseri olarak nitelendirilir).
• İkon Teolojisi — Nikeforos’un Antirrhetiklerinde savunduğu doktrin: İkona gösterilen saygı, onun prototipine ulaşır.
• İkonalar Tartışması (ikonoklazm) — Nikeforos’un ikinci dalgasına karşı mücadele ettiği büyük Bizans krizi.