Aziz Theodoros Studites (759-826)

Bizans manastırcılığının büyük reformcusu

Theodoros'tan önce Doğu manastırcılığı çoğunlukla dağınık, bireyci ve bazen de düzensizdi. Theodoros, ona Aziz Büyük Basileios'den miras kalan güçlü bir topluluk biçimini geri kazandırdı, ancak yeni bir kesinlik düzeyine getirdi: katı kenobit yaşamı, gerçek yoksulluk, el emeği, düzenlenmiş ayin görevi, el yazmalarının incelenmesi ve kopyalanması. Studion'a verdiği typikon, tüm Bizans manastır dünyasının ve imparatorluğun ötesinde Athos Dağı ve Rus manastırcılığının modeli oldu^[2][3]. Bu nedenle, Batı için Nursialı Aziz Benedikt ne ise Doğu için de Theodoros odur: kalıcı bir manastır yaşamının yasa koyucusu.

Kutsal ikonaların tavizsiz savunucusu

İslam topraklarındaki ikonaların savunmasını doktrinsel olarak kuran Aziz Yuhanna Dımaşki'den bir yüzyıl sonra, imparatorluk içinde ve özgürlüğü pahasına ikinci ikonoklazmaya karşı direnişe önderlik eden Theodoros oldu. Yuhanna'nın sığınmaevinde teori geliştirdiği yerde, Theodoros kişisel olarak ödeme yapıyor: organize ediyor, yazıyor, protesto ediyor, tutuklanıyor, dövülüyor, sınır dışı ediliyor. Aynı zamanda, İkonanın teolojisi ​​dosyasında ayrıntılı olarak geliştirilen, görüntülerin savunulmasına ilişkin Kristolojik argümanı da geliştirir - ikona, vücut bulmuş Söz'ün kişisini (hipostaz) temsil eder, ilahi doğayı değil.

İmparatorun karşısında Kilisenin özgürlüğünün tanığı

Theodoros'un en çarpıcı özelliği, Kilise'nin vicdanını prensin iradesine boyun eğdirmeyi sürekli reddetmesidir. İmparator ister skandal bir evliliği kutsasın ister heykelleri ortadan kaldırsın, Theodoros aynı cevabı verir: İncil'in kanunları sarayın emrinde değildir. Üç sürgün ve iktidar nefreti kazandı, ama aynı zamanda muazzam bir ahlaki otorite kazandı. Benedikt XVI, 27 Mayıs 2009'daki din dersinde onu — öz olarak, zira harfi harfine bir alıntı değildir — saraydan da Kilise otoritesinin kendisinden de gelen hesaplardan ve baskılardan gerçeğe tanıklıktan alıkonamayan bir adam olarak övdü^[4].

Tanrı'nın kazandığı üst düzey yetkililerden oluşan bir aile

Theodoros 759'da Konstantinopolis'te, imparatorluk idaresine derinden dahil olan asil ve dindar bir ailede doğdu^[5][6]. Babası Photinos, üst düzey bir hazine yetkilisidir; annesi Theoctiste ve Sakkoudion^[7]'ın gelecekteki başrahibi amcası Platon da bir aziz olarak saygı görecek. Sosyal başarının ve klasik kültürün inancı engellemediği bir ailedir: Theodoros, onu daha sonra dikkatli bir üsluba sahip bir yazar ve yetenekli bir şair yapacak mükemmel bir eğitim - gramer, retorik, felsefe, teoloji - alır^[8].

Ailenin din değiştirmesi ve Sakkoudion'un kuruluşu (781)

781 civarında, Platon Amca'nın etkisi altında, tüm ev halkı dünyadan vazgeçmişti. Theodoros'un ebeveynleri, kardeşleri - bunların arasında Selanik'in müstakbel başpiskoposu Joseph de vardı - ve bizzat kendisi Konstantinopolis'ten ayrılarak Platon'un Sakkoudion^[9][10] manastırını düzenlediği Olimpos Dağı'nın eteklerindeki Bithynia'ya gitti. Theodoros o zamanlar yirmi iki yaşındaydı. Benedikt XVI, bu kolektif tercihin radikalliğinin altını çiziyor: şeref ve serveti manastır yoksulluğuyla takas eden bütün bir aile, Tanrı'yı ​​kesinlikle ciddiye alan bir inancın işareti^[11].

Keşiş, rahip, sonra başrahip

Amcasının zorlu rehberliği altında Theodoros, manastır hayatını asla sönmeyecek bir şevkle kucakladı. Konstantinopolis^[12] Patriği Tarasios tarafından rahip olarak atandı. 794'te, Platon yaşlanıp emekli olduğunda, Theodoros onun yerine Sakkoudion^[13] başrahip** (başrahip) olarak atandı. Üstün olmaya henüz başlamamışken, kendisini hayatının ilk büyük sınavının içinde bulacaktır: Evanjelik ahlakı bir imparatorun iradesiyle karşı karşıya getiren bir çatışma.

VI. Konstantin'in yeniden evlenmesi skandalı

795'de imparator Konstantin VI, meşru karısı Amnia'lı Meryem'in, Theodoros^[14][15]'un akrabası olan metresi Theodotus ile evlenmesini reddetti. Skandal iki yönlüdür: evlilik kisvesine bürünmüş zina ve Kilise'nin İncil'e aykırı bir eylemi onaylamasını amaçlayan bir gücün kötüye kullanılmasıdır. Sainte-Sophie'nin saymanı olan rahip Joseph, bu gayri meşru birlikteliği kutsamayı kabul eder. Ortaya çıkan uzun çatışmaya "moechian kavgası" denir (Yunanca moicheia, "zina"dan gelir).

Theodoros'a göre, Tanrı'nın dostluğu kaybediliyorsa imparatorun dostluğunu kazanmanın hiçbir faydası yoktur: Moechian tartışması sırasındaki direnişinin ruhu budur^[16].

Theodoros ve amcası Platon, rahip Joseph ve zinaya izin verenlerle bağlantıyı keser. İmparatorun meşruiyetine itiraz etmiyorlar ama sarayın Hıristiyan evlilik kanunlarından vazgeçebileceğini kabul etmeyi de reddediyorlar. Theodoros'a göre mesele kişisel bir kavga değil: Kilisenin özgürlüğü ve ahlak yasasının bütünlüğü.

İlk sürgün (797)

Emperyal tepki acımasızdır. 797'de Theodoros tutuklandı, dövüldü ve Selanik'e^[17] sürüldü. Ancak aynı yıl VI. Konstantin, kendi annesi İmparatoriçe Irene tarafından tahttan indirildi; Theodoros zaferle^[18] geri çağrıldı. Kamusal yaşamının ilk perdesi, artık inkar etmeyeceği bir gerçekle sona erer: İtirafçının bedenini kırabiliriz, vicdanını bükemeyiz.

809'un tekrarlaması ve ikinci sürgün

Olay on yıl sonra yeniden toparlandı. İmparator Nicephorus I yönetiminde, patrik Nicephorus - barış adına ve imparatorluk baskısı altında - zina evliliğini kutsayan rahip Joseph'in itibarını iade etti^[19]. Theodoros bir kez daha itiraz eder: Skandal niteliğindeki bir eylem, güce yakıştığı için yasal hale gelmez. 809'da katı Ortodoks partinin lideri olarak ikinci kez sürgüne gönderildi ve yalnızca 811^[20][21]'de geri çağrıldı. Theodoros burada da yine ne kopuş ne de isyan arıyor: ilan edilen inanç ile Kilise yaşamı arasında tutarlılık arıyor.

Yıkık bir manastırın yeniden doğuşu

799'da Arap baskınları Sakkoudion'u fazlasıyla açığa çıkardı. Theodoros, topluluğunu Konstantinopolis'e, 5. yüzyılda kurulan ancak daha sonra neredeyse yok olan ve bir avuç keşişten ibaret olan eski Studion (Studion) manastırına nakletti^[22][23]. Theodoros tüm dikkati alır. Birkaç yıl içinde Studion, kaynaklara göre birkaç yüz, hatta bine yakın keşişin sayıldığı Doğu'nun en büyük manastırlarından biri haline geldi^[24]. Onu "Doğu Hıristiyanlığının ışıklarından biri"^[25] yapıyor.

Studit reformu: ortak yaşam, çalışma, dua

Theodoros'un çalışmalarının özü onun manastır reformudur. Topluluğun yaşamını ayrıntılı olarak üç sütun etrafında sabitleyen bir typikon (organizasyon kuralı, Hipotipoz) yazdı^[26][27]:

Yeni bir kesinlik ve netliğe sahip bu organizasyon, imparatorluk çapında kopyalanacak, daha sonra Athos Dağı'na ve Kiev'in Rus'una (Kiev Mağaraları'nın lavra'sı) iletilecek ve burada Slav manastırcılığını kalıcı olarak şekillendirecek^[28][29].

İlmihaller: bir babanın sözleri

Theodoros spekülatif bir ilahiyatçı değildir; kendisini oğullarıyla konuşan bir baba olarak tanımlıyor. En kişisel eserleri Büyük İlmihal ve Küçük İlmihal (Catechesis magna, Catechesis parva)'dır: gündelik yaşam, ahlaksızlıklara karşı mücadele, sabır, itaat ve Cennet umudu hakkında basit, ateşli, somut, keşişlere verilen yüzlerce kısa talimat.^[30][31]. Buna ek olarak, onun Ruhsal Ahit'i ve onu Bizans'ın en büyük mektup yazarlarından biri yapan - yaklaşık 550 tanesi korunmuş, tamamı Georgios Fatouros tarafından düzenlenmiş - devasa bir mektup külliyatı bulunmaktadır^[32][33]. Bütün Yunanca eserleri, Latince çevirileri ile birlikte Migne^[34]'nin Patrologia Graeca'sında bir araya getirilmiştir.

Bir kültür merkezi: yazı salonu, ilahiler ve şiir

Theodoros döneminde Studion aynı zamanda bir kütüphane ve keşişlerin eski metinleri kopyalayıp koruduğu bir scriptorium ile donatılmış, birinci dereceden bir entelektüel merkez haline geldi; Hıristiyan ve antik kültürün aktarımına paha biçilmez bir hizmet verildi^[35]. Theodoros'un kendisi bir şairdir: Bizans iambik şiirini yeniler ve çok sayıda ayinle ilgili ilahiler besteler. Kardeşi Selanikli Joseph ile birlikte, Doğu Perhiz'inin ayin kitabı olan Triodion'a önemli ölçüde katkıda bulunmuştur: gelenek ona, bugün hala Bizans Kiliselerinde^[36] söylenen birçok Perhiz kanonu ve şarkısı atfedilmektedir.

V. Leon zulmü yeniden başlatıyor

İznik II (787) Konsili tarafından restore edilen ve bu hürmeti yalnızca Tanrı'ya duyulan tapınma^[37]'dan ayırarak, vücut bulmuş Söz'ün gizemine dayanarak İsa'nın, Tanrı'nın Annesinin, meleklerin ve tüm azizlerin ikonalarına hürmet gösterilmesini haklı çıkaran dini barış kırılgandır. 815'de imparator Ermeni V. Leo resimlere yönelik zulmü yeniden başlattı: Bu, 843^[38]'e kadar süren ikinci ikonoklazmaydı. Başkentteki en büyük manastırın başrahibi olan Theodoros, imparatorluk içindeki ikonodoule direnişinin ruhu haline geldi. Doktrinin ve krizin ayrıntıları için bkz. İkonalar kavgası.

Palm Pazar alayı (815)

Theodoros'un en ünlü hareketi halka açık ve kışkırtıcıdır. Palmiye Pazarı 815 için, imparator ikonaların savunucularını korkutmak isterken, Theodoros keşişlerini manastırın çevresinde görkemli bir alay halinde dışarı çıkardı, görünürde kutsal ikonaları sallayarak** onların onuruna şarkılar söyledi; bu, iktidardakilerin gözleri önünde Kilise'nin İsa'ya ve onun azizlerine kendi ikonalarında hürmet etmekten vazgeçmeyeceğinin yankı uyandıran bir göstergesiydi^[39][40]. Bu meydan okuma ona hapis ve sürgün kazandıracak.

Kristolojik Argüman

Theodoros cesaretle yetinmiyor: doktrini geliştiriyor. Yuhanna Dımaşki'in sezgisini benimseyip derinleştirerek, İkonoklastların Reddi (Antirrhetici) adlı eserinde ikonun sınırlanamaz ilahi doğasını değil, Bedenlenmiş Sözün gerçekten insanlığı tarafından sınırlanabilen kişisini (hipostazını) temsil ettiğini gösterir. O halde İsa'nın imajını reddetmek, onun insanlığının gerçekliğini, dolayısıyla Enkarnasyonu ve kurtuluşun kendisini inkar etmek anlamına gelir^[41]. Bu belirleyici argüman, bu makalede kopyalanmayan İkonanın teolojisi ​​dosyasında ayrıntılı olarak sunulmaktadır.

"Mesih'in ikonasına duyulan hürmeti ortadan kaldırmak, O'nun kurtarıcı işinin kendisini silmek anlamına gelirdi. — Aziz Theodoros Studites'in argümanını özetleyen Benedikt XVI (27 Mayıs 2009 genel kabulü)^[42]

Sürgünler, hapishaneler, kırbaçlanma

Emperyallerin tepkisi büyük bir zulümdür. 815 ile 821 yılları arasında Theodoros "kırbaçlandı, hapsedildi ve Küçük Asya'nın çeşitli yerlerine sürüldü"^[43]: Metopa, sonra Bonita, sonra İzmir^[44]. Onu dövüyorlar, onu her şeyden mahrum ediyorlar, aç bırakmaya çalışıyorlar; Mektupları korkunç koşulları anlatıyor. Ancak Theodoros, dağınık itirafçıları cesaretlendirmek, direniş savaşçılarının moralini desteklemek için hapishanelerinden yazmaya devam ediyor: Onun muazzam yazışmaları kısmen, zulüm gören bir Kiliseyi kalemiyle yöneten zincirlenmiş bir adamın işidir.

Roma'ya çağrı ve Petrus'un görüşünün önceliği

Katolik hafızasının önemli unsuru: Theodoros kendisini yerel direnişle sınırlamaz, Roma Papasına başvurur. 817 civarında, Papa Paschal I'e bir mektup yazarak ondan ikonoklazmaya karşı bir kilise meclisi toplamasını istedi ve Roma görüşünü tüm Kilisenin inancı için bir referans otoritesi olarak kabul etti^[45][46]. Paschal I, Konstantinopolis'e elçiler gönderiyor. Krizin zirvesinde Doğu'nun büyük keşişi işte bu yüzden Roma'ya yöneldi — ve Latin Kilisesi de onu bir aziz olarak onurlandırıyor^[47].

Şehitlik olarak itaat

Theodoros'un manevi öğretisinin merkezinde itaat vardır. Ona göre kişinin kendi iradesinden feragat etmesi, manastır kutsallığına giden asil yoldur: buna gerçek "teslimiyet şehidliği"^[48] diyor. Kölece itaat değil, "ölümüne kadar itaat eden" Mesih'i örnek alarak kişinin kendi iradesini karşılıksız olarak sunması (Filipililer 2:8). İtaatin asla bir insana kendisi için değil, üstün aracılığıyla Tanrı'ya sunulduğunu öğretir: Onu bir kulluk değil sevgi eylemi yapan şey budur.

"Tanrı sevgisi uğruna kendi iradesinden vazgeçen keşiş, her gün şehitlik mertebesine ulaşır. - Aziz Theodoros Studites'in itaat hakkındaki öğretisinin ruhu^[49]

Ayin olarak çalışmak: filerji

Theodoros manüel işleri zorla rehabilite ediyor. Hatta buna bir isim bile veriyor - philergia, "çalışma sevgisi" - ve onu bir dua ve fedakarlık^[50] biçimi haline getiriyor. Benedikt XVI, keşişin işini sunulan bir kurban, neredeyse bir "ayin"^[51] olarak gördüğünü vurguluyor. Mütevazı görevleri küçümseyen tamamen düşünceye dayalı bir kutsallık fikrine karşı Theodoros, toprağı kazmanın, bir el yazmasını kopyalamanın, manastırı süpürmenin Tanrı için yapılan kutsal eylemler olabileceğini öğretir. Bu, bedenin ve maddenin kurtuluşta rol aldığı, temelde ikonaların savunulmasıyla tutarlı olan, somutlaşmış bir maneviyattır.

Manastır yaşamının kalbindeki haç

Theodoros'un tüm hayatı haç ile işaretlenmiştir: sürgünler, dayaklar, hapishaneler, açlık. O sadece sabrı öğretmekle kalmadı, onu sonuna kadar yaşadı, hizmet ettiği davanın zaferini göremeden sürgünde öldü. Onun maneviyatı, sadakatin bir bedeli olduğunu ve kişinin Tutkusuyla evlenmeden Mesih'le evlenmeyeceğini bilen bir adamın maneviyatıdır. Bu nedenle Kilise onu yalnızca manastır yaşamının başrahibi ve doktoru olarak değil, aynı zamanda inancı itiraf eden kişi, kanlı bir ölüme gitmeden gerçek uğruna acı çeken bir tanık olarak da onurlandırıyor.

Ölüm (11 Kasım 826)

Theodoros 11 Kasım 826'da, Konstantinopolis yakınlarında hâlâ sürgündeyken öldü. Tam yer kaynaklara göre değişir: Benedikt XVI^[52] için de Britannica^[53] için de «görünüşe göre» kaydıyla Prinkipo (Prens Adaları'ndan biri); Catholic Encyclopedia^[54] için Aziz Tryphon yarımadası (Akritas Burnu); Kazhdan^[55] için ise iki yer birden — «Princes' Islands or near Cape Akritas». İkonoklazmanın sonunu göremedi: İkonaların zaferi 843'e, yani ölümünden on yedi yıl sonra Ortodoksluğun Zaferi'ne kadar gelmeyecekti. Birçok büyük tanık gibi o da dövüş gecesi öldü ama sadakati zaferi mümkün kılan güçlerden biriydi.

Emanetlerin tercümesi (844/845)

Görüntülerin restorasyonundan sonra, muzaffer Kilise, Theodoros'un kalıntılarını - kardeşi Joseph ve amcası Platon'unkilerle birlikte - 844/845^[56] yılında Studion manastırına iade etti. Bu çeviri Bizans takviminde her 26 Ocak'ta anılır^[57]. Bu jestin kamusal rehabilitasyon değeri var: İmparatorluğun sürgün ettiği ve dövdüğü kişi bir inanç kahramanı olarak onurlandırılır ve onun manastırı bir kez daha başkentteki manastırcılığın kalbi haline gelir.

Manastır mirası: Studiondan Athos'a ve Rusya'ya

Theodoros'un etkisi kendi kuşağını çok aşıyor. Onun typikon'u Bizans manastırcılığının referansı haline geldi, daha sonra Athos Dağı'na ve Slav manastırcılığına, özellikle de Rus manastır yaşamının beşiği olan ünlü Kyiv Mağaraları Lavra'ya* yayıldı^[58][59]. Yüzyıllar boyunca binlerce doğulu keşiş, Studion Başrahibinin belirlediği ilkelere göre yaşadı, dua etti ve çalıştı. Çok az reformcu bu kadar kalıcı bir iz bırakmıştır.

İbadet ve kutlama

Aziz Theodoros Studites, hem Doğu hem de Batı tarafından bir aziz olarak saygıyla anılır:

Onun adı sevdiği ve savunduğu her şeye bağlı kalıyor: keşişlerin ortak yaşamı, ayinlerin güzelliği, kutsal ikonalara duyulan saygı ve Kilise'nin güçlüler önündeki özgürlüğü.

Aziz Theodoros Studites çeşitli şekillerde çağımıza hitap ediyor. Öncelikle, Kilisenin iktidarın hizmetinde olan bir yönetim olmadığını hatırlatıyor: Kendi dünyasının en güçlü imparatorunun huzurunda, ahlaki kanunların ve inancın tartışılamaz olduğunu savunuyordu. Hıristiyanların bazen inançlarını zamana uyarlamaya teşvik edildiği bir dönemde, onun örneği çok büyüktür.

Daha sonra, maddenin, bedenin ve işin aşağılık olmadığını öğretir: philergia'sı, ikonaları savunması, kenobitik yaşamı hepsi aynı şeyi söyler - Tanrı bedene dönüştüğü için, varoluşun somutluğu kutsal hale gelebilir. Son olarak, hayatı gösteriyor ki her şeyi kaybedip haklı olabilirsiniz: Sürgün edilmiş, dövülmüş, ailesinden uzakta ölmüş, ama yine de o, hakikatin zaferinin mimarlarından biriydi. Onun kutsallığı başarının değil, sadakatin kutsallığıdır; geriye kalan tek şey budur.

İman itirafçısı olarak bütün hayatı buna tanıktır: Theodoros için gerçek uğruna acı çekmek, yalan içinde yaşamaktan daha iyiydi^[64].

• İkonanın teolojisi ​​- Theodoros'un ön plana çıkardığı doktrin: ikon, ilahi doğayı değil, vücut bulmuş Söz'ün hipostazını temsil eder.
• İmge kavgası (ikonaklazm) - Theodoros'un ikonodoule direnişinin lideri olduğu Bizans krizi.
• İznik II Konsili (787) - daha sonra Theodoros tarafından savunulan, resimler doktrinini kuran ekümenik konsey.
• Saint Yuhanna Dımaşki (675-749) - Theodoros tarafından genişletilen ikonların savunmasını kuran Yunanlı Baba.
• Konstantinopolisli Aziz Nicephorus (c. 758-828) - çağdaş patrik, ikonalar çekişmesinde savaşta ve sürgünde yoldaş.
• Nursialı Aziz Benedikt (480-547) - Theodoros'un doğudaki muadili olduğu Batı manastırcılığının yasa koyucusu.
• Büyük Aziz Basileios (329-379) - Theodoros'un topluluk idealini benimseyip sertleştirdiği Yunan cenobitizminin babası.