إنّ الحملات الصليبية هي الحملات العسكرية والتوبية التي أطلقتها البابوية ابتداءً من 27 نوفمبر 1095، حين دعا البابا أوربانوس الثاني، في مجمع كليرمون، فرسان الغرب إلى إغاثة مسيحيي الشرق وإعادة فتح الوصول إلى الأماكن المقدسة[1]. وهي تمتدّ على مدى قرنين تقريبًا، حتى سقوط عكا سنة 1291، وتتجاوز الأرض المقدسة وحدها بكثير: إسبانيا المستعادة، ولانغدوك الكاثارية، وبلاد البلطيق.
الملفّ متفجّر من الناحية الدفاعية. فعلى اليسار، تُقدَّم الحملات بوصفها النموذج الأصليّ للاستعمار الدينيّ، عدوانًا غربيًّا مجّانيًّا ضدّ شرق مسالم. وعلى اليمين، تُقدّم بعض الدفاعات الكاثوليكية الصورة المعاكسة بشكل كاريكاتوري: حملات طاهرة، دفاع خالص عن الحضارة، بلا تجاوزات. وكلا الروايتين باطلة. فالقراءة الصادقة تجمع معًا الطلب البيزنطي الحقيقي، وعقيدة الحرب العادلة، والنجاحات العسكرية، والمذابح الموثّقة، وانحراف سنة 1204، وتطهير الذاكرة الذي طلبه القديس يوحنا بولس الثاني خلال يوبيل سنة 2000.
تتناول المقالة التالية الملفّ قطعةً قطعة: السياق المسيحي من القرن السابع إلى القرن الحادي عشر، ونداء أوربانوس الثاني، والحملات الثماني وفق الاصطلاح الكلاسيكي المعتمد هنا، والاستيلاء على القدس في 15 يوليو 1099، ونهب القسطنطينية سنة 1204، والعقيدة الكاثوليكية في الحرب العادلة، والإدانة الثابتة للتحويل القسري إلى الدين، والاعتراضات الحديثة العشرة الكبرى، وطلب يوحنا بولس الثاني للمغفرة. تُذكَر المصادر الأولية مع طبعاتها المرجعية؛ وحين تكون الصياغة الفرنسية ملخّصًا بإعادة صياغة وليست اقتباسًا حرفيًّا، تُشير الحاشية إلى ذلك صراحةً.
«كلّ من يذهب إلى هناك — سواء سافر برًّا، أو عبر البحر، أو قاتل الوثنيين —، إذا انتهت حياته هناك، وقد قطعها الموت، سيرى مغفرة خطاياه مكتسَبة فورًا.» — رواية فولشر الشارتري، Historia Hierosolymitana، I، 3، كُتبت نحو سنة 1101: إعادة بناء بلاغية، وليست نقلًا حرفيًّا للخطاب الذي ألقاه أوربانوس الثاني في مجمع كليرمون في 27 نوفمبر 1095 (ترجمة بالاستناد إلى النصّ اللاتيني المذكور في الحاشية)[2]
لماذا نعيد فتح ملفّ الحملات الصليبية
قبل الدخول في المصادر، ينبغي تسمية الاعتراض الأساسي: بالنسبة إلى كثير من القرّاء المعاصرين، تساوي كلمة «حملة صليبية» إدانةً فورية للكنيسة. ولا يمكن للجواب الكاثوليكي أن يكتفي بالتقليل من الأمر؛ بل يجب عليه أن يميّز.
يميّز أولًا بين المؤسسة البابوية (حجّ مسلّح توبي، نظّمه القانون الكنسي) والسلوك الفعلي للجيوش في العصور الوسطى (الذي كان يمكن أن يكون وحشيًّا، مثل أيّ جيش من العصور الوسطى يدخل مدينة أُخذت عنوةً). ويميّز بعد ذلك بين الحملة الصليبية الأولى، التي تستجيب لطلب بيزنطي موثّق، والحملة الصليبية الرابعة، التي انحرفت إلى القسطنطينية ضدّ إرادة البابا إنوسنت الثالث الصريحة. ويميّز أخيرًا بين المسارح: الأرض المقدسة، وشبه جزيرة أيبيريا، ولانغدوك، والبلطيق — فهذه ليست الملفّ نفسه، والحكم عليها معًا يخلط بين ملفّات متميّزة.
يلخّص المؤرّخ البريطاني جوناثان رايلي-سميث، الذي جدّد البحث الجامعي حول الحملات الصليبية منذ ثمانينيات القرن العشرين، الموقف الأكاديمي، في جوهره، على النحو التالي: استجابت الحملات الصليبية لمعايير الحرب العادلة، لأنّها وُلدت كردّ فعل على هجمات ضدّ المسيحيين أو ضدّ كنيستهم[3].
يدافع عن أطروحة ردّ الفعل الدفاعي هذه رايلي-سميث والمؤرّخ الأمريكي توماس مادن على وجه الخصوص[4]؛ ويتبنّاها من جانب الجمهور العامّ عالم اجتماع الأديان رودني ستارك، وهو ليس مختصًّا في العصور الوسطى. في المقابل، لا يشارك مؤرّخ أكسفورد كريستوفر تايرمان، مع رفضه هو أيضًا القراءات الماركسية لحملة استعمارية، هذه الأطروحة: فهو يشدد على الدوافع السياسية والإقليمية للحملات ويعترض على قراءتها بوصفها دفاعية بحتة[5]. وتنتمي المقالة التالية إلى التأريخ الأول، مع بقائها صادقة بشأن أعمال العنف الحقيقية.
الشرق المسيحي قبل سنة 1095
لفهم نداء كليرمون، ينبغي العودة أربعة قرون إلى الوراء. فالحملات الصليبية لم تسقط من السماء سنة 1095؛ بل تستجيب لانهيار جيوسياسي مستمرّ منذ القرن السابع.
الفتح الإسلامي الكبير في القرن السابع
حين مات محمد سنة 632، كان محيط البحر المتوسط مسيحيًّا بأغلبية ساحقة. فسوريا وفلسطين ومصر وقيرنائية وشمال إفريقيا وهسبانيا القوطية الغربية: كلّها كانت أراضي أناجيل ومجامع وآباء كنيسة. مات القديس أوغسطينوس في هيبو سنة 430؛ وترجم القديس جيروم الفولغاتا في بيت لحم؛ وترأّس القديس كيرلس الإسكندري مجمع أفسس سنة 431.
في أقلّ من قرن، انهار هذا العالم عسكريًّا. فمعركة اليرموك، التي دارت في أغسطس 636 (التأريخ باليوم محلّ نقاش بين المؤرّخين)، حطّمت جيش الإمبراطور هرقل البيزنطي. سقطت دمشق نحو سنة 635، وأنطاكية أواخر سنة 637، والقدس سنة 637-638، ومصر بين 639 و642، وشمال إفريقيا المسيحي بين 647 و698، وهسبانيا القوطية الغربية سنة 711[6]. وتوقّف التوسّع عند بواتييه (732) على الجبهة البيرينائية وعند القسطنطينية (حصارا 674-678 و717-718) على الجبهة الشرقية.
وهكذا فقد العالم المسيحي، في غضون أجيال قليلة، ثلثَي أراضيه القديمة. وهذه المعطاة نادرًا ما تُذكَر في الرواية الشعبية، لكنّها الحقيقة الأولى في ملفّ الحملات الصليبية.
وكما كتب عالم اجتماع الأديان رودني ستارك في جوهر كلامه: في سبعين سنة، انتزع العرب من المسيحية ثلثَي عالمها القديم؛ والحملات الصليبية ليست بداية عدوان مسيحي، بل الردّ المتأخّر والمحدود على موجة فتح أوسع بكثير[7].
حجّ المسيحيين الهشّ
على مدى ثلاثة قرون، بقي الحجّ ممكنًا إلى القدس، لكن بشروط متفاوتة، بحسب السلطات الإسلامية المحلية. فقد تسامح الأمويون، ثم العباسيون، ثم الفاطميون مع الحجّ مقابل وضع الذمّي («المحميّ») ودفع الجزية، وهي ضريبة خاصة بغير المسلمين. وبكلمات بسيطة: كان بوسع المسيحيين الاحتفاظ بإيمانهم، لكنّهم كانوا يدفعون ضريبة خاصة ويبقون مواطنين من الدرجة الثانية.
حدثان خطيران علّما الذاكرة اللاتينية.
أولًا، سنة 1009، أمر الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله بتدمير القبر المقدس. سُوّي الحرم بالأرض. وتقدّم أخبار البطريرك الملكي الأنطاكي يحيى بن سعيد (مات نحو سنة 1066) رواية مفصّلة عن ذلك[8]. وسيُعاد بناء الحرم من قبل البيزنطيين ابتداءً من سنة 1048، لكنّ الحدث بقي صدمة: فقد أثبت أنّ لا حماية دائمة للأماكن المقدسة مضمونة من السلطة الإسلامية.
بعد ذلك، ابتداءً من سبعينيات القرن الحادي عشر، سيطر الأتراك السلاجقة السنّة على فلسطين على حساب الفاطميين الشيعة. وكان هؤلاء الحكّام الجدد أقلّ قابلية للتنبّؤ؛ وأصبحت طرق الحجّ خطرة؛ وشهد التجار الإيطاليون (البندقية، بيزا، أمالفي) الذين كانوا يؤمّنون لوجستية الحجّ على عدم الاستقرار المتزايد.
مانزكيرت 1071 ونداء ألكسيوس كومنينوس
في 26 أغسطس 1071، عند مانزكيرت (أرمينيا الشرقية، ملازكيرت الحالية في تركيا)، سُحق جيش الإمبراطور رومانوس الرابع ديوجينيس البيزنطي على يد جيش السلطان السلجوقي ألب أرسلان[9]. أُسر الإمبراطور — وهو حدث لم يسبق له مثيل منذ أكثر من ثمانية قرون (منذ فاليريان، سنة 260). وضرب الخبر المسيحية جمعاء.
كانت العواقب كارثية على بيزنطة. ففي غضون عقد، أخذ السلاجقة كلّ الأناضول تقريبًا، القلب العسكري والزراعي والجبائي للإمبراطورية البيزنطية. وكان ذلك أعنف بتر إقليمي تعرّضت له الإمبراطورية منذ القرن السابع.
في هذا السياق، طلب الإمبراطور ألكسيوس الأول كومنينوس، الذي اعتلى العرش سنة 1081، مساعدةً عسكرية صريحة من الغرب اللاتيني. وتصف ابنته آنا كومنينا في الألكسياد، المكتوبة نحو سنة 1148، إمبراطورًا يصارع التقدّم التركي في بيثينيا، بينما كانت وعظات بطرس الناسك تثير في الغرب حركة ذات حجم غير مسبوق[10]. أمّا الطلب البيزنطي الرسمي، فهو موثّق من الجانب اللاتيني: ففي مارس 1095، في مجمع بياتشينزا، التمس سفراء ألكسيوس علنًا أمام أوربانوس الثاني مساعدة اللاتين ضدّ الأتراك[11].
وفق قراءة المؤرّخ جوناثان رايلي-سميث، لولا هذا الطلب الصريح والمتكرّر من بيزنطة، لما كانت هناك حملة صليبية: فنداء كليرمون ليس مبادرة عفوية من بابا إمبريالي؛ بل هو الردّ اللاتيني على طلب شرقي للمساعدة العسكرية[12].
كليرمون، 27 نوفمبر 1095: ولادة الحملة الصليبية
البابا أوربانوس الثاني، راهب كلوني سابق، انتُخب سنة 1088، هو الوريث المباشر للإصلاح الغريغوري الكبير: إعادة تأكيد السلطة البابوية، وتحرير الكنيسة من الأمراء العلمانيين، ورفض السيمونية والنقولاوية. وقراره سنة 1095 امتداد لهذا الإصلاح — بما في ذلك في علاقته بالفروسية.
المجمع وسياقه
من 18 إلى 28 نوفمبر 1095، ترأّس أوربانوس الثاني مجمعًا إقليميًّا في كليرمون، في أوفرني. عالجت الجمعية أولًا مسائل داخلية: هدنة الله، وحرمان الملك فيليب الأول بسبب الزنا، والانضباط الكنسي. لكن في 27 نوفمبر، في حقل خارج المدينة لاستيعاب الحشد، ألقى أوربانوس الثاني خطابًا غيّر التاريخ.
لم يصلنا أيّ نصّ حرفي. وقد كتب أربعة مؤرّخين رواياتهم، بعد سنوات عدّة من الأحداث:
| مؤرّخ الأخبار | الوضع | تاريخ الرواية | حاضر في كليرمون؟ |
|---|---|---|---|
| فولشر الشارتري | كاهن، صليبي، مؤرّخ أخبار بلدوين الأول | نحو 1101 | على الأرجح (محلّ نقاش) |
| روبرت الراهب | رئيس دير سينوك | نحو 1107-1120 | يزعم أنّه كان حاضرًا |
| بودري الدولّي | رئيس دير بورغوي سنة 1095، أصبح رئيس أساقفة دول سنة 1107 | نحو 1107 | نعم (محتمل جدًّا) |
| غيبرت النوجنتي | رئيس دير بندكتي | نحو 1109 | لا (شهادة غير مباشرة) |
تتباين الروايات الأربع في الصياغات الدقيقة لكنّها تتقارب في أربع نقاط: (1) نداء لإغاثة مسيحيي الشرق؛ (2) التهديد التركي للأماكن المقدسة؛ (3) أخذ الصليب بوصفه حجًّا مسلّحًا؛ (4) مغفرة الخطايا. ولا يروي صرخة الهتاف «Deus vult» («الله يريد») سوى روبرت الراهب (انظر أدناه). وتبقى حضورا شخصين محلّ نقاش: حضور فولشر، المقبول عمومًا لكنّه مناقَش، وحضور بودري، الذي تعتبره التأريخات الحديثة محتملًا جدًّا[13].
أربع روايات، نواة واحدة
يشدد فولشر الشارتري على توجيه عنف الفرسان:
«ليقاتل الآن ضدّ الكفّار، وينهوا بانتصار الحرب التي كان ينبغي أن تبدأ منذ زمن، أولئك الذين اعتادوا في السابق أن يتشاجروا بخبث في حروب خاصة ضدّ المؤمنين. ليصبح اللصوص الآن جنودًا.» — أوربانوس الثاني، رواية فولشر الشارتري، Historia Hierosolymitana، I، 3[14]
يُخرج روبرت الراهب إلى المسرح الصرخة الشعبية الكبرى التي يُفترض أنّها انطلقت في وسط الخطاب:
«إنّ عرقًا غريبًا تمامًا عن الله، جيلًا لم يوجّه قلبه ولم يسلّم روحه إلى الله، قد غزا أراضي هؤلاء المسيحيين، وأخلى سكّانها بالنهب والنار. فعلى من إذن تقع مهمّة الانتقام لهذه المظالم واستعادة هذه الأرض، إن لم يكن عليكم، أنتم الذين أعطاكم الله أكثر من أيّ شعب آخر؟» — أوربانوس الثاني، رواية روبرت الراهب، Historia Hierosolymitana، نحو 1107-1120[15]
وفي نهاية الخطاب، بحسب روبرت، «هتف جميع الحاضرين بصوت واحد: "الله يريد! الله يريد!"» — «Deus vult ! Deus vult !»[16]. ويُفترض أنّ أوربانوس الثاني أمر عندها بأن تصبح هذه الهتافات صرخة حرب الصليبيين.
ويشدد بودري الدولّي على بُعد التعويض المستحقّ لمسيحيي الشرق المضطهدين:
«أنتم يا مضطهدي الأطفال، يا خاطفي الأرامل، [...] تقدّموا بجرأة كفرسان للمسيح، واندفعوا للدفاع عن كنيسة الشرق.» — أوربانوس الثاني، رواية بودري الدولّي، Historia Jerosolimitana، نحو 1107[17]
أمّا غيبرت النوجنتي، فيشدد أخيرًا على البعد العنائّي:
«تأمّلوا إذن أنّ القدير ربّما احتفظ بكم لهذه الغاية، لكي يعيد بواسطتكم القدس من هذا الانحطاط.» — أوربانوس الثاني، رواية غيبرت النوجنتي، Gesta Dei per Francos، نحو 1109[18]
يبيّن المختصّ الفرنسي في العصور الوسطى جان فلوري، في مؤلّفه المرجعي الكبير La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001)، أنّ هذه الروايات الأربع هي إعادات بناء بلاغية، وفية في الروح لكن أعاد كلّ مؤلّف صياغتها بحسب جمهوره ولاهوته[19]. فخطاب أوربانوس الثاني الحقيقي غير محفوظ؛ لكنّ النواة المشتركة بين الشهود الأربعة صلبة.
غفران الحملة الصليبية: ما هو وما ليس هو
الابتكار اللاهوتي الرئيسي لكليرمون هو غفران الحملة الصليبية. وبكلمات بسيطة: كانت الكنيسة تقول للصليبي التائب إنّ هذه الرحلة الطويلة الخطرة، المقدَّمة إلى الله، تحلّ محلّ العقوبات التي كانت خطاياه المغفورة تستحقّها بعد. وهو مذكور في القانون 2 من المجمع (نقله مانسي، Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio، XX، col. 815-816):
«كلّ من ينطلق، بدافع التقوى وحدها لا لكسب الشرف أو المال، إلى القدس لتحرير كنيسة الله، ستُحسَب له هذه الرحلة بدل كلّ توبة.» — القانون 2 من مجمع كليرمون، 1095[20]
هذا القانون دقيق. فهو لا يقول: «كلّ من يقتل مسلمًا سيذهب مباشرة إلى السماء». بل يقول: «كلّ من ينجز، بتقوى خالصة، الحجّ إلى القدس لتحرير الكنيسة، ستُحسَب له هذه الرحلة توبةً كاملة». ثلاث توضيحات لازمة.
أولًا، الشرط هو «بدافع التقوى وحدها لا لكسب الشرف أو المال». فالغفران لا يغطّي من ينطلقون من أجل الغنيمة أو المجد. فالمعيار داخلي.
ثانيًا، ما تُغفَر عنه هو العقوبات الزمنية للخطايا المقترفة والمعترف بها — لا الخطايا المستقبلية. فالغفران يفترض الاعتراف والتوبة. والعقيدة الكاثوليكية، عندها كما الآن، لم تمنح قطّ حلًّا وقائيًّا للجرائم المستقبلية.
ثالثًا، غفران الحملة الصليبية هو تكييف لمؤسسة قديمة أصلًا: التوبة القانونية المستبدلة بالحجّ. فمنذ القرنين الثامن والتاسع، فرضت الكنيسة على بعض الخطأة الكبار حجًّا طويلًا إلى سانتياغو دي كومبوستيلا أو روما أو القدس، بدلًا من العقوبات المقرّرة أو مكمّلًا لها. طبّق كليرمون هذا المنطق على حجّ مسلّح، لأنّ طريق القدس أصبح الآن خطيرًا عسكريًّا.
لنلاحظ المصطلح: فتعبير «الغفران الكامل» التقني لاحق لسنة 1095 — إذ يتحدّث القانون 2 عن رحلة «تُحسَب بدل كلّ توبة». والتأريخ الحديث هو الذي يرى في هذا المنح أول غفران حملة صليبية[21].
ويلخّص المؤرّخ كريستوفر تايرمان، أستاذ أكسفورد، هذا المنطق، في جوهره، على النحو التالي: بدون التوبة، تصبح الحملات الصليبية غير قابلة للتفسير — فهي أولًا فعل توبي، يخدم بُعده العسكري تحرير الأماكن المقدسة[22].
إصلاح كنسي أوسع
نداء كليرمون جزء من الإصلاح الغريغوري الذي أطلقه غريغوريوس السابع (1073-1085). ولهذا الإصلاح ثلاثة محاور: تحرير الكنيسة من الأمراء العلمانيين (نزاع التنصيب)، وإعادة تأكيد البابوية بوصفها سلطة تعليمية عليا، وتوجيه عنف الفرسان عبر هدنة الله و_سلام الله_.
تمّد الحملة الصليبية هذا المحور الأخير. فبدل ترك فرسان الغرب يذبح بعضهم بعضًا في حروب خاصة تخرّب الفلاحين ورجال الدين، يُحوَّل عنفهم نحو قضية تُعدّ دفاعية: تحرير الأماكن المقدسة وإغاثة مسيحيي الشرق.
لقد بيّن المختصّ في العصور الوسطى جوناثان رايلي-سميث، من خلال فحص مواثيق الهبات ووصايا الصليبيين (حيث يبيعون ممتلكاتهم ويسوّون حساباتهم قبل الانطلاق)، أنّ الغالبية العظمى من الصليبيين الأوائل كانوا يخسرون مالًا عند الانطلاق: رحلة طويلة، وتجهيز مكلف، ووفيات هائلة، وأمل ضعيف في الغنيمة. وهذا يناقض الأطروحة الماركسية الكلاسيكية عن حملة صليبية بوصفها «متنفّسًا لأبناء العائلات الأصغر الباحثين عن الثروة»[23].
لقد بيّن جوناثان رايلي-سميث، في جوهر كلامه، أنّ البابوات والوعّاظ قدّموا الحملة الصليبية بوصفها فعل محبة — محبة الله والقريب —، إذ دُعي الصليبيون إلى صدّ العدوان وإعادة كنيسة الشرق[24].
الحملات الصليبية في ثماني حملات
تميّز التأريخات تقليديًّا ثماني حملات صليبية كبرى إلى الأرض المقدسة بين 1095 و1291، دون احتساب الحملات الثانوية (الحملات الشعبية، والمشروع المسمّى «حملة الأطفال الصليبية» سنة 1212، وطابعها التاريخي محلّ نقاش، والحملات البلطيقية، والحملة الألبيجنسية، وحملات إسبانيا). وهذا هو العدّ الكلاسيكي المعتمد هنا: فحملة الأمير إدوارد (إدوارد الأول لاحقًا) في 1271-1272، التي يرقّمها بعض المؤرّخين الأنجلو-ساكسونيين «الحملة الصليبية التاسعة»، لا تُحتسَب حملة متميّزة، والمسارح غير المشرقية (البلطيق، لانغدوك، إسبانيا) تنتمي إلى ملفّات أخرى[25]. ولكلّ حملة سياقها وراعيها وحصيلتها الخاصة.
الحملة الصليبية الأولى (1096-1099)
انطلقت من كليرمون، وغادرت في ثلاث موجات كبرى (أغسطس 1096)، وعبرت البلقان والقسطنطينية والأناضول. مراحل رئيسية:
- معركة دوريليوم (1 يوليو 1097): انتصار مسيحي حاسم على السلطان السلجوقي قلج أرسلان.
- حصار أنطاكية (21 أكتوبر 1097 - 3 يونيو 1098): سبعة أشهر قاسية للغاية، مجاعة، فرار، ثم اكتشاف الرمح المقدس (14 يونيو 1098) الذي أحيا المحاصَرين قبل الانتصار على كربغا (28 يونيو 1098).
- حصار القدس والاستيلاء عليها (7 يونيو - 15 يوليو 1099): انظر القسم المخصّص أدناه.
حملة انطلقت دون ملك غربي كبير حقّقت هدفها. تأسّست أربع دول لاتينية: كونتية الرها (1098)، وإمارة أنطاكية (1098)، ومملكة القدس (1099)، وكونتية طرابلس (1102).
الحملة الصليبية الثانية (1145-1149)
أثارها سقوط كونتية الرها، التي أخذها زنكي الموصل في 24 ديسمبر 1144. نشر البابا أوجين الثالث، تلميذ القديس برنارد دي كليرفو سابقًا، في 1 ديسمبر 1145 مرسوم Quantum praedecessores، أول مرسوم حملة صليبية كبير بالمعنى الدقيق.
وعظ القديس برنارد دي كليرفو شخصيًّا بالحملة في 31 مارس 1146 (يوم عيد الفصح) في فيزيلاي، أمام ملك فرنسا لويس السابع[26]. وتروي الأخبار أنّ الحشد طلب صلبانًا قماشية كثيرة لدرجة أنّه اضطر إلى تمزيق رداء برنارد لصنع أخرى.
الحصيلة العسكرية: كارثة أمام دمشق في يوليو 1148، بعد أربعة أيام من حصار سيّئ الإعداد. وسيعبّر القديس برنارد، متأثّرًا، في De consideratione الموجّه إلى أوجين الثالث عن ألمه أمام الهزيمة: فقد ضُرب شعب الشرق المسيحي، وهو نفسه ينحني تحت الضربة[27].
الحملة الصليبية الثالثة (1189-1192)
أثارتها هزيمة حطين الكارثية (4 يوليو 1187) حيث سحق صلاح الدين جيش الملك غي دي لوزينيان، واستعادة صلاح الدين للقدس في 2 أكتوبر 1187. هزّ الخبر أوروبا؛ ونشر البابا غريغوريوس الثامن مرسوم Audita tremendi في 29 أكتوبر 1187.
انطلق ثلاثة ملوك: فريدريك بربروسا (مات غرقًا في قيليقية في 10 يونيو 1190)، وفيليب أوغست ملك فرنسا، وريتشارد قلب الأسد ملك إنجلترا. استُعيدت عكا (12 يوليو 1191)؛ وانتصار أرسوف على صلاح الدين (7 سبتمبر 1191)؛ لكن القدس لم تُستعَد. غير أنّ اتفاقًا (معاهدة يافا، 2 سبتمبر 1192) ضمن الوصول الحرّ للحجاج المسيحيين إلى القدس لمدة ثلاث سنوات، في الشوارع كما في القبر المقدس[28].
الحملة الصليبية الرابعة (1202-1204): الانحراف الكبير
أطلقها البابا إنوسنت الثالث ابتداءً من 1198. وكان ينبغي أن تستهدف مصر الأيوبية عبر البحر المتوسط. تحوّلت الحملة إلى كارثة أخلاقية (انظر القسم المخصّص أدناه).
الحملتان الصليبيتان الخامسة والسادسة (1217-1229)
استهدفت الحملة الصليبية الخامسة (1217-1221) مصر مجددًا: أخذ دمياط (5 نوفمبر 1219)، لكن كارثة أمام القاهرة بسبب فيضان النيل (أغسطس 1221). ملحوظ: القديس فرنسيس الأسيزي التقى فيها السلطان الملك الكامل في سبتمبر 1219، في المعسكر الإسلامي، لمحاولة مقاربة سلمية للتحويل إلى الدين[29].
قاد الحملة الصليبية السادسة (1228-1229) الإمبراطور فريدريك الثاني هوهنشتاوفن — المحروم كنسيًّا من غريغوريوس التاسع في لحظة انطلاقه بالذات. تفاوض فريدريك دبلوماسيًّا مع الملك الكامل وحصل، بموجب معاهدة يافا في 18 فبراير 1229، على إعادة القدس وبيت لحم والناصرة سلميًّا إلى المملكة المسيحية. وهي الحملة الصليبية الوحيدة غير العسكرية والاستعادة الدبلوماسية الوحيدة للقدس.
القديس لويس والحملتان الصليبيتان السابعة والثامنة (1248-1270)
أبحر ملك فرنسا لويس التاسع، القديس لويس، في 25 أغسطس 1248 مع نحو 15.000 رجل[30]. أخذت الحملة الصليبية السابعة (1248-1254) دمياط (يونيو 1249)، ثم فشلت أمام المنصورة: ففي 8 فبراير 1250، سُحقت الطليعة الصليبية هناك؛ وأثناء الانسحاب نحو دمياط، أُسر لويس التاسع في 6 أبريل 1250 في فارسكور من قبل المماليك؛ وأُطلق سراحه في 6 مايو 1250 مقابل فدية قدرها 500.000 جنيه تورنوي — أي مليون بيزنط ذهبي — عن رجاله، وإعادة دمياط عن شخصه، بحسب رواية جوانفيل[31].
استهدفت الحملة الصليبية الثامنة (1270) تونس. مات القديس لويس فيها بمرض في 25 أغسطس 1270، أمام تونس (تتحدّث التقاليد الوسيطة عن «طاعون»؛ ويرجّح التشخيص الاستعادي الحديث الزحار)[32]. وتروي التقاليد أنّ آخر كلماته كانت عن القدس[33].
سقوط عكا (1291) ونهاية الدول اللاتينية
في 18 مايو 1291، بعد ستة أسابيع من الحصار، أخذ السلطان المملوكي الأشرف خليل عكا بجيش ضخم، قدّرته مصادر العصر بما يصل إلى 220.000 رجل — وهو عدد يعتبره المؤرّخون الحديثون مبالغًا فيه جدًّا. صمدت قلعة الهيكليين عشرة أيام أخرى وسقطت في 28 مايو. واستسلمت آخر المواقع المسيحية (صور، صيدا، بيروت، طرطوس، قلعة الحجاج) أو أُخليت خلال الصيف[34].
هذه نهاية الدول اللاتينية في الأرض المقدسة. لن تُطلَق أيّ حملة صليبية كبرى بعد ذلك نحو فلسطين؛ وانسحبت الرهبانيات العسكرية (الهيكليون، الإسبتاريون) إلى أوروبا.
الاستيلاء على القدس في 15 يوليو 1099
تركّز هذه الحلقة المركزية أكبر شحنة دفاعية سلبية ضدّ الحملات الصليبية. ينبغي النظر إليها دون مجاملة، ودون كاريكاتور.
خمسة أسابيع من الحصار
وصل الجيش الصليبي أمام القدس في 7 يونيو 1099. وبحسب تقديرات المؤرّخين العسكريين الحديثين (كوستيك، فرانس)، كانت المدينة محميّة بحامية فاطمية قوامها نحو 3.000 إلى 4.500 رجل، منهم 400 فارس مصري نخبوي، في مواجهة نحو 12.000 إلى 15.000 صليبي (11.000-12.000 من المشاة، 1.200-1.300 فارس)[35].
فشل هجوم أول في 13 يونيو. وفي 17 يونيو، وفّر وصول سفن جنوية وإنجليزية إلى يافا الخشب اللازم لبناء أبراج الحصار. بنى الصليبيون برجين متحرّكين في ثلاثة أسابيع. وفي 8 يوليو، سبق صوم وموكب حافي القدمين حول الأسوار الهجوم الأخير. وفي 15 يوليو 1099، نحو الظهر، بحسب مؤرّخي الأخبار اللاتين، كان ليثولد التورناي أول من صعد على الأسوار، وتبعه غودفروي دي بويون[36].
رواية مؤرّخي الأخبار اللاتين
يشهد ثلاثة مؤرّخي أخبار لاتين على المذبحة التي تلت الاستيلاء.
Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum، مصدر مجهول المؤلّف قريب من الأحداث (كُتب نحو 1100-1101 من قبل صليبي من الكتيبة النورماندية):
«وهم يقتلون في طريقهم حتى هيكل سليمان، حيث كان الذبح شديدًا لدرجة أنّ رجالنا وضعوا أقدامهم في دمهم حتى الكاحلين.» — Gesta Francorum، الكتاب X، الفصل 38، نحو 1100 (ترجمة مُلصقة على طبعة هيل؛ النصّ اللاتيني في الحاشية)[37]
ريمون الأغيلي، قسّيس الكونت ريمون دي سان-جيل، شاهد عيان:
«إذا قلت الحقيقة، فستتجاوز قدرتكم على التصديق. يكفي أن أقول إنّه في الهيكل ورواق سليمان، كانوا يركبون الخيل في الدم حتى الركب وحتى لجام الخيول.» — ريمون الأغيلي، Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem، نحو 1100[38]
يذكر فولشر الشارتري «نحو 10.000 قتيل» في الهيكل، في صيغة بلاغية نموذجية من العصور الوسطى (أرقام مستديرة، قيمة رمزية).
هذه الروايات لا تستثني أحدًا: لا الرجال ولا النساء ولا الأطفال المسلمين. وقضى جزء من الجالية اليهودية في القدس في حريق الكنيس الرئيسي (بحسب ابن القلانسي).
المصادر الإسلامية ورسالة القاهرة
تعطي المصادر الإسلامية من القرنين الثاني عشر والثالث عشر أرقامًا مرتفعة جدًّا. فيتحدّث ابن الأثير، الكاتب نحو سنة 1230، عن أكثر من 70.000 قتيل في المسجد الأقصى[39]. ويعتبر المختصّون الحديثون في الحصار هذا الرقم مبالغًا فيه بقوة — كونور كوستيك[40] كما بنيامين كيدار[41] —: إذ يُقدَّر مجموع سكان القدس في ذلك التاريخ بـ 20.000-30.000 نسمة كحدّ أقصى، باحتساب اللاجئين المتدفّقين من الأرياف.
وثيقة ذات أهمية كبيرة، محفوظة في جنيزة القاهرة (مستودع وثائق يهودية وُجد في كنيس بن عزرا)، تقدّم شهادة جديدة. فهي رسالة كتبها بعد الحصار بقليل يهودي حاضر في عسقلان، يصف فدية الأسرى اليهود والمسيحيين والاستيلاء على المدينة. ويشدد كيدار على أنّ رسالة الجنيزة هذه شهادة شبه معاصرة (رسالة عسقلان، نحو 1100): فهي تؤكّد أعمال العنف، لكنّها تذكر أيضًا فداء الأسرى، وتعطي صورة أكثر دقّة من مؤرّخي الأخبار المسلمين اللاحقين[42].
ماذا يقول المؤرّخون الحديثون؟
تتقارب التقديرات الحالية حول 3.000 إلى 10.000 قتيل، من سكان متبقّين يُقدَّرون بـ 15.000-30.000. يبيّن كونور كوستيك، في The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009)، أنّ الأرقام الوسيطة بلاغية، مصمّمة لتضخيم المعنى الديني للانتصار أو لتعبئة الغضب الإسلامي، ولا ينبغي أبدًا قراءتها بوصفها إحصاءات حديثة[43].
ويشدد جوناثان رايلي-سميث أيضًا على حقيقة غالبًا ما تُنسى: كانت مذابح المدن المأخوذة عنوةً قاعدة قانون الحرب في العصور الوسطى، مشتركة بين المسيحيين والمسلمين والبيزنطيين. ففي أعقاب حطين (4 يوليو 1187)، أعدم صلاح الدين نفسه الهيكليين والإسبتاريين الأسرى[44]؛ وكانت المدن البيزنطية التي سقطت بيد المسلمين قد عرفت المصير نفسه. مذبحة القدس ليست فريدة ولا مسيحية نموذجيًّا: بل هي وسيطة نموذجيًّا.
هذا لا يبرّر الجريمة أخلاقيًّا. ويذكّر تعليم الكنيسة الكاثوليكية بأنّه «يجب احترام غير المقاتلين والجنود الجرحى والأسرى ومعاملتهم بإنسانية» (CEC §2313). لكنّ الدفاع الصادق عن الكنيسة لا يقوم على إنكار الدم المسفوك؛ بل على وضعه في منطق حرب وسيطة تشارك فيها المسيحيون والمسلمون واليهود الممارسات القاسية نفسها.
تقييم صادق
يحمل موقف كاثوليكي صلب أربع نقاط معًا:
- المذبحة موثّقة وثابتة. الدفاع الكاثوليكي لا ينكرها.
- الأرقام الوسيطة بلاغية. التقدير الحديث بحدود بضعة آلاف قتيل، لا 70.000.
- نهب مدينة مأخوذة عنوةً كان قاعدة العصور الوسطى. هذا لا يبرّئ الصليبيين، لكنّه يزيل حجة «المسيحيون، هم، كانوا برابرة بشكل خاص».
- الإنجيل لا يقدّس المذبحة. طلب يوحنا بولس الثاني سنة 2000، باسم الكنيسة، المغفرة عن الأخطاء المرتكبة من أبنائها في هذا النوع من الأفعال.
نهب القسطنطينية (أبريل 1204)
إذا كان الاستيلاء على القدس هو اللحظة الصعبة في الملفّ، فإنّ نهب القسطنطينية هو لحظته المخزية. هنا، ليس لدى الدفاع الكاثوليكي أيّ عذر يقدّمه: فقد أدانت البابوية الحدث فورًا، وكرّرت الكنيسة هذا الحكم مرّات عدّة، حتى مغفرة يوحنا بولس الثاني العلنية سنة 2001.
تحويل بندقي وسياسي
وعظ البابا إنوسنت الثالث بالحملة منذ انتخابه (1198)، بهدف واضح: استعادة القدس عبر الطريق المصري، بمهاجمة القاهرة الأيوبية. تجمّع الصليبيون (12.000 رجل، فرنسيون-فلمنكيون في الغالب) في البندقية سنة 1202. لكنّ الكتيبة كانت أقلّ بكثير من الـ 33.500 المنصوص عليهم في العقد مع البندقية.
طالبت جمهورية البندقية، بقيادة الدوج التسعيني الأعمى إنريكو داندولو، بالدفع الكامل للسفن المبنية. ونظرًا لقلّة الأموال، قبل الصليبيون صفقة مخزية: سيهاجمون لصالح البندقية مدينة زارا المسيحية (زادار، في دالماتيا الحالية، وكانت عندها تحت التاج الهنغاري الكاثوليكي).
سقطت زارا في 24 نوفمبر 1202. علم البابا إنوسنت الثالث بالخبر وحرم الصليبيين جميعًا فورًا[45]. وفي فبراير 1203، رفع الحرمان عن الصليبيين غير البندقيين (الكتيبة الفرنسية-الفلمنكية)، وبقيت البندقية تحت الحرمان.
ثم تدخّل ألكسيوس الرابع أنجيلوس، أمير بيزنطي في المنفى، فعرض على الصليبيين ثروة وخضوع الكنيسة اليونانية لروما إذا ساعدوه على استعادة عرش القسطنطينية. قبلت الكتيبة، المتورّطة أصلًا في زارا. الحصار الأول للقسطنطينية في يوليو 1203: نُصّب ألكسيوس الرابع. لكنّه لم يفِ بوعوده؛ وخُلع في ليلة 27 إلى 28 يناير 1204، وخُنق في السجن في 8 فبراير 1204[46]. قرّر الصليبيون عندها محاصرة القسطنطينية لحسابهم الخاص.
في 12 أبريل 1204، أدى الهجوم المشترك إلى انهيار الدفاعات؛ وسقطت المدينة في 13 أبريل. تبع ذلك نهب لثلاثة أيام (13-15 أبريل) لا يزال وحشيّته تعلّم التاريخ العالمي. وصف مؤرّخ الأخبار البيزنطي نيكيتاس خونياتيس، شاهد العيان، نهب الكنائس، واغتصاب الراهبات في الأديرة، والبغاء متنكّرًا في رقص على المذبح الرئيسي لآيا صوفيا، واختطاف الذخائر (منها التاج المقدس وشظايا كثيرة من الصليب الحقيقي، موجودة اليوم في كنوز لاتينية)[47].
إدانة إنوسنت الثالث الفورية
علم البابا إنوسنت الثالث بالخبر بعد أسابيع قليلة. فكتب عندها رسالة حارقة إلى مبعوثه بطرس، الكاردينال-كاهن سان مارسيل، بتاريخ 12 يوليو 1205 (ép. 136 في ترجمة برونداج التي أخذتها فوردهام؛ السجل VIII، n° 134 من الطبعة النقدية — سابقًا الكتاب VIII، ép. 133؛ Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702):
في جوهر الكلام، يوبّخ البابا الصليبيين على ترك الأرض المقدسة لمهاجمة مسيحيين: لم يُستثنَ لا العمر ولا الجنس، اُرتكب سفاح القربى والزنا والفسق في وضح النهار، دُنّست الأماكن المقدسة، حُملت الصلبان والذخائر، ومُزّقت فضّيات المذابح ثم كُسّرت إلى قطع[48].
والجملة الأقسى، التي تتنبّأ بنفور الأرثوذكس الدائم:
«كيف يمكن لكنيسة اليونانيين أن تعود إلى الوحدة الكنسية، وقد لم ترَ لدى اللاتين سوى مثال هلاك وأعمال ظلمة، لدرجة أنّها باتت تكره اللاتين أكثر من الكلاب، وليس دون سبب؟» — إنوسنت الثالث، الرسالة نفسها إلى المبعوث بطرس دي سان مارسيل، 12 يوليو 1205[49]
القراءة الصادقة واضحة: أدان بابا العصر، بأجلّ طريقة ممكنة، نهب القسطنطينية. ولا يمكن لأيّ كاثوليكي أن يزعم أنّ الكنيسة قدّست هذا الفعل.
مغفرة يوحنا بولس الثاني سنة 2001
بعد ثمانية قرون، في 4 مايو 2001، التقى البابا يوحنا بولس الثاني، في زيارة إلى أثينا، رئيس الأساقفة الأرثوذكسي خريستوذولوس في مقرّ المجمع المقدس لكنيسة اليونان. تحدّث البابا علنًا وقال:
«أفكّر في النهب الدرامي لمدينة القسطنطينية الإمبراطورية، التي كانت منذ زمن طويل حصن المسيحية في الشرق. من المأساوي أنّ المهاجمين، الذين انطلقوا لضمان وصول المسيحيين الحرّ إلى الأرض المقدسة، قد انقلبوا ضدّ إخوتهم في الإيمان. وكون مسيحيين لاتين شاركوا فيه يملأ الكاثوليك بأسف عميق.» — يوحنا بولس الثاني، خطاب إلى رئيس الأساقفة خريستوذولوس، أثينا، 4 مايو 2001 (اقتباس ملصوق على النصّ الفرنسي الرسمي الحرفي)[50]
وطلب المغفرة الصريح:
«عن كلّ المناسبات الماضية والحاضرة التي أخطأ فيها أبناء الكنيسة الكاثوليكية وبناتها بالفعل والإهمال ضدّ إخوتهم وأخواتهم الأرثوذكس، ليمنحنا الربّ المغفرة التي نطلبها منه!» — يوحنا بولس الثاني، أثينا، 4 مايو 2001 (اقتباس ملصوق على النصّ الفرنسي الرسمي الحرفي)[51]
العقيدة الكاثوليكية في الحرب العادلة
للحكم على الحملات الصليبية، ينبغي معرفة العقيدة الكاثوليكية في الحرب — وهي ليست سلاموية كاملة ولا حربًا مقدسة معمّمة، بل حرب عادلة مؤطّرة بصرامة.
القديس أوغسطينوس والحرب بدافع المحبة
إنّ القديس أوغسطينوس (354-430) هو من يضع الأسس. ففي مدينة الله، يميّز العنف الخاص (المحظور دائمًا على المسيحي في الدفاع عن نفسه، بحسب المبدأ الإنجيلي) والعنف العامّ الذي تمارسه السلطة الشرعية لحماية البريء ومعاقبة الظالم.
«من يخوضون الحرب يخوضونها لكي يتبعها السلام؛ وكلّ المنخرطين في أعمال عسكرية، حتى وهم يخوضون حربًا، يبحثون عن السلام بأسلحتهم.» — القديس أوغسطينوس، مدينة الله، الكتاب XIX، الفصل 12، نحو 426[52]
بالنسبة إلى أوغسطينوس، يمكن للحرب أن تكون فعل محبة للقريب حين تُخاض للدفاع عنه. وهذه نقطة حاسمة: فالمسيحي الذي يدافع عن بريء بالقوة ليس في تناقض مع الإنجيل؛ بل ينجز المحبة في نظامها الزمني.
القديس توما الأكويني: الشروط الثلاثة
بعد ثمانية قرون، نظّم القديس توما الأكويني (1225-1274) في الخلاصة اللاهوتية، IIa-IIae، المسألة 40، المقالة 1، الشروط الثلاثة التراكمية للحرب العادلة:
«لكي تكون الحرب عادلة، يُشترط ثلاثة شروط. الأول هو سلطة الأمير، الذي يجب أن تُخاض الحرب بأمره. [...] الثاني سبب عادل، أي أن يستحقّ من يُهاجَمون الهجوم لخطأ ما. [...] الثالث قصد مستقيم لدى المقاتلين، بحيث يقصدون تعزيز الخير أو تجنّب الشرّ.» — القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، IIa-IIae, q. 40, a. 1، نحو 1271-1272[53]
الشروط الثلاثة تراكمية: يلزم الثلاثة معًا، وغياب واحد منها يجعل الحرب ظالمة. وفي المقالة نفسها، يستشهد القديس توما بأوغسطينوس (Contra Faustum، XXII، 74) لتسمية ما يُلام في الحرب: «nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi» («رغبة الإيذاء، وقسوة الانتقام، وروح غير مسالمة وغير قابلة للمصالحة، ووحشية التمرّد، وشهوة السيطرة»)[54].
برنارد دي كليرفو و«الفروسية الجديدة»
بين أوغسطينوس وتوما، كتب القديس برنارد دي كليرفو (1090-1153)، اللاهوتي، مؤسّس دير كليرفو (1115) والمصلح السيسترسي — وُلدت الرهبانية نفسها في سيتو سنة 1098 —، للـهيكليين كتيّبًا بعنوان De laude novae militiae («مدح الفروسية الجديدة»)، بين 1130 و1136، بطلب من هوغ دي باينز، أول سيّد للهيكل[55].
يميّز برنارد، في صيغة أصبحت شهيرة، الماليسيد عن الهوميسيد: قتل الشرّ (malicidium) ليس قتل إنسان (homicidium)، حين يُخاض القتال للدفاع عن الأبرياء وبيت الله. وبكلمات بسيطة: إيقاف معتدٍ كان على وشك قتل أبرياء، ليس قتل إنسان بخبث — بل إيقاف الشرّ. ويستحقّ النصّ الدقيق أن يُقرأ:
«فارس المسيح يقتل بأمان، ويموت بأمان أكبر. يخدم نفسه حين يموت، والمسيح حين يقتل. [...] حين يقتل فاعل شرّ، فهو ليس قاتل إنسان، بل، إن جاز التعبير، قاتل شرّ، وهو بجلاء منتقم للمسيح ضدّ من يفعلون الشرّ، ومدافع عن المسيحيين.» — القديس برنارد دي كليرفو، De laude novae militiae، III، 4، نحو 1130-1136[56]
الصيغة قوية؛ وقد تعرّضت للنقد. لكنّ برنارد يصوغ فيها عدّة ضمانات فورية: الصلاة، والصوم، وفقر الهيكليين الطوعي، والخضوع الصارم للقانون الكنسي، وحظر الهجوم من أجل الغنيمة. فالفارس الذي يتحدّث عنه ليس المرتزق الذي ينهب؛ بل راهب مسلّح يعيش تحت قاعدة. وإذا قُرئت في سياقها، لا تقدّس الصيغة الحرب بحدّ ذاتها؛ بل تصف قتل معتدٍ ظالم من قبل من يدافع عن الأبرياء معرّضًا حياته للخطر.
التطبيق على الحملات الصليبية
بهذه المعايير، يمكن الحكم قطعةً قطعة:
| المعيار التوماوي | الحملة الصليبية الأولى | الحملة الصليبية الرابعة |
|---|---|---|
| السلطة الشرعية (البابوية + النداء البيزنطي) | ✅ أوربانوس الثاني + نداءات ألكسيوس الأول | ⚠️ إنوسنت الثالث يعظ، لكن الصليبيين يتصرّفون ضدّ أوامره |
| السبب العادل (الدفاع، الاستعادة) | ✅ ردّ على الفتح السلجوقي ومانزكيرت | ❌ لا ظلم بيزنطي يبرّر نهب القسطنطينية |
| القصد المستقيم (لا جشع، لا قسوة) | ⚠️ من حيث المبدأ نعم، عمليًّا انتُهك في القدس | ❌ جشع مكشوف (الدفع للبندقية، الغنيمة، تقاسم الإمبراطورية) |
| سلوك الجيوش | ⚠️ مذبحة القدس 1099، مدانة | ❌ نهب 3 أيام، اغتصاب، تدنيس، أدانها البابا |
| الحكم | حرب عادلة في القصد، انحرفت أحيانًا في الأفعال | حرب ظالمة في موضوعها بالذات، إضافة إلى الأفعال |
يبيّن هذا الجدول لماذا من الخطأ الحكم على «الحملات الصليبية» ككتلة واحدة. يجب تقييم كلّ حملة بحسب المعايير، والاستنتاجات ليست هي نفسها.
التحويل القسري إلى الدين أُدين دائمًا
يخلط اتهام متكرّر بين ملفّين متميّزين: الحملات الصليبية والتحويل القسري. والحال أنّ الكنيسة الكاثوليكية أدانت بثبات التحويل القسري، قبل الحملات وأثناءها وبعدها. وهذه ليست مراجعة حديثة من المجمع الفاتيكاني الثاني؛ بل هي العقيدة الثابتة للسلطة التعليمية.
القانون الكاثوليكي الوسيط
كتب إنوسنت الرابع (بابا من 1243 إلى 1254)، اللاهوتي وخبير القانون الكنسي، في تعليقه على المراسيم:
«لا ينبغي فرض المعمودية على الكفّار، ولا على اليهود، ولا على المسلمين. لأنّ الإيمان يتطلّب إرادة حرّة، ولا أحد يؤمن إن لم يشأ.» — إنوسنت الرابع، Apparatus in V libros Decretalium، على المرسوم X 3.42.3، نحو 1245[57]
هذا المبدأ ثابت. كتب غريغوريوس الأول الكبير (590-604) إلى أساقفة مرسيليا للدفاع عن اليهود من المعمودية القسرية. وردّ نيقولا الأول (858-867) على البلغار المتحوّلين حديثًا: لا يمكن تعميد من لا يريد بالقوة. وتحمي فقاعة Sicut Iudaeis non، من كاليكستوس الثاني (نحو 1120) جدّدها بابوات متعاقبون كثيرون — منهم إنوسنت الثالث (1199) —، اليهود قانونيًّا من المعمودية القسرية.
إنوسنت الرابع، بيوس الثاني عشر والفاتيكاني الثاني
في خطابه إلى الـ Convegno Nazionale الإيطالي في 6 ديسمبر 1953 («Ci riesce»)، يذكّر البابا بيوس الثاني عشر، في جوهر كلامه، بأنّ فعل الإيمان بطبيعته فعل حرّ، وأنّه لا يمكن إكراه أحد على اعتناق الإيمان الكاثوليكي (إعادة صياغة للكلام؛ انظر الحاشية)[58].
كرّر مجمع الفاتيكان الثاني، في الإعلان Dignitatis humanae حول الحرية الدينية (7 ديسمبر 1965)، هذه العقيدة الثابتة ونظّمها:
«إنّها إحدى النقاط الرئيسية في العقيدة الكاثوليكية، الواردة في كلمة الله والمُعلَّمة بثبات من الآباء، أنّ جواب الإيمان الذي يعطيه الإنسان لله يجب أن يكون حرًّا؛ وبالتالي، لا ينبغي إكراه أحد على اعتناق الإيمان رغمًا عنه. فبطبيعته بالذات، فعل الإيمان ذو طابع طوعي لأنّ الإنسان، [...] لا يمكنه الانضمام إلى الله المُعلَن، إلا إذا، منجذبًا من الآب، وضع إيمانه في الله بعقلانية وحرية. إذن من المتوافق تمامًا مع طابع الإيمان الخاص أن يُستبعَد في الشأن الديني كلّ نوع من الإكراه من قبل البشر.» — الفاتيكان الثاني، Dignitatis humanae، n° 10، 7 ديسمبر 1965[59]
لماذا الخلط بين الحملة الصليبية والتحويل بالسيف باطل
لم تستهدف الحملات الصليبية تحويل المسلمين إلى الدين. فلا وثيقة تعليمية، ولا فقاعة حملة صليبية (Quantum praedecessores، Audita tremendi، Vineam Domini Sabaoth، إلخ) تذكر تحويل المسلمين هدفًا. الهدف الرسمي ثلاثي: تحرير الأماكن المقدسة، إغاثة مسيحيي الشرق، استعادة الأراضي المسيحية سابقًا.
هذا لا يعني أنّ أيّ صليبي لم يستخدم العنف قطّ ضدّ غير المسيحيين. فقد ارتكبت عصابات خارجة عن السيطرة المذابح ضدّ اليهود في الراين (ماينتس، فورمس، كولونيا، مايو 1096) أثناء الحملة الأولى، أدانها الأساقفة المحليون صراحةً (خاصة يوحنا الأول، أسقف شباير، الذي دافع عن اليهود معرّضًا حياته للخطر). وسيكرّر البابا كاليكستوس الثاني حماية اليهود بـ Sicut Iudaeis non سنة 1120.
يبدو لنا هذا الخلط (حملة صليبية = تحويل قسري) ناتجًا من قراءة متأخّرة، موروثة من التأريخ المناهض للإكليروس في القرن التاسع عشر ومأخوذة على نطاق واسع في القرن العشرين: ولا وثيقة أولية تؤسّسه.
التمييز بين المسارح: الأرض المقدسة، الألبيجنسيون، البلطيق
تخلط اعتراضات كثيرة بين ملفّات ليست ذات طبيعة واحدة. ينبغي التمييز.
حالة الحملة الألبيجنسية الفريدة (1209-1229)
أطلقها إنوسنت الثالث بعد اغتيال مبعوثه بيير دي كاستيلنو في 14 يناير 1208 من قبل مرافق للكونت ريمون السادس التولوزي، وتستهدف الحملة الألبيجنسية الكاثار في لانغدوك، حركة ثنائية ترفض المادة والزواج وعدّة أسرار مقدسة[60].
تطرح هذه الحملة أسئلة خاصة:
- تستهدف هراطقة معمّدين، لا غير مسيحيين.
- تختلط بـصراع سياسي بين تاج فرنسا وأسياد أوكسيتانيا (ترينكافيل، تولوز).
- مذبحة بيزييه (22 يوليو 1209)، حيث يُفترض أنّ المبعوث أرنو أموري نطق بالعبارة المنحولة «اقتلوهم جميعًا، سيعرف الله خاصّته!» — عبارة رواها قيصر هايسترباخ وحده، كتبها بعد نحو عشر سنوات، ويعتبرها جاك بيرليوز (CNRS) بناءً بلاغيًّا سيسترسيًّا أكثر منها كلمة تاريخية[61].
- تؤدي إلى تأسيس محكمة التفتيش البابوية من غريغوريوس التاسع سنة 1231، وهو ملفّ له مقالة Ignispedia مخصّصة خاصة به.
ليس على الحكم الكاثوليكي أن يبرّر عنف الحملة الألبيجنسية. لكن ينبغي الاعتراف بأنّها تطرح أسئلة مختلفة عن أسئلة القدس 1099 أو القسطنطينية 1204.
الحملات البلطيقية والتيوتونيون
ابتداءً من سنوات 1200، وُعظ بـحملات بلطيقية ضدّ شعوب بروسيا وليفونيا وليتوانيا الوثنية. وأدّت إلى إنشاء دولة رهبانية-عسكرية تيوتونية (1226-1525) استعمرت تدريجيًّا الأراضي البروسية والإستونية. وفي ساولي (22 سبتمبر 1236)، سُحق إخوة السيف (الرهبانية الليفونية) على يد الليتوانيين والسيميغاليين؛ وسيُمتصّ ناجوهم من قبل الرهبانية التيوتونية سنة 1237. وسيتعرّض الفرسان التيوتونيون أنفسهم لهزيمة حاسمة في غرونفالد (15 يوليو 1410).
تطرح هذه الحملات حزمة مشاكلها الخاصة: التوسّع الإقليمي الجرماني (Drang nach Osten)، والتنصير القسري، والعنف الإداري الدائم. وهي ليست الملفّ نفسه كحملات الأرض المقدسة.
عدم الخلط بين الملفّات
حين يذكر محاورٌ «الحملات الصليبية»، ينبغي أن يكون أول ردّ فعل أن نسأل: أيّها؟ الأولى، الرابعة، الألبيجنسية، البلطيقية؟ فالحكم الصادق يختلف بحسب المسارح. ترفض مقالة جدّية الخلط بين ملفّات متميّزة.
أجوبة على الاعتراضات
يثير ملفّ الحملات الصليبية عشرة اعتراضات كبرى متكرّرة. ينبغي معالجتها في نسختها الأقوى (steelman)، ثم الردّ عليها بدقّة.
قبل قراءة هذه الأجوبة العشرة، إليكم الأساس بكلمات بسيطة. في العصور الوسطى، انطلق مسيحيون بعيدًا جدًّا، حتى القدس، حاملين أسلحة: يُسمّى هذا الحملات الصليبية. يقول كثيرون اليوم إنّ ذلك كان عارًا على الكنيسة. ويقول آخرون إنّه كان عادلًا. من على حقّ؟ للإجابة، ينبغي النظر إلى الوقائع واحدةً واحدة: من هاجم أولًا؟ هل أراد الصليبيون السرقة والقتل، أم حماية مسيحيين في خطر؟ هل وعدت الكنيسة بالسماء لمن يقتل؟ تأخذ الأجوبة التالية كلّ لوم على محمل الجدّ، حتى الأقسى. وتُظهر أمرين معًا: نعم، ارتكب صليبيون جرائم، واعترفت الكنيسة بذلك؛ لكن لا، لم تكن الحملات عدوانًا مجّانيًّا — بل ردّت على أربعة قرون من الفتوحات وعلى نداء استغاثة من الشرق. اقرأوا ما يلي كتحقيق: يُسمَع كلّ اعتراض، ثم يُفحَص قطعةً قطعة.
الاعتراض 1 — «حرّم يسوع كلّ عنف»
النسخة القوية. يقول المسيح «أديروا الخدّ الآخر» (Mt 5, 39) و_«أعد غمدك إلى غمده»_ (Mt 26, 52). يحظر الإنجيل المسيحي كلّ عنف وكلّ حرب. فالحملات الصليبية إذن خيانة جذرية للإنجيل.
الجواب. يخلط الاعتراض بين العنف الخاص والعنف العامّ. يحرّم المسيح الانتقام الشخصي، والعداوة تجاه القريب، واستخدام السيف للدفاع عن الشرف أو القضية الشخصية (بطرس في جثسيماني). وهو لا يقول إنّ السلطة المدنية الشرعية لا يمكنها أبدًا استخدام القوة ضدّ المعتدي الظالم.
يؤكّد القديس بولس: «السلطات في خدمة الله [...] لمعاقبة من يفعل الشرّ؛ فليس عبثًا أن تحمل السيف» (Rm 13, 4). والقديس يوحنا المعمدان، حين سأله جنود، لم يقل لهم «اتركوا الجيش» بل «لا تسيئوا معاملة أحد، اكتفوا بأجركم» (Lc 3, 14).
هذا التمييز هو الذي سينظّمه التقليد الأوغسطيني وما بعده، في أصل عقيدة الحرب العادلة (أوغسطينوس، توما، بيلارمين، فيتوريا، سواريز): رفض الانتقام في النظام الشخصي، وعدالة عامة في النظام السياسي. ولا ينبغي إسقاطه على كلّ الآباء: فقبل أوغسطينوس، يشهد عدّة شهود قدامى، منهم ترتليان وأوريغانوس وهيبوليتس وقبريانوس ولاكتانتيوس، على العكس، على اعتراض مسيحي قوي على الخدمة العسكرية.
إذن لا يكفي انتقاد مذبحة ملموسة (القدس، بيزييه، القسطنطينية) لإبطال إمكانية حرب دفاعية. وبالمقابل، إمكانية حرب دفاعية لا تبرّئ الأفعال الظالمة المرتكبة أثناءها.
الاعتراض 2 — «كانت الحملات عدوانًا استعماريًّا»
النسخة القوية. كان الصليبيون أسيادًا أوروبيين أصغر سنًّا يبحثون عن الثروة، استغلّوا البلاغة الدينية لفتح الشرق الأوسط ونهبه واستعماره مع أنّه لم يفعل لهم شيئًا. كانت الدول اللاتينية في الشرق إمارات استعمارية مصمّمة على النموذج الإقطاعي الأوروبي.
الجواب. هذه الأطروحة، المهيمنة لدى ماركسيي سنوات 1950-1970 (مكسيم رودنسون، كلود كاهين)، متنازع عليها اليوم من أعمال جامعية مهمة: رايلي-سميث ومادن يدحضانها قطعةً قطعة[62][63]، وتايرمان نفسه، الذي يعترض مع ذلك على قراءتهما الدفاعية البحتة، يرفض هو أيضًا القراءات الماركسية لحملة استعمارية[64]. تُعارَض بثلاث معطيات:
-
دراسة مواثيق الهبات: بيّن رايلي-سميث، بفحص آلاف وصايا الصليبيين وهباتهم، أنّ الغالبية العظمى منهم كانوا يخسرون مالًا عند الانطلاق. رحلة طويلة (2-4 سنوات)، تجهيز يكلّف فارسًا عدّة سنوات من الدخل، وفيات هائلة، أمل واقعي ضعيف في الغنيمة. كانت الحملة استثمارًا روحيًّا، لا حسابًا اقتصاديًّا[65].
-
سكّان الدول اللاتينية: بقي الفرنج دائمًا أقلية صغيرة من سكان مملكة القدس. والبقية مكوّنة من عرب مسيحيين (أرثوذكس، يعاقبة، موارنة، أرمن)، ومسلمين (سنّة، شيعة، إسماعيليين، دروز)، ويهود. فهذا إطار أقليّ، لا مستعمرة استيطانية مثل الجزائر الفرنسية.
-
مفهوم الاستعمار الحديث مفارقة تاريخية. لم ينشئ الصليبيون دولة أمّ مخصّصة لتصدير رعاياها وثرواتها. بل أنشأوا إمارات إقطاعية دفاعية، غالبًا مفلسة، تطلب باستمرار إعانات من أوروبا للبقاء.
الاعتراض 3 — «لم يفعل المسلمون شيئًا»
النسخة القوية. سنة 1095، لم يكن المسلمون يهدّدون أوروبا ملموسًا. فحملة أوربانوس الثاني إذن فعل مجّاني، بلا سبب عادل.
الجواب. يتجاهل الاعتراض أربعة قرون من التاريخ.
أولًا، كان المسلمون قد فتحوا ثلثَي العالم المسيحي القديم بين 632 و750: سوريا، فلسطين، مصر، شمال إفريقيا، هسبانيا، صقلية، كريت، قبرص، سردينيا (جزئيًّا). لم يُهزَم هذا الفتح الضخم؛ وشكّل خلفية كلّ الجيوسياسة المتوسطية.
بعد ذلك، كان التهديد التركي لبيزنطة حقيقيًّا جدًّا سنة 1095. مانزكيرت (1071)، الأناضول المحتلّة، ألكسيوس كومنينوس يتوسّل الغرب: هذه ليست أوهامًا.
أخيرًا، بقي الحجّ غير مستقرّ. تقرير بطرس الناسك، الذي حاول حجًّا إلى القدس في سنوات 1090 ويُفترض أنّه عاد مضروبًا، مسلوبًا، شاهدًا على الاضطهادات الممارسة ضدّ المسيحيين اللاتين، قد يكون جزئيًّا أسطوريًّا لكنّه يعكس واقعًا منتشرًا[66].
يلخّص عالم اجتماع الأديان رودني ستارك، في جوهر كلامه: تقديم الحملات بوصفها عدوانًا من الغرب ضدّ شرق إسلامي مسالم وبريء سيكون باطلًا، بل سخيفًا — وسيكون قلبًا لأربعة قرون من التوسّع العسكري الإسلامي[67].
الاعتراض 4 — «وعد الغفران بسماء تلقائية مقابل القتل»
النسخة القوية. وعد أوربانوس الثاني بالفردوس لكلّ من يقتل مسلمًا. هذا شيك أخلاقي على بياض دون مثيل في تاريخ الأديان.
الجواب. هذه كاريكاتور عقائدية. انظر قسم «غفران الحملة الصليبية» أعلاه.
يقول القانون 2 من كليرمون: «كلّ من ينطلق، بدافع التقوى وحدها لا لكسب الشرف أو المال، إلى القدس لتحرير كنيسة الله، ستُحسَب له هذه الرحلة بدل كلّ توبة.» شروط صريحة: تقوى داخلية، لا جشع، تحرير كنيسة. لا ذكر لـ«اقتلوا المسلمين». لا وعد بحلّ لجرائم مستقبلية.
يغطّي الغفران العقوبات الزمنية للخطايا المقترفة والمعترف بها. فهو ليس رخصة للخطيئة؛ بل نعمة توبية.
عمليًّا، اعترف صليبيون كثيرون قبل الانطلاق، وسوّوا ديونهم، وأعتقوا أقنانهم المحتجَزين ظلمًا، وقاموا بالتعويض. شهادات المواثيق هي التي تبيّن ذلك: يعمل الغفران كرافعة إصلاح أخلاقي عند الانطلاق، لا كرخصة لسوء التصرّف في القتال.
الاعتراض 5 — «مذبحة القدس تثبت البربرية المسيحية»
النسخة القوية. في 15 يوليو 1099، قتل الصليبيون في الدم حتى الكاحلين. هذا يثبت البربرية الخاصة بالمسيحية الوسيطة.
الجواب. انظر قسم «الاستيلاء على القدس في 15 يوليو 1099» أعلاه.
المذبحة ثابتة ومدانة. لكن أربع توضيحات لازمة:
- الأرقام الوسيطة بلاغية (أكثر من 70.000 ضحية في المسجد الأقصى وحده مستحيل ديمغرافيًّا).
- نهب مدينة مأخوذة عنوةً كان قاعدة قانون الحرب الوسيط، مشتركة بين المسيحيين والمسلمين والبيزنطيين. أعدم صلاح الدين نفسه هيكليين وإسبتاريين في حطين (1187).
- يذكّر التعليم الكاثوليكي اليوم بأنّه «يجب احترام غير المقاتلين والجنود الجرحى والأسرى ومعاملتهم بإنسانية» (CEC §2313). لا تقدّس الكنيسة سلوك الصليبيين في القدس.
- طلب يوحنا بولس الثاني سنة 2000 علنًا المغفرة عن الأخطاء التي ارتكبها أبناء الكنيسة في هذا النوع من الأفعال.
الاعتراض 6 — «كانت الحملات حربًا للتحويل إلى الدين»
النسخة القوية. أراد الصليبيون تحويل المسلمين إلى الدين على حدّ السيف. اعتراض «الحرب الدفاعية» ذريعة استعادية.
الجواب. انظر قسم «التحويل القسري» أعلاه.
لا وثيقة تعليمية تذكر تحويل المسلمين هدفًا للحملة. تتحدّث الفقاعات المتعاقبة (Quantum praedecessores لأوجين الثالث، Audita tremendi لغريغوريوس الثامن، Quia maior لإنوسنت الثالث) دائمًا عن: تحرير الأماكن المقدسة، إغاثة مسيحيي الشرق، الدفاع عن الدول اللاتينية. تحويل المسلمين، في الفكر الكاثوليكي الوسيط، عمل المبشّرين (الدومينيكان، الفرنسيسكان ابتداءً من القرن الثالث عشر)، لا الجيوش.
الحلقة الرمزية هي القديس فرنسيس الأسيزي يلتقي السلطان الملك الكامل في دمياط في سبتمبر 1219، أثناء الحملة الخامسة. لم يذهب فرنسيس لقتل مسلم؛ بل ذهب لمحادثته، لتحويله إن أمكن، أو للموت شهيدًا. تركه السلطان يرحل سالمًا. هذا هو الموقف الكاثوليكي الحقيقي تجاه التحويل: الوعظ، لا القتل.
الاعتراض 7 — «أدّت الحملات إلى مذابح يهود في أوروبا»
النسخة القوية. سنة 1096، ذبحت عصابات صليبية الجاليات اليهودية في الراين (ماينتس، فورمس، كولونيا، شباير). هذا دليل مباشر على معاداة السامية الجوهرية في الحملات.
الجواب. مذابح الراين سنة 1096، التي قادها خاصة الكونت إميش اللاينينغي وعصاباته غير النظامية، حقيقية ولا يمكن الدفاع عنها. لقي فيها آلاف عدّة من اليهود حتفهم.
لكن ثلاث توضيحات:
-
أدانتها الكنيسة المحلية. يلاحظ مؤرّخ الأخبار اليهودي سليمان بار سيمسون (نحو 1140) نفسه أنّ الأسقف يوحنا الأول الشبايري حمى اليهود معرّضًا حياته للخطر، وأنّ رئيس الأساقفة روتهارد الماينتسي قدّم اللجوء في قصره — الذي أُخذ عنوة للأسف[68].
-
لم تكن هذه العصابات غير النظامية الحملة الصليبية الرسمية. لم ترتكب الكتيبة البابوية (ريمون دي سان-جيل، غودفروي دي بويون، بوهيموند، تانكريد) مذابح في طريقها. وكانت العصابات المسؤولة «حملات شعبية» منحرفة، دون إطار إكليريكي، تفرّقت حتى قبل وصولها إلى الأناضول.
-
حمت الكنيسة اليهود بثبات. فقاعة Sicut Iudaeis non، التي أصدرها كاليكستوس الثاني نحو 1120، سيجدّدها عدّة بابوات في العصور الوسطى، منهم إنوسنت الثالث سنة 1199 (أواخر القرن الثاني عشر) وإنوسنت الرابع في القرن الثالث عشر، الذين يحرّمون المعمودية القسرية لليهود ويضعونهم تحت الحماية البابوية[69].
إذن الموقف الكاثوليكي ليس التواطؤ مع مذابح الراين؛ بل إدانتها، قولًا وفعلًا، من الأساقفة المحليين والبابوية.
الاعتراض 8 — «كان الصليبيون نهّابين أميّين»
النسخة القوية. كان الصليبيون برابرة جاهلين، يحرّكهم الجشع، جلبوا إلى أوروبا ثمار الحضارة العربية-الإسلامية والبيزنطية المسروقة.
الجواب. تدحض التأريخات هذه الصورة الشعبية. ثلاثة عناصر:
-
ضمت الكتائب الصليبية مثقّفين. فولشر الشارتري، ريمون الأغيلي، ألبير الآخي، وليم الصوري يكتبون لاتينية جيدة النوعية، يستشهدون بالكلاسيكيين، يلاهوتون. تُعدّ أخبار الحملات من أفضل المصادر السردية في العصور الوسطى الوسطى.
-
التحويلات الثقافية معقّدة. ذكّر سيلفان غوغنهايم، في Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) — أطروحة محلّ نقاش —، أنّ الترجمات الكبرى من اليونانية إلى اللاتينية (أرسطو، بطليموس، إقليدس) لم تمرّ فقط عبر العربية، بل أيضًا مباشرة من اليونانية البيزنطية عبر أديرة جنوب إيطاليا ودير مون-سان-ميشيل النورماندي. رواية «بدون الإسلام، لما عرفت أوروبا أرسطو» أحادية الجانب باطلة أو مختزلة جدًّا[70].
-
أنتجت المسيحية الوسيطة، بالتوازي مع الحملات، روائع فكرية: أنسلم كانتربري (Proslogion، 1078)، برنارد دي كليرفو، هوغ دي سان-فيكتور، بيير أبيلار، توما الأكويني، بونافنتورا، ألبير الكبير. وُلدت جامعات باريس (1170)، بولونيا (1088)، أكسفورد (1167)، سلامنكا (1218) في العصور الوسطى نفسها.
القرن نفسه الذي يشهد الحملة الأولى يشهد ولادة المدرسية، والفن القوطي (سان-دوني، 1144) والتركيبات اللاهوتية الكبرى.
الاعتراض 9 — «اعتذر البابا، إذن تعترف الكنيسة بجريمتها»
النسخة القوية. طلب يوحنا بولس الثاني المغفرة عن الحملات. إذن هذا الاعتراف الرسمي بأنّ الكنيسة ارتكبت جريمة.
الجواب. يخلط الاعتراض بين مفهومين مختلفين جدًّا: تطهير الذاكرة والاعتراف بجريمة بنيوية للكنيسة.
تشرح اللجنة اللاهوتية الدولية، في وثيقة Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé (الفاتيكان، 7 مارس 2000)، التي دقّقها الكاردينال جوزيف راتزينغر (بندكتوس السادس عشر لاحقًا)، في جوهر كلامها، أنّ الكنيسة مقدسة في سرّها، لكنّ هذه القداسة لا تستبعد أنّ أبناء الكنيسة وبناتها ارتكبوا، عبر التاريخ، أخطاء أحيانًا خطيرة ضدّ الإنجيل؛ وأنّ طلب المغفرة يُصاغ عن هذه الأخطاء — لا عن دنس جوهري للكنيسة نفسها[71].
حدّد يوحنا بولس الثاني، في عظته في 12 مارس 2000 (يوم المغفرة من السنة المقدسة):
«بوصفي خليفة بطرس، طلبت أن تركع الكنيسة، في سنة الرحمة هذه، قوية بالقداسة التي تنالها من ربّها، أمام الله وتتوسّل مغفرة خطايا أبنائها الماضية والحاضرة.» — يوحنا بولس الثاني، عظة يوم المغفرة، 12 مارس 2000، n° 3 — يأخذ البابا فيها عبارات فقاعته Incarnationis mysterium، n. 11[72]
لا تعترف الكنيسة بـ«جريمة الكنيسة بحدّ ذاتها». بل تعترف، بصدق لا تمارسه أيّ مؤسسة عالمية أخرى بانتظام، بأنّ أبناءها ارتكبوا أخطاء في حلقات تاريخية معيّنة. هذا، لاهوتيًّا، عكس الاعتراف بالذنب المؤسسي: إنه التمييز بين قداسة الكنيسة الموضوعية (الآتية من المسيح والأسرار) وهشاشة أعضائها.
الاعتراض 10 — «تبقى الحملات غير قابلة للدفاع اليوم»
النسخة القوية. مهما كانت التمييزات التاريخية، ينبغي اليوم تجنّب كلمة «حملة صليبية» مطلقًا. كلّ دفاع، حتى الدقيق، مشبوه.
الجواب. الاعتراض بلاغي أكثر منه عقائدي. ثلاث ملاحظات:
-
الاستخدام الحديث لكلمة «حملة» («حملة ضدّ الفقر»، «حملة ضدّ الجريمة») إيجابي عالميًّا. لا أحد يفهم منه إشارة إلى عنف العصور الوسطى. للكلمة حياتها الدلالية الخاصة.
-
الصرامة الفكرية تتطلّب التمييزات. رفض الدفاع عن الحملات «لأنّنا لا ندافع عن الحملات» حجة دائرية. السؤال هو: ماذا يقول التاريخ الصادق، والمصادر في اليد؟ الجواب دقيق: نعم لمعايير الحرب العادلة للحملة الأولى؛ لا لنهب القسطنطينية؛ نعم للمذابح الموثّقة؛ نعم للإدانة البابوية سنة 1204؛ نعم لطلب المغفرة سنة 2001.
-
رفض النقاش يعني ترك الكاريكاتورات تسيطر. حين يستشهد محاور، مسلم أو ملحد، بالحملات، حجة «اعتذرنا، لكنّنا لا نناقش» لا تقنع أحدًا. ينبغي عرض الوقائع، في سماكتها، وترك القارئ يحكم.
الحملات الصليبية وتطهير الذاكرة (2000-2001)
صيغ موقف الكنيسة الكاثوليكية الحالي تجاه الحملات بجلال في مرحلتين، أثناء يوبيل سنة 2000 والرحلة الرسولية إلى اليونان في مايو 2001.
يوبيل سنة 2000
طلب القديس يوحنا بولس الثاني، في فقاعة الإعلان Incarnationis mysterium (29 نوفمبر 1998)، أن تكون السنة المقدسة زمن «تطهير للذاكرة». أعدّت اللجنة اللاهوتية الدولية، برئاسة الكاردينال جوزيف راتزينغر، وثيقة عقائدية رئيسية: Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé، نُشرت في 7 مارس 2000.
تضع هذه الوثيقة الأساس اللاهوتي لكلّ طلب مغفرة كنسي. وتميّز بعناية:
- قداسة الكنيسة الموضوعية بوصفها جسد المسيح السرّي، التي لا يمكنها أن تخطئ بحدّ ذاتها؛
- خطايا أعضاء الكنيسة، التي يمكن أن تكون خطيرة، فاضحة وموثّقة تاريخيًّا؛
- الواجب الأخلاقي على الجماعة الكنسية، بقيادة البابا، أن تعترف علنًا بخطايا الأعضاء هذه لخدمة الحقيقة والمصالحة والتحوّل.
في جوهر الكلام: ما يفعله أبناء الكنيسة ضدّ الإنجيل لا يلزم قداسة الكنيسة الخاصة؛ لكنّ الكنيسة لا يمكنها أن تتجاهله ولا أن تتظاهر بتجاهله[73].
عظة يوم المغفرة
في 12 مارس 2000، الأحد الأول من الصوم، في بازيليك القديس بطرس، احتفل يوحنا بولس الثاني بـ_يوم المغفرة_. صعد سبعة كرادلة وأساقفة تباعًا للاعتراف علنًا بسبع فئات من الخطايا ارتكبها أبناء الكنيسة: (1) خطايا عمومًا، (2) خطايا ارتُكبت في خدمة الحقيقة، (3) خطايا ضدّ وحدة جسد المسيح، (4) خطايا ضدّ إسرائيل، (5) خطايا ضدّ المحبة والسلام واحترام الثقافات والأديان، (6) خطايا ضدّ كرامة المرأة ووحدة الجنس البشري، (7) خطايا في مجال الحقوق الأساسية للشخص.
الحملات، دون أن تُسمّى منفصلة، مستهدفة صراحةً من الاعتراف الثاني (أساليب التعصّب والعنف في خدمة الحقيقة) والخامس. طلب الكاردينال فرانسيس أرينزي، رئيس المجلس البابوي للحوار بين الأديان، المغفرة، في جوهر كلامه، عن سلوك من تسبّبوا، عبر التاريخ، في معاناة للآخرين، بازدراء هويتهم الثقافية والدينية[74].
أثينا، 4 مايو 2001: طلب المغفرة من الأرثوذكس
في 4 مايو 2001، أثناء زيارته الرسولية إلى اليونان، التقى يوحنا بولس الثاني رئيس أساقفة أثينا الأرثوذكسي خريستوذولوس في مقرّ المجمع المقدس. وأمام الكاميرات، نطق بكلمات أصبحت تاريخية، سبق ذكرها أعلاه:
«أفكّر في النهب الدرامي لمدينة القسطنطينية الإمبراطورية [...]. من المأساوي أنّ المهاجمين، الذين انطلقوا لضمان وصول المسيحيين الحرّ إلى الأرض المقدسة، قد انقلبوا ضدّ إخوتهم في الإيمان. وكون مسيحيين لاتين شاركوا فيه يملأ الكاثوليك بأسف عميق.» — يوحنا بولس الثاني، أثينا، 4 مايو 2001 (اقتباس ملصوق على النصّ الفرنسي الرسمي الحرفي)[75]
في اليوم نفسه، وقّع يوحنا بولس الثاني وخريستوذولوس إعلانًا مشتركًا في الأريوباغوس، لحظة بارزة في الحوار بين الكاثوليك والأرثوذكس[76].
خلاصة في أربع نقاط
في الختام، تحمل قراءة كاثوليكية صادقة أربع نقاط معًا:
| النقطة | الموقف الكاثوليكي |
|---|---|
| نداء 1095 | مفهوم وقابل للدفاع بمعايير الحرب العادلة: السلطة البابوية، طلب بيزنطي حقيقي، الدفاع عن مسيحيي الشرق |
| السلوك في القدس 1099 | مذبحة موثّقة، مدانة أخلاقيًّا حتى بمعايير مسيحية وسيطة؛ لا تقدّس شيئًا |
| نهب القسطنطينية 1204 | جريمة خطيرة وواضحة، أدانها إنوسنت الثالث فورًا، كرّرها يوحنا بولس الثاني سنة 2001؛ ليس على أيّ كاثوليكي الدفاع عنها |
| الذاكرة الحديثة | غالبًا كاريكاتورية؛ تُصحَّح بالمصادر الأولية؛ دون نسيان معاناة مسيحيي الشرق الحقيقية، والمسلمين الضحايا، واليهود المضطهدين من عصابات معيّنة |
تُلزم الحملات القارئ الكاثوليكي بتمرين راشد: رفض الرواية البريئة معًا («كان كلّ شيء مقدسًا») والرواية الاتهامية («كان كلّ شيء إجراميًّا»)، بالنظر إلى المصادر والسياقات والتمييزات العقائدية، وتوبة الكنيسة نفسها العلنية.
وتُلزم أيضًا بعدم الانخداع بالروايات التي تستغلّها: لا الرواية الاستعمارية الغربية في القرن التاسع عشر، التي جعلتها عنوان فخر إمبراطوري؛ ولا الرواية المناهضة للغرب المعاصرة، التي تجعلها نموذج كلّ عنف ديني. الحملات ليست الإنجيل. لكنّها ليست أيضًا عكس الإنجيل: بل أحداث بشرية معقّدة، عند تقاطع طلب شرقي للمساعدة، وإصلاح كنسي، وروحانية توبية وسيطة، وفروسية تبحث عن معنى، وكلّ الهشاشات البشرية.
حذّرت ريجين بيرنو، في Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977)، في جوهر كلامها، من الإدانات الشاملة لعصر كامل: يجب فحص كلّ واقعة لذاتها، والمستندات في اليد[77].
للمزيد
- الهراطقة والأسطورة السوداء لمحكمة التفتيش — ملفّ حسّاس آخر حيث يجب حمل السياق الحقيقي والأخطاء الحقيقية معًا.
- التاريخ يشهد لصالح الكاثوليكية — استمرارية الكنيسة عبر القرون.
- الإسلام — السياق الديني والعقائدي والتاريخي للعالم الإسلامي، الواجب معرفته لفهم إطار الحملات.
- أجوبة على البروتستانتية — اعتراضات تاريخية أخرى ضدّ الكاثوليكية.
- الإصلاح الغريغوري — الحركة الكبرى للإصلاح الكنسي التي الحملات أحد امتداداتها.
- إن كان الله موجودًا، لماذا الشرّ والمعاناة؟ — تأمّل أوسع في الشرّ الأخلاقي واستخدام الإنسان للحرية.
الملاحظات والمراجع
Jonathan Riley-Smith، The Crusades: A History، Bloomsbury Academic، الطبعة الثالثة، 2014. رايلي-سميث (1938-2016)، حامل كرسي ديكسي للتاريخ الكنسي في كامبريدج، جدّد مجال crusade studies بأكمله ابتداءً من 1986. حول الأطروحة الدفاعية، انظر مقاله «Crusading as an act of love»، History، vol. 65، يونيو 1980، p. 177-192. الصياغة الفرنسية أعلاه: ملخّص بإعادة صياغة، لا اقتباس حرفي.
1 3Fulcher de Chartres، Historia Hierosolymitana، I، 3، § 5، كُتبت نحو 1101، الطبعة النقدية: Heinrich Hagenmeyer (éd.)، Fulcheri Carnotensis Historia Hierosolymitana (1095-1127)، Heidelberg، 1913، p. 135؛ انظر أيضًا Edward Peters (éd.)، The First Crusade: The Chronicle of Fulcher of Chartres and Other Source Materials، University of Pennsylvania Press، الطبعة الثانية، 1998. النصّ اللاتيني: «Cunctis autem illuc euntibus, si aut gradiendo aut transfretando, sive contra paganos dimicando, vitam morte praepeditam finierint, remissio peccatorum praesens aderit.» ترجمة إنجليزية متوافقة (بحسب Bongars, Gesta Dei per Francos): «All who die by the way, whether by land or by sea, or in battle against the pagans, shall have immediate remission of sins» (Thatcher-McNeal، أخذتها Fordham). الصياغة الفرنسية أعلاه: ترجمة لنصّ فولشر هذا — إعادة بناء بلاغية، لا نقل حرفي للخطاب الذي ألقاه أوربانوس الثاني في 27 نوفمبر 1095، والذي لم يصلنا منه أيّ نصّ حرفي (انظر قسم كليرمون).
2 14Thomas F. Madden، «The Real History of the Crusades»، Crisis Magazine، 2002 (أُعيد نشره على الإنترنت سنة 2011)؛ و_The New Concise History of the Crusades_، Rowman & Littlefield، 2005. مادن (ولد سنة 1960)، أستاذ التاريخ في جامعة سانت لويس، يدافع عن القراءة الدفاعية للحملات في مواجهة الرواية الشعبية.
4 63Christopher Tyerman، God's War: A New History of the Crusades، Belknap Press of Harvard University Press، 2006، p. 56. تايرمان (ولد سنة 1953)، أستاذ التاريخ الوسيط في Hertford College, Oxford. الصياغات الفرنسية أعلاه: ملخّصات بإعادة صياغة لأطروحته (مركزية التوبة، دوافع سياسية وإقليمية، رفض القراءات الماركسية)، لا اقتباسات حرفية.
5 22 64لخلاصة الفتوحات الإسلامية في القرن السابع، انظر Hugh Kennedy، The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In، Da Capo Press، 2007؛ Walter Kaegi، Byzantium and the Early Islamic Conquests، Cambridge University Press، 1992. معركة اليرموك مؤرّخة اصطلاحيًّا في أغسطس 636؛ التأريخ باليوم (قتال دار على عدّة أيام، مع يوم أخير حاسم) يبقى محلّ نقاش بين المؤرّخين. تواريخ أخرى (نطاقات مناقَشة بين المؤرّخين): دمشق نحو 635، أنطاكية 637، القدس 637-638، مصر 639-642، قرطاج 698، هسبانيا 711، التوقّف عند بواتييه في أكتوبر 732 — 25 أكتوبر بحسب مؤرّخي أخبار عرب (أول سبت من رمضان 114 هـ)، 10 أو 11 أكتوبر بحسب جزء من التأريخ الغربي.
6Rodney Stark، God's Battalions: The Case for the Crusades، HarperOne، 2009. ستارك (1934-2022)، عالم اجتماع أديان، لم يكن كاثوليكيًّا لكنّه جدّد النقاش بهذا الكتاب الجماهيري الموثّق بقوة. الصياغات الفرنسية أعلاه: ملخّصات بإعادة صياغة لأطروحته الدفاعية (الحملات كردّ متأخّر على فتح ثلثَي العالم المسيحي القديم)، لا اقتباسات حرفية.
7 67Yahya ibn Sa'id d'Antioche، Histoire، éd. et trad. I. Kratchkovsky et A. Vasiliev، Patrologia Orientalis، t. XVIII et XXIII، Paris، 1924-1932. يحيى، طبيب مسيحي ملكي، هو المصدر الأولي حول تدمير الحاكم للقبر المقدس سنة 1009. انظر أيضًا Marius Canard، «La destruction de l'église de la Résurrection par le calife Hakim»، Byzantion، 35، 1965، p. 16-43.
8Speros Vryonis Jr.، The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century، University of California Press، 1971، p. 96-104. التاريخ الدقيق: 26 أغسطس 1071، على نحو 40 km شمال بحيرة فان. أُطلق سراح الإمبراطور رومانوس الرابع ديوجينيس بعد أيام قليلة من الأسر، ثم خُلع في القسطنطينية، وعُمي ونُفي.
9Anne Comnène، Alexiade، الكتاب X، الفصول 5-11، éd. et trad. Bernard Leib، Anne Comnène, Alexiade، 3 مجلدات، Les Belles Lettres، Paris، 1937-1945، t. II، p. 207-235. آنا كومنينا (1083-1153)، الابنة الكبرى لألكسيوس الأول، كتبت تاريخها نحو 1148، بعد اعتزالها في دير كيخاريتوميني في القسطنطينية. لا يذكر الكتاب X أيّ رسالة إمبراطورية إلى أسقف روما: يواجه الإمبراطور فيه التقدّم التركي في بيثينيا بينما يثير وعظ بطرس الناسك الغرب.
10Bernold de Saint-Blaise، Chronicon، s.a. 1095، في Monumenta Germaniae Historica, Scriptores، t. V: يحمل مبعوثو الإمبراطور ألكسيوس طلبه للمساعدة ضدّ الأتراك إلى مجمع بياتشينزا (مارس 1095)، أمام أوربانوس الثاني. انظر Peter Frankopan، The First Crusade: The Call from the East، Bodley Head، Londres، 2012، حول النداء البيزنطي بوصفه محرّك الحملة.
11Jonathan Riley-Smith، The First Crusade and the Idea of Crusading، University of Pennsylvania Press، 1986، p. 22-30 و142-152. تستند الدراسة إلى فحص أكثر من 600 ميثاق هبة ووصية صليبيين محفوظة في أرشيفات كنسية أوروبية.
12 23 62 65حول الحضور في كليرمون: Fulcher de Chartres — مقبول عمومًا (Encyclopaedia Britannica، مقالة «Fulcher of Chartres»: «attended the Council of Clermont»)، لكنّه مناقَش من جزء من التأريخ؛ Baudri de Dol — تعتبره محرّرته الحديثة شاهد عيان محتملًا جدًّا (Susan B. Edgington, trad., Baldric of Bourgueil: History of the Jerusalemites, Boydell, 2020؛ عرض Cambridge: «almost certainly an eyewitness»)؛ Robert le Moine يزعم هو نفسه حضوره؛ Guibert de Nogent يعترف بأنّه لم يحضر.
13Robert le Moine، Historia Hierosolymitana، الكتاب I، نحو 1107-1120، في Recueil des Historiens des Croisades, Historiens Occidentaux، t. III، Paris، 1866، p. 717-882. لترجمة فرنسية، انظر Carol Sweetenham، Robert the Monk's History of the First Crusade، Ashgate، 2005.
15Robert le Moine، Historia Hierosolymitana، I، 2، op. cit. النصّ الأصلي: «Cumque haec et plurima alia hujusmodi sanctissimus papa fudisset, omnium qui aderant affectus in unum ita conciliavit, ut acclamarent : 'Deus vult ! Deus vult !'»
16Baudri de Dol، Historia Jerosolimitana، نحو 1107، الكتاب I، في Recueil des Historiens des Croisades, Historiens Occidentaux، t. IV، Paris، 1879، p. 5-111.
17Guibert de Nogent، Dei gesta per Francos، نحو 1109، éd. R. B. C. Huygens, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 127A, Brepols, 1996.
18Jean Flori، La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien، Aubier، coll. «Historique»، 2001، خاصة الجزء الثالث حول ولادة الحملة. فلوري (1936-2018)، مدير بحث في CNRS، أحد المراجع الفرنسية الكبرى حول الفكر الفروسي والحرب المقدسة.
19القانون 2 من مجمع كليرمون، 1095، في Giovanni Domenico Mansi، Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio، vol. XX، col. 815-816، Venise، 1775. انظر أيضًا Norman Tanner (éd.)، Decrees of the Ecumenical Councils، Georgetown University Press، 1990، vol. 1، p. 188.
20 21Jonathan Riley-Smith، «Crusading as an act of love»، History، vol. 65، يونيو 1980، p. 177-192. الصياغة الفرنسية أعلاه: ملخّص بإعادة صياغة، لا اقتباس حرفي.
24حول العدّ بثماني حملات، انظر Steven Runciman، A History of the Crusades، Cambridge University Press، 1951-1954، 3 مجلدات؛ Jonathan Riley-Smith، The Crusades: A History، Bloomsbury Academic، الطبعة الثالثة، 2014. حملة الأمير إدوارد إلى الأرض المقدسة (1271-1272) مرقّمة «الحملة التاسعة» من جزء من التأريخ الأنجلو-ساكسوني؛ لا تُعتمَد هنا حملة متميّزة.
25Otton de Freising، Gesta Friderici I imperatoris، الكتاب I، الفصل 35، في Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Germanicarum، t. 46، p. 53-54. انظر أيضًا Jean Leclercq، Saint Bernard et l'esprit cistercien، Seuil، 1966، الفصل 7 حول وعظ الحملة الثانية.
26Saint Bernard de Clairvaux، De consideratione ad Eugenium papam، الكتاب II، الفصل 1، نحو 1149-1153، في Sancti Bernardi Opera، éd. Jean Leclercq et Henri Rochais, Editiones Cistercienses, Rome, vol. III, 1963, p. 410-411.
27Roger de Hoveden، Chronica، éd. William Stubbs, Rolls Series، 4 مجلدات، Londres، 1868-1871، t. III، p. 184-187 لمعاهدة يافا في 2 سبتمبر 1192. انظر أيضًا Jonathan Phillips، The Crusades, 1095-1204، Routledge، الطبعة الثانية، 2014، الفصل 8.
28Bonaventure، Legenda Maior، الفصل 9، في Opera Omnia، éd. de Quaracchi، vol. VIII، p. 530-531. لتحليل تاريخي نقدي، انظر John Tolan، Le saint chez le sultan. La rencontre de François d'Assise et de l'islam، Seuil، 2007. حدث اللقاء في سبتمبر 1219 في دمياط.
29عدد الحملة السابعة: نحو 15.000 رجل، منهم 2.400 إلى 2.800 فارس و5.000 رماة قوس، بحسب Jonathan Riley-Smith، The Crusades: A History، Bloomsbury Academic، الطبعة الثالثة، 2014، p. 193.
30Jean de Joinville، Vie de saint Louis، نحو 1309، éd. Jacques Monfrin, Garnier, 1995, § 320-410، حول أسر الملك. سحق الطليعة الصليبية في المنصورة في 8 فبراير 1250، أسر الملك في 6 أبريل 1250 في فارسكور، الإفراج في 6 مايو 1250. الفدية المطلوبة مليون بيزنط ذهبي، تساوي خمس مئة ألف جنيه تورنوي — أي نحو سنتين من إيرادات الملك الفرنسي؛ يجيب الملك: «أعطيكم الخمس مئة ألف جنيه عن رجالي، ودمياط عن شخصي.»
31Geoffroy de Beaulieu، Vita Ludovici noni regis Francorum، نحو 1273، éd. في Recueil des Historiens des Gaules et de la France، t. XX، Paris، 1840، p. 21-23. كان جوفروا معرّف لويس التاسع الدومينيكاني، حاضرًا عند موته في 25 أغسطس 1270 أمام تونس. يبقى سبب الوفاة الدقيق محلّ نقاش: تتحدّث التقاليد الوسيطة عن «طاعون» (وباء)، بينما يرجّح التشخيص الاستعادي الحديث الزحار، دون عامل معدٍ محدّد — انظر Froment et al., «The mandible of Saint-Louis (1270 AD): Retrospective diagnosis and circumstances of death»، Morphologie، 2019.
32 33David Nicolle، Acre 1291: Bloody Sunset of the Crusader States، Osprey Publishing، 2005. انظر أيضًا Steven Runciman، A History of the Crusades، vol. III، Cambridge University Press، 1954، الفصل XXIV. قلعة الهيكليين، آخر معقل، تسقط في 28 مايو 1291 بعد انهيار البرج الرئيسي.
34Conor Kostick، The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099، Continuum، 2009، p. 119-152. لمجرى العمليات العسكرية، انظر أيضًا John France، Victory in the East: A Military History of the First Crusade، Cambridge University Press، 1994، p. 333-366.
35 36Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum، الكتاب X، الفصل 38، éd. Rosalind Hill, The Deeds of the Franks and the Other Pilgrims to Jerusalem, Oxford Medieval Texts, Clarendon Press, 1962, p. 90-91. النصّ الأصلي: «Ibique talis occisio fuit, ut nostri in sanguine illorum pedes usque ad cavillas mitterent.» («هناك، كان الذبح شديدًا لدرجة أنّ رجالنا وضعوا أقدامهم في دمهم حتى الكاحلين» — cavillae = الكواحل).
37Raymond d'Aguilers، Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem، éd. John Hugh Hill et Laurita L. Hill, Le «Liber» de Raymond d'Aguilers, Documents relatifs à l'histoire des croisades de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, t. IX, Paris, Geuthner, 1969, p. 150-151. النصّ الأصلي: «Sed tantum sufficiat, quod in templo et porticu Salomonis equitabatur in sanguine ad genua, et usque ad frenos equorum.» («يكفي أن نقول إنّه في الهيكل ورواق سليمان، كانوا يركبون الخيل في الدم حتى الركب وحتى لجام الخيول»).
38Ibn al-Athir، al-Kâmil fî al-târîkh («الكامل في التاريخ»)، سنة 492 هـ. (1099)، في D. S. Richards (éd. et trad.)، The Chronicle of Ibn al-Athir for the Crusading Period from al-Kamil fi'l-Ta'rikh, Part 1: The Years 491–541/1097–1146, Ashgate, 2006, p. 21-22. ابن الأثير (1160-1233) يكتب بعد أكثر من قرن من الحدث.
39Conor Kostick، The Siege of Jerusalem، op. cit.، p. 178-198. تقديرات حالية متقاربة: بين 3.000 و10.000 قتيل، من سكان متبقّين عددهم 15.000-30.000.
40 43Benjamin Z. Kedar، «The Jerusalem Massacre of July 1099 in the Western Historiography of the Crusades»، Crusades، vol. 3, Society for the Study of the Crusades and the Latin East, 2004, p. 15-75. كيدار (ولد سنة 1938)، أستاذ فخري في الجامعة العبرية في القدس، أحد أكبر مختصّي الحملات في العالم.
41 42إعدام إخوة الرهبانيات العسكرية الأسرى بعد حطين (4 يوليو 1187): يروي كاتب صلاح الدين عماد الدين الأصفهاني، شاهد العيان، الأمر بقتل أسرى الرهبانيات بدل إبقائهم سجناء؛ ويحدّد السرد اللاتيني في De expugnatione Terrae Sanctae أنّ صلاح الدين عرض 50 دينارًا عن كلّ أسير رهبانية يُسلَّم، وأنّ نحو مئتين أُعدموا. انظر Francesco Gabrielli (éd. et trad.)، Arab Historians of the Crusades، Routledge & Kegan Paul، 1969 (الطبعة الأمريكية: University of California Press، 1969)، فصل «The Battle of Hittin (July 1187)»، مقطع «Saladin's treatment of the Templars and Hospitallers».
44Innocent III، رسائل يناير-فبراير 1203 تدين أخذ زارا وتحرم الصليبيين، في Patrologia Latina vol. 215, col. 535-538. انظر أيضًا Donald E. Queller وThomas F. Madden، The Fourth Crusade: The Conquest of Constantinople، University of Pennsylvania Press، الطبعة الثانية، 1997، p. 73-94.
45Nicétas Choniatès، Historia، éd. Jan-Louis van Dieten, Nicetae Choniatae Historia, Corpus Fontium Historiae Byzantinae 11, De Gruyter, Berlin, 1975، الكتاب III حول إسحاق الثاني وألكسيوس الخامس، p. 569-585. الترجمة الفرنسية: Nicétas Choniatès، Récits du règne de Manuel Comnène et histoire des successeurs، trad. Jean Darrouzès, Albin Michel, 1985.
46 47Innocent III، رسالة إلى المبعوث بطرس، الكاردينال-كاهن سان مارسيل، 12 يوليو 1205، Patrologia Latina، vol. 215، col. 699-702: ép. 136 في ترجمة James Brundage (The Crusades: A Documentary History, Marquette University Press, 1962، أخذتها Fordham)؛ السجل VIII، n° 134 من الطبعة النقدية (سابقًا الكتاب VIII، ép. 133) مترجمة في Alfred J. Andrea (éd.)، Contemporary Sources for the Fourth Crusade، Brill، 2000. تأريخ 1205 (لا 1204) ثابت من المحتوى نفسه: تذكر الرسالة أحداث ربيع 1205 (موت الملك إيمري ملك القدس، كارثة أدريانوبل في 14 أبريل 1205، إذن الصليبيين الباقين في القسطنطينية). الصياغة الفرنسية أعلاه: ملخّص بإعادة صياغة لمحتوى الرسالة الثابت (لوم على ترك الأرض المقدسة، عدم مراعاة العمر والجنس، أفعال ارتُكبت في وضح النهار، تدنيس الأماكن المقدسة، نهب الذخائر وفضّيات المذابح)، لا اقتباس حرفي.
48Innocent III، رسالة إلى المبعوث بطرس، الكاردينال-كاهن سان مارسيل، 12 يوليو 1205 (المرجع نفسه كالحاشية السابقة: PL 215, col. 699-702؛ ép. 136 Brundage/Fordham؛ السجل VIII، n° 134 من الطبعة النقدية). النصّ الأصلي: «Quomodo enim Graecorum Ecclesia, quantumcumque afflictionibus et persecutionibus afficiatur, ad unitatem ecclesiasticam et devotionem Sedis Apostolicae revertetur, quae in Latinis non nisi perditionis exemplum et opera tenebrarum aspexit, ut iam merito illos abhorreat plus quam canes ?» إذن الجملة غير موجّهة إلى بونيفاس دي مونفيرات: سيردّ إنوسنت منفصلًا على بونيفاس أواخر صيف 1205، عائدًا إلى الموضوع نفسه دون أخذ هذه الصيغة (Andrea, Contemporary Sources، مقدمة الرسالة). الصياغة الفرنسية أعلاه: ترجمة وفية للنصّ اللاتيني.
49Saint Jean-Paul II، خطاب إلى رئيس الأساقفة خريستوذولوس الأثيني، قصر المجمع المقدس، الجمعة 4 مايو 2001؛ النصّ الكامل على Vatican.va (content/john-paul-ii/fr/speeches/2001/may/documents/hf_jp-ii_spe_20010504_archbishop-athens.html، تم التحقق منه في 4 أكتوبر 2026). الاقتباسات أعلاه ملصوقة على النصّ الفرنسي الرسمي الحرفي.
50 51 75Saint Augustin، De civitate Dei contra paganos، الكتاب XIX، الفصل 12، نحو 426، éd. Bernhard Dombart et Alfons Kalb, Corpus Christianorum Series Latina 47-48, Brepols, 1955. الترجمة الفرنسية في Bibliothèque augustinienne, Œuvres de saint Augustin، vol. 37، Desclée de Brouwer، 1960.
52Saint Thomas d'Aquin، Summa Theologiae، secunda secundae، q. 40، a. 1، نحو 1271-1272، éd. Léonine, Sancti Thomae Aquinatis opera omnia، Rome، 1888-1903، vol. 8، p. 311-313. النصّ الأصلي: «Ad hoc quod aliquod bellum sit iustum, tria requiruntur. Primo quidem, auctoritas principis, cuius mandato bellum est gerendum. [...] Secundo, requiritur causa iusta : ut scilicet illi qui impugnantur propter aliquam culpam impugnationem mereantur. [...] Tertio, requiritur ut sit intentio bellantium recta, qua scilicet intenditur vel ut bonum promoveatur vel ut malum vitetur.»
53 54Saint Bernard de Clairvaux، Liber ad milites Templi de laude novae militiae، نحو 1130-1136، في Sancti Bernardi Opera، éd. Jean Leclercq et Henri Rochais, Editiones Cistercienses, Rome, vol. III, 1963, p. 213-239. الطبعة الفرنسية في Sources Chrétiennes n° 367, Le Cerf, 1990، من Pierre-Yves Émery.
55Saint Bernard de Clairvaux، De laude novae militiae، الفصل III، n° 4، في Sancti Bernardi Opera، éd. Jean Leclercq et Henri Rochais, Editiones Cistercienses, Rome, vol. III, 1963, p. 217. النصّ اللاتيني الأصلي: «Christi miles securus interimit, interit securior. Sibi praestat cum interit, Christo cum interimit. [...] Sane cum occidit malefactorem, non homicida, sed, ut ita dixerim, malicida, et plane Christi vindex in his qui male agunt, et defensor christianorum reputatur.» الترجمة الفرنسية في Sources Chrétiennes n° 367, p. 56-57.
56Innocent IV، Commentaria super libros quinque Decretalium، على المرسوم X 3.42.3 (De baptismo et eius effectu)، نحو 1245، éd. Francfort, 1570. مذكور في Brian Tierney، The Idea of Natural Rights، Eerdmans، 1997، p. 116-117. انظر أيضًا James Muldoon، Popes, Lawyers, and Infidels: The Church and the Non-Christian World, 1250-1550، University of Pennsylvania Press، 1979، p. 5-27.
57Pie XII، خطاب «Ci riesce» إلى مشاركي المؤتمر الوطني لاتحاد الحقوقيين الكاثوليك الإيطاليين، 6 ديسمبر 1953، Acta Apostolicae Sedis، vol. 45، 1953، p. 794-802. الصياغة أعلاه: إعادة صياغة لكلام الخطاب حول حرية فعل الإيمان.
58Concile Vatican II، إعلان Dignitatis humanae حول الحرية الدينية، 7 ديسمبر 1965، n° 10، Acta Apostolicae Sedis، vol. 58، 1966، p. 936. اعتُمد الإعلان بـ 2.308 صوت placet مقابل 70 non placet. الاقتباس أعلاه ملصوق على النصّ الفرنسي الرسمي الحرفي (vatican.va، أرشيف المجمع، تم التحقق منه في 4 أكتوبر 2026).
59حول الحملة الألبيجنسية، انظر Jacques Berlioz، «Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens» : la croisade contre les Albigeois vue par Césaire de Heisterbach، Loubatières، 1994؛ وMark Pegg، The Most Holy War: The Albigensian Crusade and the Battle for Christendom، Oxford University Press، 2008.
60عبارة «Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius» («اقتلوهم جميعًا، سيعرف الربّ خاصّته») لا يرويها سوى Césaire de Heisterbach، Dialogus miraculorum، V، 21، نحو 1219-1223، أي بعد عشر سنوات من الوقائع. يعتبر Jacques Berlioz (CNRS) أنّها على الأرجح بناء بلاغي سيسترسي مخصّص لتثقيف المبتدئين، لا كلمة تاريخية من أرنو أموري.
61Jean Flori، Pierre l'Ermite et la première croisade، Fayard، 1999، p. 90-120. يبيّن فلوري أنّ الرواية التقليدية عن بطرس الناسك سفيرًا حقيقيًّا لألكسيوس كومنينوس تستند إلى مصادر متأخّرة؛ لكنّ شخصية الناسك الواعظ الذي حاول حجًّا إلى القدس في سنوات 1090 ثابتة بقوة.
66Solomon bar Simson، Chronique de la première croisade، نحو 1140، éd. et trad. في Robert Chazan، European Jewry and the First Crusade، University of California Press، 1987، p. 243-297 (p. 225-242 تعطي مجهول ماينتس). انظر أيضًا Eva Haverkamp، Hebräische Berichte über die Judenverfolgungen während des Ersten Kreuzzugs، Monumenta Germaniae Historica، Hannover، 2005.
68Solomon Grayzel، The Church and the Jews in the Thirteenth Century، vol. I، Hermon Press (الطبعة الأولى 1933، إعادة طباعة 1966)، يعطي النصّ النقدي لـ Constitutio pro Iudaeis (المسمّاة Sicut Iudaeis non) من كاليكستوس الثاني (نحو 1120) ويدرس تجديداتها من البابوات المتعاقبين، منهم إنوسنت الثالث سنة 1199 (أواخر القرن الثاني عشر) وإنوسنت الرابع في القرن الثالث عشر. لم يمكن لصق الرقم الدقيق لسبعة عشر تجديدًا والقائمة الكاملة حتى 1447 على Grayzel في هذه الجولة: إذن أُزيلا من متن المقالة.
69Sylvain Gouguenheim، Aristote au Mont-Saint-Michel : les racines grecques de l'Europe chrétienne، Seuil، 2008، p. 110-180. أثار الكتاب جدلًا حادًّا سنة 2008؛ تبقى أطروحاته المركزية حول النقل اليوناني-اللاتيني المباشر (دون مرحّل عربي إلزامي) مدافَعًا عنها من جزء من دراسات العصور الوسطى، ومتنازعًا عليها من الجزء الآخر. انظر الملفّ النقدي في Médiévales n° 56، خريف 2009.
70Commission théologique internationale، Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé، 7 مارس 2000 (موضوع اقترحه رئيس اللجنة، الكاردينال Joseph Ratzinger). النصّ الفرنسي الرسمي على vatican.va (roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20000307_memory-reconc-itc_fr.html، تم التحقق منه في 4 أكتوبر 2026): «L'Église, bien que sainte par son incorporation au Christ, ne se lasse pas de faire pénitence : elle reconnaît toujours comme siens, devant Dieu et devant les hommes, ses fils pécheurs» (آخذة من Jean-Paul II, Tertio millennio adveniente, n. 33). صياغات متن المقالة الفرنسية: إعادات صياغة لهذا المعنى العقائدي الثابت، لا اقتباسات حرفية.
71 73Saint Jean-Paul II، عظة يوم المغفرة، الأحد 12 مارس 2000، الأحد الأول من الصوم، بازيليك القديس بطرس، n° 3؛ النصّ الكامل على Vatican.va (content/john-paul-ii/fr/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20000312_pardon.html، تم التحقق منه في 4 أكتوبر 2026).
72الكاردينال Francis Arinze، confessio peccatorum n° 5 («خطايا ضدّ المحبة والسلام واحترام الثقافات والأديان»)، تُليت أثناء ليتورجيا التوبة في 12 مارس 2000، نصّ رسمي نشرته أمانة سرّ دولة الكرسي الرسولي، Acta Apostolicae Sedis، vol. 92، 2000، p. 425-430. الصياغة الفرنسية أعلاه: إعادة صياغة للمعنى الثابت (راجع عظة Jean-Paul II في اليوم نفسه: «attitudes de méfiance et d'hostilité adoptées parfois à l'égard des fidèles des autres religions»)؛ يبقى النصّ الرسمي الحرفي، غير المتاح على الإنترنت في هذه الجولة، بحاجة إلى مراجعة على AAS قبل أيّ اقتباس بين علامتي تنصيص.
74إعلان مشترك من Jean-Paul II وChristodoulos، رئيس أساقفة أثينا وكلّ اليونان، وُقّع في الأريوباغوس في 4 مايو 2001؛ النصّ على موقع دائرة تعزيز وحدة المسيحيين (christianunity.va، قسم الحوارات / الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية / الإعلانات المشتركة).
76Régine Pernoud، Pour en finir avec le Moyen Âge، Seuil، 1977، إعادة طباعة Points-Histoire، 2014، p. 14. بيرنو (1909-1998)، أمينة محفوظات-خبيرة مخطوطات، أمينة في الأرشيفات الوطنية ومؤسّسة مركز جان دارك في أورليان، كرّست حياتها لتصحيح كاريكاتورات العصور الوسطى.
77