Proč je křesťanství pravdou

Křesťanství není v první řadě etický systém srovnatelný se stoicismem ani jedna cesta moudrosti mezi jinými. Jeho srdcem je datovaná událost: Ježíš z Nazareta, galilejský Žid, ukřižovaný v Jeruzalémě za Poncia Piláta kolem let 30-33, je svými učedníky vyznáván jako vzkříšený. Svatý Pavel už shrnuje tuto víru v převzaté formuli, kterou sám nevymyslel: Kristus zemřel, byl pohřben, třetího dne vstal z mrtvých a potom se zjevil Petrovi, Dvanácti, více než pěti stům bratří, Jakubovi a Pavlovi.^[1]

Tato struktura činí křesťanství jedinečně ověřitelným. Není-li hrob prázdný, jsou-li zjevení jen pozdní legendou, neexistoval-li Ježíš, křesťanská víra se hroutí. Pavel to uznává bez obalu: „jestliže Kristus nevstal z mrtvých, je vaše víra marná“ (1 Kor 15, 17). Náboženství, které souhlasí s tím, aby je vyvrátil historický fakt, už vstupuje do oblasti rozumu.

První krok je minimální: existoval Ježíš? V tomto bodě se výzkumy sbíhají, místo aby si protiřečily. J. P. Meier navrhuje záměrně přísnou metodu: ponechat jen to, co by společně mohlo stanovit kolegium katolických, protestantských, židovských a agnostických historiků (A Marginal Jew, sv. 1, 1991)^[2]. G. Habermas při přehledu odborné literatury vydané od roku 1975 poznamenává, že Ježíšovu smrt ukřižováním a zážitky zjevení učedníků a Pavla připouští téměř celek specialistů včetně skeptiků, zatímco prázdný hrob připouští přibližně 75 % z nich^[3]. Evangelia nejsou jedinými prameny. Flavius Josephus zmiňuje Jakuba, „bratra Ježíše nazývaného Kristus“ (Židovské starožitnosti, XX, 200, úryvek považovaný za autentický); jeho delší úryvek o samém Ježíšovi (Židovské starožitnosti, XVIII, 63-64, takzvané Testimonium flavianum), jehož částečná autentičnost je diskutována, je představen spolu se svým kritickým statusem v článku Existoval Ježíš opravdu?; Tacitus uvádí, že Kristus byl popraven za Poncia Piláta během vlády Tiberia; Plinius Mladší popisuje křesťany, kteří na začátku 2. století zpívají Kristu jako bohu.^[4][5]

Tyto prameny jsou cenné, protože nepocházejí zevnitř křesťanské víry. Josephus je romanizovaný židovský historik; Tacitus je římský senátor nepřátelský vůči křesťanům; Plinius píše jako místodržitel, kterému záleží na veřejném pořádku. Nedokazují Ježíšovo božství, ale zavírají dveře před mýtickou tezí: Ježíš není pozdě vymyšlený symbol.

Vnitřní spis je ještě starší. Pavlovy listy pocházejí z 50. let, tedy přibližně z dvaceti let po Ježíšově smrti. Fragment P52 Janova evangelia (P. Rylands III 457, uchovávaný v John Rylands Library v Manchesteru: několik veršů z Jan 18) ukazuje, že janovský text koloval už velmi brzy daleko od pravděpodobného místa svého vzniku. Jeho paleografické datování zůstává diskutováno: první polovina 2. století podle prvního vydání C. H. Robertse, přičemž toto datování udržuje knihovna, která rukopis uchovává; 2. století podle INTF (münsterský institut, který eviduje řecké rukopisy Nového zákona); roky 125-175 navrhované P. Orsinim a W. Claryssem, zatímco B. Nongbri ukázal křehkost úzkého datování.^[6][7] U starověké postavy zůstává tento dokumentační odstup výjimečně krátký, bez toho, aby bylo možné tvrdit pevné datum.

Ústřední argument nezní: „křesťané věří, že Ježíš vstal z mrtvých“. Je přesnější: více faktů, připouštěných daleko za kruhem věřících, si vyžaduje vysvětlení. Je to takzvaná metoda „minimálních faktů“ Habermase a Licony a „historický základ“ N. T. Wrighta, pro něhož jsou prázdný hrob a zjevení údaji, které musí vysvětlit každá hypotéza^[8][9]. Ježíš byl skutečně ukřižován, což je fakt považovaný za jistý dokonce i prohlášenými skeptiky jako G. Lüdemann, B. Ehrman a J. D. Crossan^[10]; jeho učedníci velmi brzy začali hlásat, že ho viděli živého; Pavel, pronásledovatel, se obrátil; Jakub, skeptický Ježíšův příbuzný, se stává hlavou jeruzalémské církve; křesťanství se rodí v Jeruzalémě, přesně tam, kde by bylo možné předložit tělo, kdyby byl hrob obsazený.

Krádež těla, už uváděná jako protiargument šířený vrchností v Matoušovi 28, 13-15 a převzatá podle některých pozdních recenzí středověkého polemického vyprávění Toledot Yeshu epizodou, v níž zahradník Yehudah přemístí tělo, aby je znovu pohřbil ve své zahradě (takzvaná skupina Wagenseil)^[11], předpokládá oklamané strážce a přístupný hrob; nevysvětluje však ani obrácení Pavla, pronásledovatele bez vztahu k hrobu, ani obrácení Jakuba, ani hlásání spuštěné v samém Jeruzalémě, kde by předložení těla věc uzavřelo.

Halucinace, kterou obhajuje zejména G. Lüdemann, který v ní vidí vizionářské zážitky Petra a potom Pavla^[12], bere vyprávění o zjeveních vážně; ale smuteční vize, individuální a nesdíletelné, špatně vysvětlují kolektivní zjevení a obrácení nepřátelského pronásledovatele, a zejména ne prázdný hrob, který vize nevyprázdní.

Pozdní legenda, v linii D. F. Strausse, který četl evangelijní vyprávění jako mýty (Das Leben Jesu, 1835-1836), naráží na chronologii: krédo z 1. listu Korinťanům 15, 3-8 datuje do několika let po událostech dokonce i skeptik jako G. Lüdemann^[13]. Příliš brzy na legendu.

Zdánlivá smrt, kterou spopularizoval H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), předpokládá přežití římského ukřižování, rány kopím a zapečetěného hrobu a potom rekonvalescenta, který se vydává za slavně vzkříšeného: ani medicína, ani učedníci připravení na mučednictví v tom nenasledují. Sám Strauss, ač kritický vůči evangelijnímu zázračnému, už považoval tuto hypotézu za neschopnou vysvětlit velikonoční víru učedníků^[14].

Dvě čestné obtíže si zaslouží více než mlčení. Rozdíly mezi velikonočními vyprávěními, pořadí návštěv, počet andělů, místa zjevení, se týkají druhořadých podrobností, se stabilním společným jádrem: hrob nalezený ráno ženami prázdný a potom zjevení v Jeruzalémě a v Galileji. Svědectví, která by se shodovala ve všem, by vzbuzovala podezření z tajné dohody; nezávislá vyprávění se rozcházejí na okrajích a sbíhají ve středu. Co se týče mlčení současníků, odráží stav pramenů o Judsku 30. let: málo zachovaných spisů, žádný dvorní historik přidělený galilejskému kazateli popravenému jako zločinec. Dva vnější svědkové, kteří zůstávají, Josephus a Tacitus, potvrzují rámec: poprava za Piláta, hnutí přetrvávající po smrti zakladatele.^[15][16]

Častá námitka tvrdí, že se Ježíš stal Bohem až na Nikajském koncilu v roce 325. Historicky je to neudržitelné. Nikaia dogmaticky formuluje víru, která je už přítomna v textech 1. století. Pavel vztahuje na Ježíše božské tituly a funkce: „Pán“ (Kyrios), předmět uctívání, a list Kolosanům, jehož přímé připsání Pavlovi část kritiky diskutuje, ho představuje jako prostředníka stvoření, toho, v němž přebývá „veškerá plnost božství“ (Kol 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Hymnus z listu Filipanům 2, 6-11 je rozhodující: Pavel v něm pravděpodobně přebírá liturgickou tradici starší než jeho list. Ježíš je v něm představen jako ten, který je božské přirozenosti, ponižuje se až po kříž a potom přijímá Jméno, před nímž se skloní každé koleno. Tento jazyk přitom přebírá Izajáše 45, kde univerzální poklona patří jedině Bohu.

Tato vysoká christologie, tedy tvrzení, že Ježíš sdílí samu božskou identitu, a nejen výjimečné poslání, se těžko vysvětluje pomalým vývojem. První učedníci jsou přísní židovští monoteisté. Neměli žádnou přirozenou kulturní dispozici zahrnout ukřižovaného člověka do božské identity JHWH, ledaže by je k tomu přinutila převratná událost. Právě to je vysvětlující úloha vzkříšení.

Křesťanská víra závisí i na spolehlivosti svých textů. Nový zákon je přitom materiálně nejlépe doloženým souborem starověkých textů: tisíce řeckých rukopisů, latinské, syrské a koptské verze, patristické citace. Varianty existují, jako v každém ručně předávaném textu, ale neničí ústřední poselství: smrt, vzkříšení, božskou identitu Ježíše, zrození církve.^[19]

Je třeba rozlišovat dvě otázky. Textová kritika, věda, která porovnává rukopisy, aby našla starověký text, se ptá: máme přístup ke starověkému textu s dostatečnou věrností? Odpověď je ano, na úrovni mnohem vyšší než u většiny starověkých děl. Teologická otázka se potom ptá: je tento text inspirovaný? Je to závěr víry, ale opírá se o pevné historické předávání, ne o nejasný řetězec.

Filosofické a vědecké argumenty ve prospěch Boha, kontingence, počátek vesmíru, jemné ladění, morální zákon, vědomí, ustanovují nanejvýš inteligentního a transcendentního Stvořitele. Ještě nestačí k tomu, aby pojmenovaly Ježíše Krista. Mění však rámec zkoumání: existuje-li Bůh, zázrak už není v principu nemožný; stává se otázkou důkazů.

Křesťanství potom tvrdí něco přesnějšího než teismus: Stvořitel promluvil, vstoupil do smlouvy a stal se viditelným v Kristu. Vzkříšení se stává veřejnou pečetí tohoto zjevení. Umožňuje přejít od „pravděpodobně existuje Bůh“ k „Bůh jednal zde“.

Ne všechna náboženství předkládají stejný typ nároku. Buddhismus navrhuje cestu osvobození od utrpení: Čtyři vznešené pravdy a Vznešenou osmidílnou cestu předanou Buddhou, který se nepředstavuje ani jako Bůh, ani jako vzkříšený: jeho síla je praktická, ověřitelná vnitřní zkušeností. Islám tvrdí zjevení přijaté Muhammadem v 7. století: Bůh je jeden (tawhíd) a Ježíš (Ísá), narozený z panny, je prorok, nebyl ukřižován („jen se jim tak zdálo“, Korán 4, 157) a není Božím Synem (Korán 19, 30-35). Judaismus ve svém rabínském čtení očekává viditelné mesiášské naplnění, univerzální pokoj, shromáždění, Chrám, jemuž ukřižovaný neodpovídá, když Zákon říká „prokletý je každý, kdo visí na dřevě“ (Dt 21, 23). Křesťanství zase stojí na veřejné události: Mesiáš přišel, byl ukřižován, vstal z mrtvých.

Tento rozdíl neosvobozuje od zkoumání jiných náboženství a vše, co nesou z částečné moudrosti, zůstává přijatelné. Ustanovuje jen rozhodující bod a je to otázka faktu, ne preference. Vůči islámu se rozpor týká veřejné a rozhodnutelné události: ukřižování za Piláta, doloženého Tacitem a Josephem a nepravděpodobného na vymyšlení pro Židy, kteří v něm viděli prokletí, což je text, který Pavel obrací v listu Galaťanům 3, 13. Vůči judaismu se spor týká čtení týchž Písem: první křesťané, přísní židovští monoteisté, zahrnuli Ježíše do božské identity jen s odvoláním na událost, která v jejich očích potvrzovala úryvky o Trpícím služebníkovi (Iz 53) a o zachráněném spravedlivém (Ž 22; Ž 16). Vůči buddhismu nejde o frontální rozpor o faktech, ale o dodatečný nárok: cesta moudrosti, jakkoli obdivuhodná, neříká nic o prázdném hrobě o velikonočním ránu. Vstal-li Ježíš opravdu z mrtvých a nárokoval-li si skutečně božskou autoritu, potom žádné stanovisko, které ho redukuje na prostého proroka, mudrce či morálního učitele, nemůže být v tomto rozhodujícím bodě úplně pravdivé. Kristus tuto možnost nenechává otevřenou.

Křesťanství je rozumně důvěryhodné, protože se sbíhá více nezávislých linií: Bůh není absurdní hypotéza; Ježíš z Nazareta je historicky doložený; jeho ukřižování připouštějí dokonce i skeptici^[20]; hlásání jeho vzkříšení je velmi staré; konkurenční hypotézy špatně vysvětlují celek; Ježíšovo božství se vyznává od samých počátků; texty, které předávají tento spis, jsou výjimečně pevné.

Křesťanský závěr tedy nezní: „věř, aniž by ses díval“. Spíše zní: dívej se až do konce. Vstal-li Ježíš z mrtvých, potom není jen jedním duchovním mistrem mezi jinými. Je Pánem a křesťanství je pravou odpovědí na otázku o Bohu.