Problém ateismu a zetetiky

Než prozkoumáme epistemologické argumenty, je třeba pojmenovat metodu diskuse militantní zetetiky. Lavagna ji shrnuje ve dvou bodech hned na úvod knihy:

„Argumentační metoda mnohých zetetiků vůči teistům se snižuje na dva body: (1) psychoanalyzovat věřícího s předpokladem, že věří v Boha z nevědomé potřeby útěchy, existenciální útěchy; (2) karikovat teistické argumenty, aby se daly snáze vyvrátit, zkrátka „útočit na strašáky“.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 17^[7]

Karikatura křesťanství

Metoda se objevuje v čisté podobě v definici, kterou Durand přebírá od miticisty Richarda Carriera:

„Křesťanství: vyznání víry, podle kterého vás kosmický židovský zombie může učinit věčným, pokud symbolicky jíte jeho tělo a telepaticky mu slíbíte, že ho přijmete za svého pána; tak bude moci odstranit zlou sílu přítomnou ve vaší duši od té doby, co se žena vytvořená z žebra nechala přesvědčit hadem obdařeným řečí, aby jedla ovoce z magického stromu. […] Křesťan je skutečně někdo, kdo věří ve scénář takového druhu.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 348-349^[8]

Tato definice není analýzou: je to výsměch. Žádný křesťanský teolog nikdy neformuloval víru těmito slovy. To je to, co analytická filozofie nazývá argumentem ze slameného panáka: opoziční postoj se nahradí karikaturou, karikatura se vyvrátí a myslíme si, že jsme vyvrátili opoziční postoj. Kritika se zde týká tezí a postupů, karikatur, výsměchu, souzení úmyslů, nikoli osob: nesoudíme ani sklony, ani údajnou kulturu autorů, vyvracíme jejich argumenty s důkazy v ruce, v souladu s láskou a ignaciánským pravidlem, které žádá nejprve zachránit tvrzení bližního, nikoli ho odsoudit^[9].

Genetické sofisma: souzení víry podle jejího původu

Psychoanalytický postup spočívá v souzení víry nikoli podle jejího obsahu, ale podle jejího údajného původu (psychologického, sociologického, kulturního). To je to, co klasická logika nazývá genetickým sofismatem. Typické příklady u Duranda:

„V Boha lze věřit z mnoha důvodů: z tradice, z emocí, jako odpověď na existenciální úzkost, z citlivosti k určité estetice vesmíru, dát životu smysl, z pocitu poezie, která působí v kosmu…, ale tyto motivace se neopírají o racionální důkazy Boží existence.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 262^[10]

Argument se nikdy nedotýká otázky, o níž se diskutuje. Zda někdo věří v Boha z dobrých, nebo zlých důvodů, to neříká nic o Boží existenci. Lavagna odpovídá:

„Ne proto, že někdo věří v Boha ze zlých důvodů, Bůh neexistuje. Pravdivost či nepravdivost víry v žádném případě nezávisí na původu této víry.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[11]

Symetrické obrácení

Sofistická povaha postupu se okamžitě ukáže obrácením. Durandovi lze říci, slovo od slova:

„Lze být ateistou z mnoha důvodů: z tradice, z emocí, jako odpověď na existenciální vzpouru proti Boží autoritě, nebo jednoduše z odmítnutí podívat se tváří v tvář skutečnosti svého hříchu; ale tyto motivace se neopírají o racionální důkazy neexistence Boha.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[12]

Argument se dokonale obrací. Žádná z obou verzí není skutečným argumentem o existenci či neexistenci Boha: jsou to psychologické analýzy, které nemají místo v metafyzické demonstraci. „Neplodný ping-pong“, uzavírá Lavagna^[13].

Útěšná útěcha nic nedokazuje

Durand argumentuje také „útěšnou“ povahou víry:

„Jaká je rétorika monoteismu? Spočívá v tom, že klade existenci všemocného Boha, který miluje (pravého) věřícího, který o něj dbá, který chce jeho dobro a který ho odmění. […] To je ta nejútěšnější, nejkonzolativnější myšlenka, jaká může být. Náboženství padne jako ulité na lidského ducha, naše zkreslení, naše očekávání, naše motivace, úzkosti a aspirace.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 47-48^[14]

Argument mlčky předpokládá, že útěcha přinášená vírou by dokazovala její nepravdivost. Ale přesný opak může být pravdou: lze docela dobře odmítnout pravdu, protože nám vadí. „To, že je myšlenka útěšná či konzolativní, neimplikuje, že je nepravdivá“, odpovídá Lavagna^[15]. A rozhodující argument, „jestliže Bůh existuje, pak není zcela nepravděpodobné, že stvořil lidské bytosti s tímto přáním ho poznat. Není nic nepravděpodobného na tom, že nás Bůh ‚utvářel‘, aby naplnil naše nejhlubší aspirace“^[16]. To je přesně to, co formuloval Augustin ve 4. století:

„Stvořil jsi nás pro sebe, Pane, a naše srdce je bez odpočinku, dokud nespočine v tobě.“

• Svatý Augustin, Confessions, kniha I, kap. 1, § 1^[17]

Křesťanství navíc není zvlášť „pohodlné“: volá nést svůj kříž, odpouštět nepřátelům, zapřít sám sebe, bát se zvláštního soudu, přijmout utrpení jako vykupitelské. To není profil iluze vytvořené k uklidnění^[18].

Velká část diskusí ateistů a teistů selhává hned na začátku, protože se neshodneme na slovech. Tři záměny jsou v militantní zetetické literatuře systematicky živeny: záměna klasického ateismu s prostou nevírou, záměna epistemického a epistemologického agnosticismu a záměna zetetiky-metody se zetetikou-metafyzikou.

Klasický ateismus: tvrzení, nikoli absence

V filozofii náboženství je přijímaná definice od starověku křišťálově jasná. Teismus je postoj, podle kterého Bůh existuje; ateismus je postoj, podle kterého Bůh neexistuje. Obojí jsou pozitivní tvrzení o skutečnosti, tedy dvě propozice, které mohou být pravdivé či nepravdivé, hájené či vyvrácené^[19].

Tato definice není past nastražená teisty. Je to standardní definice u předních ateistických filozofů. Filozof Graham Oppy (Monash University), považovaný za jednoho ze světových vůdců současného filozofického ateismu, ji vyjadřuje bez obalu:

„Ateismus je přesvědčení, že neexistuje žádný bůh.“

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, kap. 1^[20]

Paul Draper, ateistický filozof z Purdueovy univerzity a autor referenčního článku Atheism and Agnosticism v Stanford Encyclopedia of Philosophy, píše přesně totéž, v neutrálním univerzitním referenčním slovníku:

„Ve filozofii, a konkrétněji ve filozofii náboženství, se termín ‚ateismus‘ užívá k označení propozice, podle které Bůh neexistuje. Aby tedy někdo byl ateistou podle této definice, nestačí pozastavit svůj úsudek o existenci Boha. Je třeba popřít, že Bůh existuje.“

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, britský ateistický filozof, jde týmž směrem: „Ateista je ten, kdo popírá existenci osobního a transcendentního stvořitele vesmíru, spíše než ten, kdo prostě žije svůj život bez odkazu na takovou bytost.“^[22] John L. Schellenberg, rovněž ateista, píše, že ateista není prostě někdo, kdo „nepřijímá teismus“, je to někdo, kdo „se mu staví na odpor, kdo tvrdí, že Bůh neexistuje“^[23]. William L. Rowe, ateista, to píše v Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: „Ateismus je postoj, který tvrdí neexistenci Boha. Navrhuje pozitivní nevíru spíše než prosté pozastavení víry.“^[24]

Militantní předefinování Nového ateismu

Od 20. let 21. století, a zvláště v návaznosti na anglosaský Nový ateismus (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), se prosadilo militantní předefinování. Ateismus je zde představován jako prostá absence víry v Boha, stejně jako nevíra v jednorožce či létající špagetové monstrum. Ve Francii toto předefinování nesou postavy militantní zetetiky, zejména Durand:

„Lze docela dobře být ateistou při absenci jakékoli pozitivní víry v neexistenci Boha.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 24^[25]

Sázka tohoto předefinování není nevinná. Lavagna ji vysvětluje v poznámce pod čarou:

„Důvod, který vede Thomase Duranda k této definici, je ten, že mu umožňuje neospravedlňovat ani neargumentovat ve prospěch neexistence Boha a vnucovat ateismus jako výchozí předpoklad.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 47, pozn. 38^[26]

Proč je toto předefinování filozoficky neudržitelné

Rozhodující argument je čistě logický. Kdyby se ateismus redukoval na nepřítomnost víry v Boha, pak:

• rostliny, kameny, atomy by byly všechny ateistické, neboť jsou bez víry v Boha; měli bychom pak více než 10⁸⁰ ateistů ve vesmíru, což nedává smysl;
• kojenci, lidé v kómatu, lidé s hlubokým mentálním postižením by byli ateisty, neboť nemají pozitivní víru v Boha;
• vážná dopravní nehoda by mohla proměnit teistu v ateistu tím, že by mu způsobila ztrátu paměti;
• agnostik, který odhaduje pravděpodobnost Boží existence na 50 %, by byl ateistou, přestože právě nerozhodl;
• věřící, který vsází na Boha po pascalovsku, denně se modlí a chodí na mši, ale intelektuálně váhá ohledně pravděpodobnosti Jeho existence, by podle této definice byl ateistou^[27].

Další rozhodující důvod je filozofická symetrie. Je-li teismus tvrzením, že Bůh existuje, pak musí být ateismus, symetricky, tvrzením, že Bůh neexistuje. Všechny -ismy ve filozofii jsou zaujaté postoje, nikoli absence postoje. Marxismus, liberalismus, materialismus, idealismus, všechny označují hájenou tezi, nikoli prázdný duševní stav^[28].

Zásadní praktický důsledek: kdyby byl ateismus prostou nepřítomností víry, nemohl by proti němu existovat žádný argument. Lavagna to říká důrazně:

„Je-li ateismus definován jako ‚duševní stav nepřítomnosti víry v Boha‘, pak nemůže proti ateismu v principu existovat žádný argument, neboť argumenty se mohou dotýkat jen tvrzení o skutečnosti. […] Argument ve prospěch propozice ‚Bůh existuje‘ by už nebyl argumentem proti ateismu, což nedává smysl.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[29]

Epistemický vs. epistemologický agnosticismus

Existuje však dokonale definovaný termín pro toho, kdo netvrdí ani že Bůh existuje, ani že On neexistuje: je to agnostik. Filozofie rozlišuje dvě varianty:

Racionálním postojem někoho, kdo neví, je epistemický agnosticismus, nikoli negativní ateismus, který se nám snaží vnutit jako neutrální^[30]. „Epistemický agnostik tvrdí, že propozice Bůh existuje má přibližně stejnou šanci být pravdivou jako propozice Bůh neexistuje“, upřesňuje Lavagna^[31].

Terminologické shrnutí

Lavagna shrnuje v třech řádcích vlastní glosář:

1. Teista je někdo, kdo tvrdí propozici „Bůh existuje“.
2. Ateista je někdo, kdo tvrdí propozici „Bůh neexistuje“.
3. Agnostik je někdo, kdo tvrdí propozici „Nevím, zda Bůh existuje“^[32].

Právě tuto taxonomii, sdílenou referenčními filozofickými slovníky, tento článek přijímá.

Zetetika: etymologie, dějiny, ambivalence

Slovo zetetika pochází z řeckého ζητητικός (zêtêtikos), „způsobilý hledat“, a ζητεῖν (zêtein), „hledat, vyšetřovat“. Označuje nejprve, v řeckém starověku, postoj pyrrhonských skeptiků, Pyrrhóna z Élidy, Sexta Empirika, kteří se dožadovali věčného vyšetřování spíše než definitivního přilnutí k dogmatu^[33].

Slovo bylo převzato v novověku a pak v 90. letech 20. století ustáleno ve francouzštině fyzikem Henri Brochem, profesorem na Univerzitě Nice-Sophia Antipolis, který definuje zetetiku jako „umění pochybnosti“ a zakládá Laboratoř zetetiky (1998). Zetetická observatoř, založená roku 2003 v Grenoblu, popularizuje tento přístup tím, že jej explicitně ztotožňuje s „kritickým myšlením“ a „metodologickým skepticismem“^[34].

Zde se nabízejí tři poznámky:

1. Zetetika není sjednocená filozofická škola. Sdružuje militantní ateisty (Thomas Durand, Henri Broch v některých bodech), skeptiky dobré vůle, výzkumníky v kognitivních vědách (Richard Monvoisin) a prosté zvědavé občany. Všichni tito lidé nevyvozují tytéž metafyzické závěry.
2. Zetetika-metoda, nástroje kritického myšlení, ověřování zdrojů, identifikace kognitivních zkreslení, je slučitelná s jakoukoli metafyzikou (včetně katolické).
3. Zetetika-metafyzika, implicitní myšlenka, že vše, co není měřitelné, neexistuje, je však přesnou filozofickou tezí (scientismus + naturalismus), která musí být racionálně hájena a která není samozřejmá.

Právě ta poslední působí problém, a právě ji tento článek usiluje dekonstruovat.

Jedna záměna živí velkou část debaty ateistů a teistů: myšlenka, že existuje jen jeden druh platného důkazu, důkaz experimentální, reprodukovatelný v laboratoři, a že vše ostatní (dějiny, svědectví, filozofie, metafyzika) je věcí názoru. Tato záměna není vlastní jen militantní zetetice; nacházíme ji, s obráceným čelem, u některých apologetů příliš spěchajících dělat z vědy tribunál, který by dokazoval Boha, jako se dokazuje teorém. Bolloré a Bonnassies však v Dieu, la science, les preuves otevírají své dílo cennou metodologickou výstrahou, kterou pak jejich vlastní demonstrace do značné míry ignoruje.

Pět režimů důkazu, pět úrovní nároku

Matematická demonstrace se týká abstraktních objektů zcela definovaných; její jistota je absolutní, jakmile jsou axiomy přijaty. Ale jakmile opustíme tento terén pro skutečný svět, povaha důkazu mění status:

„V oblasti skutečnosti naopak správné uvažování aplikované na správná data nevede nutně k přesnému závěru [...] bylo by třeba umět aplikovat správné uvažování na celkovost dat či parametrů vstupujících do problému. Avšak ve skutečném světě nám skutečnost nikdy není zcela známa.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 40^[35]

„Ne absolutní“ neznamená libovolné: věda dosahuje mimořádně vysokých stupňů důvěry. Ale chybějící údaj může stačit k obratu závěru, přestože logicky vystavěného:

„Jak vidíme v tomto tragickém příběhu, jediná chybějící informace, tedy nezahrnutá do uvažování, vedla k výsledku přesně opačnému tomu, k němuž dospělo původní uvažování.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42^[36]

Vědecký model získává na autoritě, když úspěšně předpovídá fakta, která jsme nečekali:

„Odpovídá-li model skutečnosti, úroveň důkazu se tím značně posílí, zvláště pokud model předvídá důsledky, jež se pak ukážou jako přesné.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42-43^[37]

Vyvrácený model není nutně úplnou chybou, ale aproximací překonanou zahrnujícím modelem:

„Později byla Newtonova teorie gravitace nahrazena Einsteinovou teorií relativity, to však neznamená, že by Newtonova teorie byla nepravdivá. Prostě jsme přešli od dobré aproximace skutečnosti k teorii, propracovanější, poskytující pohled a aproximaci ještě blíže skutečnosti.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 44^[38]

A konečně lidské svědectví, které by radikální metodická pochybnost chtěla z principu diskvalifikovat (viz níže), má sílu proměnlivou podle kontrolovatelných kritérií, ani výchozí nulovou, ani automaticky přijatelnou:

„Vidíme tedy, že hodnota důkazu pocházejícího ze svědectví je mimořádně proměnlivá podle počtu a kvality svědků. Podle případu může hodnota důkazu vyplývajícího ze svědectví jít od nulové po velmi silnou.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 50^[39]

Kosmologické reliktní záření: riskantní předpověď, která se vyplatila

Nejnázornějším příkladem dobře vystavěného vědeckého důkazu zůstává objev z roku 1964, záření pozadí předpovězené teorií horkého velkého třesku. Arno Penzias a Robert Wilson, dva radioastronomové z laboratoří Bell, se snažili odstranit rušivý šum pozadí ve své anténě, o odpovídající kosmologické předpovědi nevěděli nic:

„Penzias a Wilson, aniž by měli tušení a aniž by to hledali, právě vlastně objevili reziduální přítomnost elektromagnetického signálu vyzařovaného při velkém třesku.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 91-92^[40]

Případ je pedagogicky úplný: předchozí teoretická předpověď (Gamow, Alpher, Herman), nezávislá detekce výzkumníky, kteří ji nehledali, metodické odstranění možných instrumentálních příčin, pak konvergence několika týmů. To je mnohem lepší příklad vědecké metody než obecná prohlášení o „Vědě“, jimiž se spokojí militantní zetetika, a připomenutí, že standardní model velkého třesku, dnes pevně potvrzený, se jím stal právě tímto typem potvrzené riskantní předpovědi^[41].

K čestné diskusi je třeba uznat, co má kritický přístup správné. Odmítnout toto jádro pravdy by znamenalo spáchat opak scientismu: ucpat si uši před platným argumentem pod záminkou, že přichází z nepřátelského tábora. Vážná katolická apologetika nikdy takto nepostupuje.

Legitimní kritický duch

Zetetika učí, a právem, jak:

• ověřovat zdroje mimořádného tvrzení, než k němu přilnout;
• identifikovat kognitivní zkreslení (potvrzovací zkreslení, post hoc ergo propter hoc, zkreslení dostupnosti, efekt Forer/Barnum);
• odhalovat sofismata (ad hominem, slamený panák, falešné dilema, odvolání k přírodě, odvolání k nelegitimní autoritě);
• vyžadovat čisté experimentální protokoly pro testovatelná tvrzení (alternativní medicíny, telepatie, věštění, jasnovidnost).

Ve všech těchto bodech se autentický katolický postoj sbližuje s postojem zetetickým. Pověra, naivní důvěřivost, šarlatáni, falešná média, falešní proroci, podvodní léčitelé, sekty: to vše je potíráno samotnou církví, a to už dlouho^[42].

Církev praktikuje kritické rozlišování už staletí

Daleko toho, že by podléhala důvěřivosti, katolická církev vynalezla některé z nejpřísnějších postupů rozlišování na světě. Několik příkladů:

• Lurdská lékařská kancelář, založená roku 1883, zkoumá každé vyhlášené uzdravení s přísností, jejíž systematické vědecké vyšetření žádal v roce 1905 svatý Pius X. Lékařské vyšetření se posuzuje podle sedmi klasických kritérií zvaných Lambertiniho (Benedikt XIV., De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): těžká a obtížně léčitelná nemoc, nemoc nedošlá do posledního stadia, neúčinnost léků, náhlé a okamžité uzdravení, dokonalé uzdravení, bez pozoruhodného vyloučení ani předchozí krize, bez recidivy^[43].
• Mezinárodní lékařský výbor v Lurdech (CMIL), vytvořený roku 1947 jako národní výbor a pak roku 1954 mezinárodní, sdružuje na dvacet lékařů všech specializací a předá spis biskupovi pouze tehdy, pokud shledá uzdravení jisté, trvalé a lékařsky nevysvětlitelné^[44].
• V kanonizačním procesu spočívala historická funkce Promotora Fidei („ďáblova advokáta“) právě v hájení skeptického postoje a hledání všech důvodů k pochybnosti o spisu, funkce připojená ke Kongregaci pro řád, zřízené v lednu 1588 při reorganizaci kurie Sixtem V. (konstituce Immensa Aeterni Dei, která zakládá římské kongregace a svěřuje kauzy svatých právě té pro řád). Od reformy Jana Pavla II. (konstituce Divinus Perfectionis Magister, 25. ledna 1983) proces v kontradiktorní formě zanikl: Promotor Fidei v něm již nezastává roli systematického odpůrce^[45].
• Diecézní vyšetřovací komise pro zjevení aplikují Normy pro postup při rozlišování domnělých nadpřirozených jevů Dikasteria pro nauku víry (17. května 2024, účinné 19. května 2024, slavnost Seslání Ducha svatého), jež nahrazují normy z roku 1978. Církev normálně již nevyhlašuje nadpřirozenou povahu jevu: obvyklý příznivý výsledek je nihil obstat („nic nebrání“: aniž by se vyjadřovala jistota o nadpřirozené pravosti, je uznáno mnoho znamení působení Ducha svatého) a možných je šest závěrů: nihil obstat („nic nebrání“), prae oculis habeatur („mějte na očích“: existují pozitivní znamení, ale zmatky či rizika vyžadují od biskupa pozorné rozlišování a dialog), curatur („ať je o něj postaráno“: aniž by se podporoval již rozšířený jev, biskup přeorientuje jeho duchovní a pastorační aspekty), sub mandato („pod mandátem“: pastorační vedení místa je svěřeno diecéznímu biskupovi), prohibetur et obstruatur („zakázáno a zabránit“: přilnutí k jevu není povoleno), declaratio de non supernaturalitate („prohlášení o nenadpřirozenosti“, církev rozhoduje, že jev není nadpřirozený)^[46]. Pro každý spis zkoumaný od roku 2024 platí pouze rozhodnutí s datem, normálně nihil obstat; jinak církev nerozhodla.

Viz Zázraky v Lurdech a Rozlišování nadpřirozených jevů.

Dobrý skepticismus a špatný skepticismus

Rozhodující rozlišení, vystavěné Lavagnou, odděluje dva typy skepticismu:

„Existuje dobrý skepticismus a špatný skepticismus. Dobrý skepticismus si zakazuje všemu věřit na slovo a hledá dobré důvody k víře v mezích rozumného. Špatný skepticismus naproti tomu pochybuje o naprosto všem. Odmítá jakoukoli formu jistoty obecně.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 25^[47]

Když ideologie předem diktuje své závěry

Dějiny věd 20. století nabízejí varování, které by zetetika měla brát vážně: doktrína může předem rozhodnout, které vědecké závěry jsou přijatelné, a pak pronásledovat ty, kdo dostanou špatný výsledek. To je přesně nebezpečí, které autentický kritický přístup tvrdí potírat, a přesto je to právě to, co strukturálně produkuje každý metafyzický dogmatismus aplikovaný na vědu.

V Sovětském svazu vyžadoval oficiální dialektický materialismus věčný a bezpočátečný vesmír; několik fyziků příznivých modelu rozpínajícího se vesmíru za to zaplatilo profesní či osobní cenou, v širším klimatu stalinských čistek^[48]. V nacistickém Německu vedla kampaň Philippa Lenarda a Johannese Starka proti „židovské fyzice“, včetně Einsteinovy relativity, k vyloučení vědců jako Max Born, James Franck či Lise Meitnerová a ke zničení göttingenské matematické školy^[49]. Při banketu asi roku 1934 se nacistický ministr školství Bernhard Rust ptá matematika Davida Hilberta, jak se daří matematice v Göttingenu „nyní, když je osvobozena od židovského vlivu“; Hilbert chladně odpovídá:

„Matematika v Göttingenu? Už tam vlastně žádná není.“ (překlad; anglický originál: „Mathematics in Göttingen? There is really none any more.“)

• David Hilbert, slova zaznamenaná jeho životopiskyní Constance Reidovou, převzatá z druhé ruky M.-Y. Bollorém a O. Bonnassiesem, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 156^[50]

Tyto dvě epizody je třeba číst s historickou opatrností: rasový antisemitismus a institucionální srovnání do latě jsou ústředními příčinami nacistického pronásledování vědců, nikoli prostý kosmologický spor, a stalinské procesy se zapisují do širšího politického kontextu než samotného odmítnutí velkého třesku. Princip, který ilustrují, však zůstává platný a přímo přenositelný na otázku, jíž se tento článek zabývá: komunita, která předem rozhoduje jménem metafyziky, které závěry jsou přijatelné, již neuplatňuje vědeckou metodu, ale podřizuje ji. To je přesně to, co zetetika-metafyzika dělá se scientismem, když a priori vylučuje každý závěr, který by vybočil z materialistického rámce, ještě před prozkoumáním spisu.

Křesťanství a věda sdílejí dobrý skepticismus. Zetetika-metoda sdílí dobrý skepticismus. Zetetika-metafyzika však klouže k špatnému skepticismu, který nemůže obstát jako úplná epistemologie, jak ukážeme.

Čtyři strukturální problémy podkopávají epistemologii militantní zetetiky: radikální metodická pochybnost (která se sama podkopává), scientismus (sám se vyvracející), popření absolutní pravdy (rozporné) a systematická nedůvěra k lidskému svědectví (neuplatnitelná).

Radikální metodická pochybnost: „je třeba pochybovat o všem“

Epistemologie militantní zetetiky se sama definuje jako umění pochybovat o všem. Durand to píše explicitně:

„Přimlouvám se za skeptický přístup, ten, který nás varuje, že je domýšlivé a riskantní přijmout víru v to, co není podloženo dobrými argumenty.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 14^[51]

A dále, v radikální verzi:

„Z určitého mimořádně skeptického hlediska lze považovat za nemožné dokázat, že svět skutečně existuje. Lze si představit, že vesmír není ničím jiným než fiktivní kulisou, druhem matrice. Lze si představit, že nic neexistuje, že vesmír je mentální…“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 347^[52]

Praktické pravidlo, které z toho vyvozuje: „K dosažení relativní jistoty pravdivosti X musíme začít pochybou o X“^[53]. Má cosi svůdného, vypadá to jako vypůjčené od Descarta, ale doslovně aplikovaná je neobhajitelná.

Musíme skutečně začít pochybovat o tom, že 1 + 1 = 2, než si tím budeme jisti? O principu sporu? O lásce našich rodičů k nám? O existenci vnějšího světa? O tom, že je nemorální mučit kojence pro potěšení? Každá pochybnost začíná minimální jistotou: spolehlivostí logiky, paměti, jazyka. Nelze pochybovat o všem, protože nelze pochybovat ničím.

„Od okamžiku, kdy pochybujeme o všem, už není žádný způsob, jak normálně žít a budovat pevné myšlení, neboť jeho základ může být vždy zpochybněn. K východu z této slepé uličky je proto nezbytně nutné připustit, že v základu poznání existují zjevnosti dané přirozeným světlem rozumu.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 21^[54]

Totální skepticismus se sám ničí

Námitka je známa od starověku. Tvrdí-li se „je třeba pochybovat o všem“, pak je třeba pochybovat i o tomto tvrzení samotném. Ale tím ztrácí svou autoritu. Totální skepticismus je v logice teze performativně rozporná: sám se podkopává.

Svatý Augustin, který byl devět let manichejským skeptikem, formuluje klasické vyvrácení:

„Když se mýlím, jsem.“

• Svatý Augustin, La Cité de Dieu, kniha XI, kap. 26^[55]

Pouhá skutečnost pochyby předpokládá subjekt, který pochybuje, a subjekt, který pochybuje, existuje, je tu tedy alespoň jedna věc jistá, existence myslícího subjektu. Descartes tuto myšlenku převezme o 1 200 let později.

Skrytý scientismus: „jen věda“

Durand neskrývá svůj scientifický předpoklad:

„Vědecká metoda je jediný přístup, který máme k dispozici pro produkci objektivního poznání, to znamená poznání, které zůstává pravdivé bez ohledu na kulturu, dobu, náladu či ideologii jednotlivce. […] Vědecké teorie proto představují to nejlepší z objektivního poznání.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 38-39^[56]

Námitka je známa od Vídeňského kroužku 20. let 20. století (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Logický positivismus zastával, podle vzoru verifikačního principu, že výrok má smysl pouze tehdy, je-li ověřitelný zkušeností. Jednoduše řečeno: podle tohoto pravidla by věta něco znamenala jen tehdy, dokážeme-li říci, která zkušenost by ji umožnila ověřit. Tento princip zažil značný úspěch až do 50. let 20. století, než byl vyvrácen samotnými filozofy vědy (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Důvod tohoto selhání je jednoduchý: verifikační princip je sám neověřitelný. Lavagna to píše s jasností:

„Tvrzení ‚vědecká metoda je jediný přístup, který máme k dispozici pro produkci objektivního poznání‘ je tvrzení typu… filozofického! Žádná vědecká metoda nikdy nebude moci toto tvrzení ověřit. Thomas Durandova aseverace je proto sama sebou vyvrácena. Logicky implikuje vlastní nepravdivost.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 22^[58]

Všechny oblasti vyloučené scientismem

Budeme-li scientifickou tezi brát vážně, musíme odmítnout jako neobjektivní následující:

Lavagna shrnuje:

„Durandova verifikační teze vede k vyloučení všech konceptuálních, logických, matematických, morálních a filozofických pravd, neboť ty nemohou být ‚testovány‘. Taková epistemologie neodvratně vede k opravdové sebevraždě rozumu.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 30^[59]

Karl Popper a falzifikovatelnost: kritérium špatně chápané

Karl Popper navrhl roku 1934 kritérium falzifikovatelnosti jako demarkační linii mezi vědou a nevědou: vědecká teorie musí být schopna vstoupit do konfliktu s možným pozorováním^[60]. Jednoduše řečeno: teorie je vědecká jen tehdy, dokážeme-li předem říci, které představitelné pozorování by ji vyvrátilo; kdyby ji nemohlo nic usvědčit, není to věda. Tato intuice je cenná, odlišuje Einsteinovu fyziku (která mohla být vyvrácena pozorováním zatmění) od některých pseudověd (které mohou vždy přeinterpretovat trapná fakta). Ale Popper nikdy netvrdil, že vše, co není experimentálně falzifikovatelné, je nepravdivé či iracionální:

„Měl jsem tedy za to, že když se teorie ukáže jako nevědecká, či ‚metafyzická‘ (jak bychom mohli říci), není tím shledána nedůležitou, bezvýznamnou, ‚bez smyslu‘ či ‚nesmyslnou‘.“ (překlad; anglický originál: „I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical."“)

• Karl Popper, „Science as Falsification“, přednáška z roku 1953 publikovaná v Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper tak odlišoval empirickou vědu od jiných způsobů racionálního poznání: nevyvratitelná teorie není bez smyslu, jen se nemůže dovolávat empirického potvrzení ve vědeckém smyslu. To je přesně to, co militantní zetetika odmítá slyšet.

Popření absolutní pravdy

Durand pak přechází k ještě radikálnější tezi:

„Je rozvážné nikdy netvrdit, že vlastníme absolutní pravdu o jakémkoli předmětu.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 58^[62]

Námitku je třeba brát doslova: Durand zde nepopírá, že existují absolutní pravdy, soudí, že je nerozvážné tvrdit, že je vlastníme, je to epistemické omezení, nikoli ontologické popření. Ale povýšená na univerzální pravidlo („o jakémkoli předmětu“), tato rozvážnost se obrací proti sobě: buď se sama prohlašuje za absolutně pravdivou, a tím se vylučuje; nebo je jen radou metody, a nic nezakazuje. Kromě toho opravdu, bez nerozvážnosti, vlastníme absolutní pravdy: matematické teorémy, zákony logiky (princip sporu, věc nemůže být zároveň pravdivá i nepravdivá, zákon kontrapozice, je-li „A implikuje B“ pravdivé, pak „non-B implikuje non-A“ je také pravdivé), metafyzické pravdy („existuji“, „něco existuje“), morální pravdy („mučit kojence pro potěšení je nemorální“). Lavagna dává odůvodněný seznam podle typů^[63].

Systematická nedůvěra k lidskému svědectví

Velká většina našeho každodenního poznání stojí na lidském svědectví: datum narození, teorémy, které sami neumíme dokázat, historická fakta, lékařská diagnóza, architektonické plány, jízdní řády, spolehlivost padáku instruktora. Bez důvěry ve svědectví druhých se běžný život stává nemožným^[64].

Současná epistemologie svědectví (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) uznává princip výchozí důvěryhodnosti: nedokážeme-li uvést konkrétní důvody k pochybnosti, musíme svědectví druhých přiznat rozumný stupeň důvěry. Tak víme, že Napoleon existoval, že Pavel z Tarsu se obrátil, že nikajský koncil se konal roku 325, že Země obíhá kolem Slunce^[65].

Aimé Michel upřesňuje sázku pro neopakovatelné jevy: existují-li takové jevy, vyloučení všech faktů známých pouze svědectvím by zabránilo jejich objevení, „nikdy nebudeme varováni před svým omylem“. V této hypotéze mohou být jejich pozorovatelné účinky předmětem vědeckých studií, zatímco poznání samotné události zůstává závislé na svědcích. Michel dodává, že jeho argument platí i pro jevy, které ještě nejsou opakovatelné. Žádá kompetentní svědky opačných názorů: jeho uvažování ospravedlňuje vyšetřování, aniž by samo o sobě ustavovalo pravost konkrétního zázraku^[66].

„Aplikovali-li bychom extremistický skepticismus zetetiky, bylo by vždy třeba začít pochybou o svědectví, které je nám dáno z principu, ledaže máte důkazy, že je spolehlivé. To by vedlo ke zhroucení téměř celého našeho poznání, do té míry, že by se život stal jednoduše nežitelným, neboť důvěra je v srdci našeho každodenního poznání.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 27^[67]

Je-li ateismus tvrzením, že Bůh neexistuje, pak nese důkazní břemeno. To je princip elementární epistemologie, platný v každém oboru: důkazní břemeno nese ten, kdo něco tvrdí^[68]. To platí u soudu, ve vědě, v metafyzice, v teologii.

„Nemusím dokazovat svůj ateismus“: rétorická strategie

Strategie militantní zetetiky spočívá právě v vyhnutí se tomuto břemeni. Předefinováním ateismu jako absence víry se ateista představuje jako neutrální pozorovatel, který „čeká na důkazy“, zatímco teista by byl neobratný tvůrce, který „musí dokázat svůj případ“. To je rétoricky obratná prezentace, ale nedovolené obrácení důkazního břemene. Durandův rozhodný tón, jak jej Lavagna zaznamenává, je výmluvný: podle Lavagny Durand představuje přilnutí k vědeckému přístupu jako jediný racionální postoj vůči pravdě a soudí s velkou přísností ty, kdo se mu staví na odpor^[69].

Tato Lavagnou zaznamenaná prudkost maskuje argumentační slabost: ve spojení s tezí ze s. 38-39 („jediný přístup [...] pro produkci objektivního poznání“) znamená tvrdit, že jen věda vynáší pravdu na světlo, přesně tu masivní filozofickou tezi, která se sama nedokazuje (viz výše, oddíl Skrytý scientismus).

Důkazní břemeno je symetrické

V logice je princip jednoduchý. Když A tvrdí X a B popírá X, oba nesou důkazní břemeno, jakmile brání pozitivní postoj^[70]:

• „Bůh existuje“ → předložit argumenty ve prospěch tohoto tvrzení;
• „Bůh neexistuje“ → rovněž předložit argumenty ve prospěch tohoto tvrzení;
• „Nevím“ → legitimní osvobození; to je autentický agnostický postoj.

Teista přijímá své břemeno: navrhuje kosmologický argument, argument kontingence, jemné vyladění vesmíru, morální argument, argument svědomí, historický argument Zmrtvýchvstání, viz Důkazy existence Boha, Kosmologické jemné vyladění, Argument kontingence. Vroucí ateista své břemeno nepřijímá. To je zdroj velké části nedorozumění.

Falešný argument „alicornismu“

Klasická zetetická rétorika srovnává Boha s jednorožci:

„Obecně se bez potíží připouští, že neodborník na jednorožce či mimozemské návštěvy je zcela legitimně způsobilý hodnotit otázku jejich existence, pokud si dá pozor, aby si před soudem zajistil definici jevu.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 25^[71]

Durand žene srovnání až k létajícímu špagetovému monstru:

„Pastafarianismus vypráví, že vesmír byl stvořen Létajícím špagetovým monstrem po příliš divokém večírku. […] Lze dokonce hájit myšlenku, že má pastafarianismus oproti ostatním náboženstvím výhodu: považuje svého Boha za majitele smyslu pro humor, což ho činí blíže dokonalosti.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 59-60^[72]

Argument je křehký ze tří důvodů. Za prvé, degraduje pojem Boha karikaturou: Bůh v klasickém teismu není konečný objekt mezi objekty světa, ale nestvořená transcendentní příčina veškerého bytí. S jednorožci či konvicemi na oběžné dráze to nemá přísně žádnou paralelu. Za druhé, staví na roveň pojem, který nikdo vážně nehájí (jednorožci), a pojem, který je hájen už 2 500 let největšími filozofy: Platón, Aristotelés, Plótinos, Augustin, Anselm, Tomáš Akvinský, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Za třetí, ukládá ateistovi důkazní břemeno, které odmítá přijmout: tvrdí-li se pozitivně „Bůh neexistuje“, je třeba uvést důvody, jinak jsme v neodůvodněné víře.

„Jsme všichni ateisté?“: analogie svobodného

Oblíbená varianta u zetetiků, převzatá Durandem:

„Mezi desítkami tisíc božstev uctívaných v průběhu dějin jsou monoteisté od ateistů odděleni jediným a posledním bohem. Mnoho monoteistů by považovalo za absurdní, kdyby se jim říkalo ‚ateisté‘. Stejně tak by ten, kdo nevěří v existenci jednorožců, neocenil označení ‚alicornista‘ či ‚amonokérista‘.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 228-229^[73]

Námitka se líbí, ale je slabě vystavěná. Lavagna odpovídá křišťálovou analogií:

„To by bylo, jako kdyby svobodný muž řekl ženatému muži: ‚Ty jsi také svobodný ve vztahu ke všem ostatním ženám. Já jsem jen svobodný ve vztahu k jedné ženě navíc.‘ To nedává smysl. Buď je někdo svobodný, nebo není. Stejně tak, buď je někdo ateista, nebo není.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 54^[74]

Kromě toho je tu ontologický rozdíl mezi Bohem klasického teismu (nutné bytí, nemateriální, transcendentní stvořitel) a božstvy řeckého či hinduistického panteonu (kontingentní bytosti, antropomorfní, konečné, umístěné v prostoru). Srovnávat obojí znamená spáchat jinou kategorii chyby. Stavět na roveň nejdokonalejší bytí, jaké lze pojmout, a kontingentní stvoření s antropomorfními atributy podle Lavagny spadá do kategoriální chyby^[75].

„Trojúhelník se šestnácti stranami“

Durand tvrdí, že nelze více dokázat neexistenci Boha než neexistenci bizarního objektu:

„Mohli bychom rozhodnout o existenci trojúhelníku se šestnácti neviditelnými stranami, umístěného mimo časoprostor a zuřivě zamilovaného do všech hudebních vidliček Kozoroha? Rozhodně ne.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 241^[76]

Analogie je zavádějící, protože vymyšlený objekt je vnitřně rozporný:

• neexistenci trojúhelníku se šestnácti stranami lze dokázat: podle geometrické definice má trojúhelník tři strany;
• neexistenci geometrického tvaru umístěného mimo prostor lze dokázat (geometrie předpokládá prostor);
• hudební vidlička je vnitřní rozpor (vidlička nemá nervovou soustavu schopnou hudební vášně).

Žádné z těchto kritérií se nevztahuje na klasický pojem Boha, který není ani vnitřně rozporný, ani popíraný vědami. „O jeho nepravdivosti by bylo docela dobře možné rozhodnout, kdyby byl pojem nelogický. Je však nemožné dokázat jeho vnitřní nekoherenci“, uzavírá Lavagna^[77].

„Žádný důkaz“ a „nedostatečné důkazy“ nejsou tatáž teze

Velká část debat o Boží existenci se točí v kruhu z čistě lexikálního důvodu. Bolloré a Bonnassies to formulují s jasností, která stojí za to být zachována doslova:

„Může případně považovat zde předložené důkazy za nedostatečné, aby změnil názor, ale je obtížné tvrdit, že žádné neexistují.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 498^[78]

V běžné češtině může „důkaz“ označovat argument, indicii či konvergující údaj; v přísném smyslu označuje závaznou demonstraci. Když zetetik opakuje „není žádný důkaz“, je třeba se zeptat, který ze dvou smyslů má na mysli: chce-li říci, že neexistuje žádný veřejný argument, tvrzení je nepravdivé, jsou jich desítky, diskutované už dvacet pět století největšími filozofy. Chce-li říci, že ho žádný z těchto argumentů racionálně nenutí změnit názor, je to přijatelný postoj, ale už to není tatáž afirmace, a musí být formulována jako taková.

Vyvrátit argument nedokazuje opačnou tezi

Symetricky, ukázat, že konkrétní teistický argument selhává, nedokazuje ateismus, stejně jako ukázat, že ateistická námítka selhává, nedokazuje teismus. Autoři Dieu, la science, les preuves to sami uznávají ohledně materialistické námítky, kterou zkoumají:

„Toto uvažování se nechce stát přímým důkazem neexistence Boha, ale vyvrácením důkazu jeho existence, přestože, nedovoleným skokem, pak vede k závěru o neexistenci Boha.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 510^[79]

To je pravidlo, které by mělo káznit celou debatu: důkazní břemeno sleduje propozici skutečně tvrzenou, nikoli tábor, který mluví naposledy. Teista, který tvrdí „Bůh existuje“, nese břemeno; propoziční ateista, který tvrdí „Bůh neexistuje“, nese je také; agnostik, který pozastavuje úsudek, nese břemeno jen za svá vlastní doplňková tvrzení (nemožnost, nekoherence, úplná absence indicií)^[80].

Kumulativní svazek se audituje, nekupí

Myšlenka konvergujícího svazku nezávislých důkazů je metodologicky pevná, už jsme se s ní setkali výše u Katechismu a Swinburna. Někdy je však volána k odpovědnosti s jednostranným nárokem:

„Neboť je-li v logice jeden platný důkaz dostačující k potvrzení teze, naopak k dokázání, že je teze nepravdivá [...], je nutné dokázat, že všechny předložené důkazy jsou nepravdivé.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 517^[81]

Tato formule nedovoleně obrací břemeno: aby ukázal, že spis deseti argumentů nedokazuje svůj závěr, nepotřebuje odpůrce dokázat nepravdivost každého z deseti zmíněných faktů, stačí ukázat, že každá argumentační linie obsahuje alespoň jednu nedostatečně ustavenou premisu či inferenci, která nutně nenásleduje. Svazek, který je skutečně kumulativní, je jím navíc pouze tehdy, jsou-li jeho větve skutečně nezávislé: kosmologie, jemné vyladění, matematická srozumitelnost a morální zkušenost nejsou čtyři zcela oddělené důkazy, spočívají-li částečně na týchž podkladových metafyzických premisách. Čestný svazek se audituje větev po větvi; nekupí se, aby ohromoval.

Militantní zetetika a Nový ateismus sdílejí definici víry, která neodpovídá ani tomu, co křesťanství nazývá vírou, ani tomu, co filozofové nazývají racionálním přesvědčením.

Ateistická definice víry

Pro Duranda by byla víra doslova slepá důvěřivost:

„Mít víru má jistě románový, romantický, estetický aspekt, je to naděje za hranice rozumného, že myšlenka, nakonec nedokazatelná, jedním či druhým způsobem zvítězí. […] Je to postavit se na stranu všech pověr, magického myšlení, tvrdohlavosti proti faktům, odmítnutí metody, guruy omamných blábolů, demagogických slibů a integristických vzrušení, je to odevzdat se tělem i majetkem libovůli cynických manipulátorů či upřímných osvícenců, jejichž žár nemůže nahradit opatrnost, sebekritiku, chuť argumentovat pro a proti. […] Z epistemického hlediska víra není ctnost, stejně jako není výhodou pro objektivní, účinné a racionální zkoumání světa.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 337^[82]

To je karikaturní definice, kterou křesťanští teologové nikdy neuznali. Zaměňuje teologální víru s důvěřivostí.

Katolická víra jako akt rozumné důvěry

K výkladu nauky Lavagna navrhuje pohodlnou pedagogickou trojdílnost tří smyslů slova víra (s. 37, pozn. 25, odkaz uváděný s výhradou ověření na tištěném výtisku)^[83]:

Svatý Tomáš však víru na tyto tři smysly nedělí: v Teologické sumě (IIᵃ-IIᵃ, ot. 2, čl. 2) analyzuje jeden a týž akt víry podle tří vztahů k jejímu předmětu, věřit Bohu (credere Deo: přilnout k První pravdě jako k formálnímu důvodu souhlasu), věřit v Boha (credere Deum: považovat za pravdivý předložený předmět, Boha a to, co On zjevuje), věřit k Bohu (credere in Deum: spět k Bohu jako ke svému cíli, pod působením vůle)^[84]:

„Víra je akt rozumu přiléhajícího k božské pravdě z rozkazu vůle pohybované Bohem prostřednictvím milosti.“

• Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIᵃ-IIᵃ, ot. 2, čl. 9, corp.^[85]

Žádný z těchto tří významů není „věřit bez jakéhokoli důvodu tomu, co tvrdí někdo, kdo mluví, aniž by věděl“. Autentická katolická víra byla vždy chápána jako racionálně ospravedlněný, založený na vnějších důvodech věrohodnosti (zázraky, proroctví, proměna apoštolů, svatost svatých, historická plodnost církve), jež činí přilnutí rozumným i před vnitřním darem milosti. To je slavnostní učení prvního vatikánského koncilu v dogmatické konstituci Dei Filius (24. dubna 1870):

„Aby však hold naší víry byl v souladu s rozumem, Bůh chtěl, aby k vnitřním pomocem Ducha svatého byly připojeny vnější pomoci jeho zjevení, totiž božská fakta, a především zázraky a proroctví, které názorně ukazující všemoc a nekonečné vědění Boha, jsou velmi jistými znameními božského zjevení, přizpůsobenými chápání všech.“

• První vatikánský koncil, Dei Filius, kap. 3, De Fide, 24. dubna 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Analogie padáku (Timothy McGrew)

Epistemolog Timothy McGrew (Western Michigan University) navrhuje křišťálovou analogii, převzatou Lavagnou:

„Chystáte se skočit s padákem z letadla s instruktorem. Pravděpodobnost, že to zvládnete, je velmi vysoká. Racionálně víte, že máte 99,99 % šanci přistát zdraví a v pořádku. Ale než se vrhnete z letadla, je vám přesto třeba tohoto ‚aktu víry‘ v kvalitu instruktora a jeho vybavení. Tato analogie dobře ukazuje, že mít víru není věřit slepě. Je to spíše akt důvěry a naděje, který, má-li být vážný, musí být racionálně založen.“

• Matthieu Lavagna (uvádějící Timothyho McGrewa), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 36^[87]

Analogie osvětluje přesný bod, a pouze ten: vnější důvody věrohodnosti mohou učinit rozumným akt důvěry, který zůstává svobodný. Neříká vše o teologální víře: v ní formálním důvodem souhlasu není spolehlivost instruktora, ale autorita zjevujícího se Boha, přijatá pod působením milosti (srov. Vatikán I., citováno výše). Věřící tedy neskáče do prázdna slepě; má pevné důvody (filozofické, historické, zkušenostní), jež činí akt důvěry racionálně ospravedlněným, ale v konečném důsledku zůstává aktem důvěry, odevzdání sebe sama.

Teologální víra zůstává svobodná, i před důkazy

Častá zetetická námítka:

„Zjeví-li se Bůh věřícímu, zjeví-li se mu, promluví-li k němu, už nemůže být řeč o šetření jeho svobody nevěřit.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 173^[88]

To ukazuje záměnu vědět, že někdo existuje a věřit v něj. Křesťanská teologie tvrdí:

„Věříš, že je jeden Bůh? Dobře děláš. I démoni věří a třesou se.“

• Svatý Jakub, List, 2, 19^[89]

Démoni nepochybují o Boží existenci, vědí o ní lépe než my. Přesto odmítají teologální víru, která není vynuceným intelektuálním souhlasem, ale svobodným aktem odevzdání sebe sama. Proto první vatikánský koncil proklíná myšlenku, podle které by byla víra nutěna rozumem:

„Kdyby někdo řekl, že souhlas křesťanské víry není svobodný, ale že je nutně produkován argumenty lidského rozumu [...], ať je proklet.“

• První vatikánský koncil, Dei Filius, kánony o víře, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Zetetický argument, podle kterého by důkazy ničily víru, padá k zemi: důkazy činí víru rozumnou, ale víra zůstává svobodným aktem vůle, který může být odmítnut.

Věřit nebrání chápat

Další zetetická záměna:

„Věřit brání chápat, proč věříme.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 310^[91]

Toto tvrzení je věcně nepravdivé. Svatý Anselm formuloval v 11. století opačný program, fides quaerens intellectum, víra hledající rozumění^[92]. Svatý Tomáš Akvinský rozlišoval ve 13. století v Sumě proti pohanům „pravdy rozumu“ (přístupné přirozené filozofii) a „pravdy zjevené“ (jež přesahují rozum, aniž by mu odporovaly), a ukazoval, jak obě mohou harmonicky koexistovat^[93].

Dějiny křesťanské teologie, od apologetických Otců 2. století (Justinus, Athénagorás) až po Newmana a Garrigoua-Lagrange, jsou dějinami víry, která hledá rozumění, která žádá důvody, která argumentuje, která dokazuje. Není to naopak.

Záměna poznání a přesvědčení

Další zetetická záměna spočívá v kladení přesvědčení (domněle subjektivního a iracionálního) proti poznání (domněle objektivnímu a vědeckému). Filozofové definují:

Tato definice se připisuje Platónovi (Theaitétos) a zůstává od zakládajícího článku Edmunda Gettiera z roku 1963 základem současné analytické epistemologie^[94]. Jednoduše řečeno: Gettier ukázal protipříklady, že přesvědčení může být pravdivé a odůvodněné náhodou, aniž by to bylo skutečné poznání, Platónova definice je tedy nezbytná, ale ne vždy postačující. Přímý důsledek: i ty nejjistější pravdy jsou odůvodněnými přesvědčeními. „1 + 1 = 2“ je přesvědčení, ale je to pravdivé a odůvodněné přesvědčení, tedy poznání. „Napoleon existoval“ je přesvědčení, ale je to poznání, založené na konvergujících historických pramenech. Vím je zvláštní druh rodu věřím^[95]. Náboženské přesvědčení proto není ze své podstaty na straně měkké subjektivity.

Běžná zetetická námítka:

„Hájím pokorný postoj, který spočívá v říci, že při absenci objektivních důkazů není rozumné ‚věřit‘ v existenci entity, kterou nikdo neviděl.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 23-24^[96]

Argument se zdá rozumný. Rozumný není.

Bůh je ze své podstaty neviditelný

Klasický teismus definuje Boha jako nemateriálního, transcendentního, neprostorového. Není objektem světa, ani entitou mezi jinými entitami. Je nestvořenou příčinou veškerého konečného bytí^[97]. Vyžadovat tedy od Něj, aby byl viděn tělesnýma očima, znamená páchat kategoriální chybu (category mistake): žádá se po nemateriálním objektu, aby odpovídal kritériím materiálního objektu. To je stejně absurdní, jako žádat barvu druhé odmocniny z 2.

Mnoho důležitých skutečností není vidět

Přijímali-li bychom jen viditelné skutečnosti, bylo by třeba odmítnout:

• lásku (nikdo ji nikdy neviděl);
• přátelství, spravedlnost, pravdu;
• ctnosti, morální hodnoty;
• matematické zákony;
• fyzikální zákony samy (pozorujeme jejich účinky, nikdy je samy).

Argument „věřím jen tomu, co vidím“ neobstojí při zkoumání: důsledně aplikovaný by nutil odmítnout skutečnosti, které připouští i jeho vlastní obhájce, lásku, spravedlnost, matematické zákony.

Důkazy Boží existence: konvergující argumenty

Katechismus katolické církve upřesňuje, jak má být chápáno poznání Boha přirozeným rozumem:

„Stvořen k Božímu obrazu, povolaný, aby Boha poznával a miloval, člověk, který hledá Boha, objevuje určité ‚cesty‘ k poznání Boha. Říká se jim také ‚důkazy Boží existence‘, nikoli ve smyslu důkazů, jaké hledají přírodní vědy, ale ve smyslu ‚konvergujících a přesvědčivých argumentů‘, jež umožňují dosáhnout skutečných jistot. Tyto ‚cesty‘ k přiblížení se Bohu mají za výchozí bod stvoření: hmotný svět a lidskou osobu.“

• Katechismus katolické církve, § 31^[98]

Klíčové slovo je konvergující. Síla teistického spisu nespočívá v jediném bleskurychlém důkazu (který by byl formálně neověřitelný v úzkém smyslu slova), ale v kumulativní konvergenci několika nezávislých argumentů: kontingence, kauzalita, jemné vyladění, matematický řád, svědomí, svobodná vůle, morální zkušenost, náboženská zkušenost, historická svědectví o Zmrtvýchvstání. Viz Důkazy existence Boha, syntéza.

Pojem Boha je velmi přesně definován

Durand navíc tvrdí, že pojem Boha by byl nejasný:

„‚Definujte mi, co rozumíte Bohem, a řeknu vám, zda v něj věřím.‘ Jenže tato definace stále není hotová a vážný dialog, který bychom mohli vést, aby se tento všudypřítomný pojem podrobil zkoušce, nemůže proběhnout.“

• Thomas Durand (citující překrouceného Einsteina), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 343^[99]

Lavagna odpovídá:

„Pojem Boha patří k těm nejlépe definovaným. Po staletí se všichni filozofové, ateisté či teisté, shodují na dokonale stabilním portrétu: Bůh je definován jako první příčina všeho, co není on sám, jediná příčina, transcendentní, to znamená odlišná od vesmíru, nemateriální, inteligentní, věčná.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 31^[100]

Filozofická tradice rozlišuje tři rodiny definic:

Svatý Anselm dává v Proslogiu (1077-1078) formuli, jež se stala klasickou:

„Bůh je to, než čím si nelze myslet nic většího.“

• Svatý Anselm z Canterbury, Proslogion, kap. 2^[101]

Svatý Tomáš Akvinský ukazuje, jak toto „dokonalé bytí“ může být také nazváno ipsum esse subsistens, čistý akt bytí sám o sobě spočívající^[102]. Jednoduše řečeno: Bůh nemá bytí tak, jak je tvorové přijali; On je samotným Bytím, které existuje samo o sobě, aniž by je přijalo od kohokoli.

Nad rámec argumentačních námítek trpí militantní ateismus psychologickým rysem, často zamlčovaným: a priori uzamčením, jež činí postoj imunním vůči každému novému faktu. Několik předních ateistů to veřejně přiznalo.

Přiznání Thomase Nagela

Filozof Thomas Nagel (Newyorská univerzita), jeden z nejuznávanějších ateistů 20. století, píše s mimořádnou poctivostí, pasáž převzatou Lavagnou doslovně jako ústřední kus:

„Mluvím ze zkušenosti, sám jsem tomuto strachu vystaven: přeji si, aby byl ateismus pravdivý, a je mi nepříjemné vidět, že některé z nejchytřejších a nejlépe informovaných lidí, které znám, věří v Boha. Nejenže v Boha nevěřím a doufám, že se nemýlím. Doufám, že Bůh neexistuje! Nechci, aby Bůh existoval: nechci, aby vesmír byl takový. Má intuice je navíc taková, že tento strach je zodpovědný za velkou část scientismu a redukcionismu naší doby.“

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[103]

Přiznání není filozofickým vyvrácením ateismu, Nagel zůstává ateistou. Ale odzbrojuje zetetickou pretenci reprezentovat čistý neutrální rozum. Přizná-li jeden z největších současných ateistů přání, aby Bůh neexistoval, nemůže si militantní zetetika nadále nárokovat monopol na objektivitu.

George Wald: „Třetí postoj neexistuje“

Ještě radikálněji biolog George Wald (1906-1997), profesor na Harvardu a laureát Nobelovy ceny za medicínu 1967, psal roku 1954 v Scientific American:

„Rozumným stanoviskem bylo věřit ve spontánní vznik; jedinou alternativou bylo věřit v jedinečný a první akt nadpřirozeného stvoření. Třetí postoj neexistuje. […] Stačí spatřit rozsah úkolu, abychom připustili, že spontánní vznik živého organismu je nemožný. A přece jsme zde, výsledek, myslím, spontánního vzniku.“ (překlad)

• George Wald, „The Origin of Life“, Scientific American, srpen 1954, s. 48^[104]

Přiznání je střídmé a doložené z listiny: před vlastním dilematem Wald přijímá hypotézu, jejíž nepravděpodobnost sám právě ustavil. (Rozšířená verze tohoto výroku, někdy připisovaná vystoupení na kongresu v Bombaji v lednu 1986, nebyla z listiny doložena: zde se nepřebírá.) Není to argument proti ateismu, ale je to konec zetetické pretence být epistemologií čistého rozumu.

Takové a priori uzamčení, předem odmítat každý fakt, který by odporoval ateismu, by bylo přesným opakem zetetické pretence „následovat důkazy tam, kam vedou“. Evangelium už tuto uzavřenost popsalo o dvě tisíciletí dříve:

„Neposlechnou-li Mojžíše a proroky, nedají se přesvědčit, ani kdyby někdo vstal z mrtvých.“

• Evangelium podle svatého Lukáše, 16, 31^[105]

Dva doložené případy, nikoli univerzální verdikt

Z těchto dvou písemných přiznání formuluje Lavagna v oddíle „Problém rozumné nevíry“ (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) následující hypotézu: tváří v tvář konvergenci racionálních argumentů ve prospěch teismu a mase doložených zázraků (Lurdy, Fatima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, eucharistické zázraky) by setrvání v ateismu vysvětloval, podle něj, buď nedostatečným prozkoumáním argumentů, nebo neznalostí spisů, nebo dobrovolným odporem vůle, přičemž případy Nagel a Wald ilustrují tento třetí případ^[106].

Tato hypotéza nikdy nenahrazuje zkoumání argumentů: nedokazuje nic o Boží existenci a legitimně popisuje pouze případy doložené písemným přiznáním, Nagel a Wald. Rozšířit ji, bez takového explicitního přiznání, na každého trvajícího ateistického partnera by znamenalo psychoanalyzovat jeho přesvědčení přesně tak, jak Durand psychoanalyzuje víru věřícího, tentýž postup, který tento článek právě kvalifikoval jako genetické sofisma. Zůstává tedy legitimní jako popis doložených případů, nikdy jako univerzální verdikt vržený na partnera, který neprojevil žádný takový odpor.

Pascal o dvě století dříve formuloval přesně tutéž intuici:

„Je dost světla pro ty, kdož touží jen vidět, a dost temnoty pro ty, kdož mají opačné založení.“

• Blaise Pascal, Pensées, fragment 430 Brunschvicg^[107]

Zázrak slunce ve Fatimě (13. října 1917) představuje školní případ pro militantní zetetiku: nedokáže-li poctivá metoda zkoumat ho bez předsudku, odhaluje své meze. Lavagna mu věnuje celou přílohu (s. 186-202).

Doložená historická fakta

Tři negramotní malí pastýři, Lucia dos Santosová (10 let), František Marto (9 let) a Hyacinta Martová (7 let), předpovídají tři měsíce předem okázalé znamení, k němuž dojde 13. října 1917 v Cova da Iria, u vesnice Fatima v Portugalsku. Toto oznámení před 13. říjnem je doloženo výslechy dětí zachovanými a publikovanými v Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), včetně těch vedených Dr. Manuelem Nunesem Formigãem již 27. září 1917^[108].

13. října je na místě několik desítek tisíc lidí, odhady se liší, nejčastěji mezi 30 000 a 70 000, včetně novinářů a zvědavců nepřátelských ke katolictví. Mezi nimi Avelino de Almeida, šéfredaktor velkého liberálního deníku O Século, který se k zjevením choval ironicky a přišel „rozebrat Fatimu“. V určenou chvíli se zdá, že slunce „tančí“, mění barvy, padá na dav. Oblečení a zem promoklé ranním deštěm schnou, podle svědků, během několika minut. Jev je zaznamenán také v okruhu několika kilometrů, zejména v Alburitelu. O Século uveřejňuje 15. října vyprávění o události perem téhož Almeidy, který líčí, co údajně viděl^[109].

Sedm prozkoumaných hypotéz

Durand v souladu se svou metodou odmítá vážně zkoumat spis. Kolísá mezi kolektivní halucinací, retinální perzistencí a dokonce hypotézou mimozemšťanů^[110]. Lavagna střídmě vyjmenovává sedm možných hypotéz a ukazuje, že všechny naturalistické hypotézy selhávají současně^[111]:

Zvláště výmluvný případ: Durand raději zastává hypotézu mimozemšťanů než mariánský zázrak. Cituje tezi kontradmirála Pinona, podle kterého „panenský aspekt jevu by byl jejich [mimozemšťanů] úmyslným převlekem“, a explicitně uzavírá:

„Kdyby bylo třeba vsadit si na tyto dvě možnosti s vyloučením všech ostatních, buď Panna, nebo mimozemšťané, zetetičtí, skeptici a většina racionalistů by zvolila mimozemskou variantu.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 205^[112]

Upřednostnit mimozemšťany převlečené za Pannu na negramotné pastýře před prostou mariánskou hypotézou už není racionalismus: je to přiznání materialistického předpokladu, který činí každý nadpřirozený závěr a priori nemožným.

Epistemická cena odmítnutí

Odmítnutí fatimského zázraku tedy nutí hromadit hypotézy ad hoc, z nichž každá je méně pravděpodobná než mariánská hypotéza. To je přesný opak metody Occamovy břitvy, kterou přesto zetetika tvrdí praktikovat.

„Všechna alternativní vysvětlení, která navrhuje, jsou ad hoc a málo věrohodná. Jeho scientismus a materialismus mu brání byť jen jedinou vteřinu uvažovat, že by mohla existovat sjednocující hypotéza schopná jednoduše zahrnout celku faktů: zázrak vykonaný Marií, s ohledem na obrácení srdcí.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 202^[113]

Metoda vyšetřování: tři rozlišení, která zetetika matou

Tři pravidla vyšetřování, vyplývající ze zkoumání téhož spisu Bollorém a Bonnassiesem, stojí za to vyložit odděleně, neboť kázní jak skeptický přebytek, tak apologetický přebytek.

Oznámení zaznamenané před událostí váží více než shoda zjištěná dodatečně. Tři pastýři oznamují zázrak tři měsíce předem a toto oznámení je zapsáno třetími stranami před 13. říjnem^[114]. Bolloré a Bonnassies shrnují kritérium do jedné věty: „Bylo to oznámeno dlouho předem“^[115]. Toto kritérium má hodnotu pouze tehdy, je-li oznámený text dostatečně přesný a jeho přednost ověřena, což je zde případ, ale co musí být vždy ověřováno spis po spisu, nikoli předpokládáno.

Je třeba oddělit faktické jádro od jeho kauzálního vysvětlení. Noviny nepřátelské ke katolictví, přítomné ve Fatimě právě proto, aby jev rozebraly, také zaznamenávají, že „se skutečně udála závažná událost, kterou všichni viděli, i když zbývá zjistit která a určit její příčinu“^[116]. To je nejpevnější rozlišení celého spisu: ideologicky protichůdné prameny mohou konvergovat na tom, co bylo pozorováno, a přitom se rozcházet v její příčině. Vyšetřování musí ustavit odděleně obojí a hromadění novinových článků přebírajících tutéž tiskovou zprávu neváží tolik jako několik skutečně nezávislých svědectví.

Konkurenční hypotézy se nesčítají, jako by tvořily jeden důkaz. Hromadit podvod, retinální perzistenci, halucinaci a neznámý meteorologický jev, čtyři vysvětlení jinak z velké části vzájemně neslučitelná, nezvyšuje jejich kumulativní pravděpodobnost^[117]. Skutečná „kolektivní halucinace“ v přísném psychiatrickém smyslu, identické a současné vychýlení u desítek tisíc různých mozků, bez objektivního vnějšího podnětu, je vskutku téměř nemožné hájit^[118]. To však nestačí k jednorázovému vyloučení percepční iluze založené na společném podnětu, pozornostní nákazy či konvergující paměťové rekonstrukce: jsou to odlišné hypotézy, jež článek musí pojmenovat odděleně, spíše než je seskupit pod tutéž nejasnou nálepku „halucinace“.

Pro úplný spis viz Naše Paní z Fatimy, zjevení roku 1917 a Rozlišování nadpřirozených jevů.

Katolická encyklopedie, která odsuzuje sofismata militantní zetetiky, si nemůže dovolit tolerovat tatáž sofismata u svých vlastních spojenců. Avšak Dieu, la science, les preuves, dílo cenné množstvím dat a citací, jež shromažďuje, sám opakovaně páchá přesně ty chyby, které vytýká odpůrci. Jejich signalizace zde neoslabuje teistický spis: posiluje ho, rozlišením toho, co je dílem přísného zkoumání, a toho, co spadá do rétoriky.

Symetrické falešné dilema

Zetetik, který vše redukuje na „přirozené vysvětlení či důvěřivost“, páchá falešné dilema. Ale apologeta, který redukuje údivnou zvláštnost na „náhodu či zjevení“, páchá tutéž chybu, opačným směrem:

„Mezi oběma možnými vysvětleními však není mnoho místa: tím, které zde vidí plod pouhé náhody, a tím, které zde poznává božské zjevení.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 328^[119]

Mezi čistou náhodou a přímým zjevením přesto existuje celý prostor zprostředkujících hypotéz, kulturní vývoj, výpůjčky, retrospektivní výběr pozoruhodných faktů, kombinace přírodních příčin a řádné prozřetelnosti, jež je třeba prozkoumat, než je odložíme, nikoli obcházet dvoučlenným dilematem. Pravidlo je symetrické: ani zetetik, ani apologeta nemají právo redukovat prostor vysvětlení na dvě kolonky, aby vynutili závěr, který preferují.

Rhetorické pravděpodobnosti: pět otázek, než ustoupíme číslu

Tvrdit, že sled faktů leží „mimo všechny rozumně představitelné pravděpodobnosti“^[120] je častý rétorický postup na obou stranách debaty, u zetetika, který prohlašuje zázrak za statisticky nemožný, aniž by kdy cokoli vypočítal, stejně jako u apologety oslněného nápadnou shodou. Aby se nepravděpodobnost stala argumentem, musí být upřesněno pět podmínek:

Bez těchto upřesnění se pocit údivu převléká za výpočet. Tento nerozpouští argument kosmologického jemného vyladění, správně formalizovaný samotnými kosmology, viz Kosmologické jemné vyladění, ale zakazuje napodobovat jeho formu bez jeho přísnosti.

Nepřátelské svědectví má hodnotu, ale ne „nutně“ větší než ostatní

„Tato teze je neudržitelná, neboť historická skutečnost Ježíše je velmi dobře ustavena, už jen zmínkami, které o něm činí jeho četní odpůrci. A nepřátelská svědectví mají nutně větší průkazní hodnotu než svědectví jeho věrných.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 363^[121]

Nepřátelské svědectví je cenné tehdy, přizná-li jeho autor fakt odporující jeho vlastnímu zájmu či vlastnímu programu: to omezuje hypotézu koluze či koncertované propagandy. Nepřátelství však samo o sobě negarantuje ani kompetenci, ani přímý přístup k faktům, ani nezávislost pramene vůči jeho vlastním fámám. Jeho průkazní hodnota závisí na blízkosti svědka, řetězu předávání, přesnosti vyprávění a jeho potvrzení jinými prameny, nikoli na samotném vyhlášeném nepřátelství jeho autora.

Mučednictví, upřímnost, kompetence, pravda: tři pojmy, které nezaměňovat

„Věřím svědkům, kterým podřezávají hrdlo.“

• Blaise Pascal, Pensées, svazek o zázracích (formulace převzatá Bollorém a Bonnassiesem, s. 392; číslování fragmentů se liší podle vydání, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, proto zde není uvedeno žádné číslo)^[122]

Přijmout smrt za svědectví pevně ustavuje upřímnost svědka, zvláště byl-li v pozici vědět, že vyprávění sám zfalšoval. Neustavuje však samo o sobě jeho kompetenci (vnímal a zaznamenal fakta správně?) ani úplnou pravdu jeho výkladu. Formule je zapamatovatelná ve třech krocích: mučednictví dosvědčuje upřímnost; blízkost dosvědčuje kompetenci; potvrzení dosvědčuje pravdu faktu. Zaměnit tři promění skutečnou indicii v důkaz, který sám o sobě nestačí unést.

Morálka a evoluce: genealogie není verdikt

Biolog Michael Ruse navrhuje čistě evoluční vysvětlení našeho morálního smyslu:

„Moralita, či přesněji naše přesvědčení v morálku, není ničím jiným než adaptací zavedenou k naplnění našich reprodukčních cílů.“

• Michael Ruse, citováno M.-Y. Bollorém a O. Bonnassiesem, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 473^[123]

„či přesněji“ je výmluvné: přirozený výběr může nabídnout genealogii naší morální víry, aniž by dokazoval, že předmět této víry je iluzorní, to je přesně chyba genetického sofismatu, už setkaného u Duranda, tentokrát aplikovaná spíše na morálku než na víru. Ale apologeta páchá opačné sofisma, když představuje otázku jako uzavřené dilema:

„Zde existují jen dvě možnosti: buď věříte, že existuje absolutní dobro a zlo, a pak jste nuceni věřit v Boha, nebo to odmítáte věřit a musíte, z důslednosti, přijmout svůj darwinovský materialismus a vše, co k němu patří.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 474^[124]

Teismus nabízí pevný ontologický základ morální objektivitě, viz Odpověď na zlo a utrpení, ale existence neteistických moral realismů, i křehkých, musí být čestně představena, než bude kritizována, nikoli odložena dvoučlenným dilematem prezentovaným jako vyčerpávající.

Klíčové rozlišení, často militantní zetetikou podceňované, odděluje dvě teze, jež je třeba dobře odlišit:

Naturalistická metoda je legitimní v laboratoři, biolog se neodvolává na Boha, aby vysvětlil chemickou reakci. Naturalistická metoda však nedokazuje metafyzický naturalismus^[125]. Zaměnit obojí je ústřední chybou zetetického scientismu. Nesporný úspěch naturalistické metody v omezené oblasti (opakovatelné, měřitelné jevy ve fyzickém světě) nedává žádné ospravedlnění pro tvrzení, že mimo tuto oblast nic neexistuje.

To je přesně jako fyzik, který by řekl: „Můj detektor zachycuje jen elektromagnetické vlny. Tedy existují jen elektromagnetické vlny.“ Argument je zjevně absurdní. Metoda definuje, co může detekovat; nevyčerpává to, co existuje.

Jak píše filozof Alvin Plantinga v Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), „skutečný konflikt není mezi vědou a náboženstvím, ale mezi vědou a metafyzickým naturalismem“^[126]. Věda totiž předpokládá spolehlivost lidského rozumu, spolehlivost, kterou metafyzický naturalismus paradoxně nemůže zaručit, neboť činí naše poznávací schopnosti závislými na slepém evolučním procesu, jehož cílem není pravda, ale přežití.

Velký třesk živí kosmologický argument, neměří stvoření

Nejčastější symetrická chyba u apologetů velkého třesku spočívá ve ztotožnění velmi pevně potvrzeného kosmologického modelu s přímým pozorováním tvůrčího aktu. Standardní model popisuje prapočáteční mimořádně horký a hustý stav, rozpínající se přibližně 13,8 miliardy let^[127]; je to výsledek fyziky, nikoli měření nicoty. Kněz-fyzik Georges Lemaître, který již roku 1931 navrhl hypotézu „prvotního atomu“, sám dbal na oddělení kosmologického výpočtu od každého teologického soudu o úmyslu:

„Můžeme si představit, že prostor začal prvotním atomem a že počátek prostoru znamenal počátek času.“

• Georges Lemaître, citováno M.-Y. Bollorém a O. Bonnassiesem, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[128]

Velký třesk činí filozofickou otázku počátku vesmíru vážnou a naléhavou, je to skutečný příspěvek k kalamskému kosmologickému argumentu. Sám o sobě však nedokazuje stvoření ex nihilo v teologickém smyslu: počáteční singularita především značí mez aplikace rovnic obecné teorie relativity, nikoli pozorování absolutní nicoty. Někteří fyzikové navíc explicitně přiznali, že jejich odpor vůči modelu spočíval v přiznané filozofické rozpaky spíše než v empirickém nesouhlasu:

„Filozoficky považuji pojem počátku v nynějším řádu přírody za odporný.“

• Arthur Eddington, citováno M.-Y. Bollorém a O. Bonnassiesem, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[129]

Eddingtonovo přiznání platí oběma směry: ukazuje, že vědec sám může odlišit svou filozofickou námitku od empirického vyvrácení, což by mělo vést ke téže opatrnosti apologetu spěchajícího proměnit kosmologický model v demonstraci Genesis.

Též princip opatrnosti se vztahuje na starší argument, vyvozený z nevysvětlené účinnosti matematiky při popisu fyzického světa, od Wignera po Paula Daviese. Bolloré a Bonnassies shrnují uvažování v přímou inferenci:

„Nebyl-li svět navržen inteligencí, je použitelnost matematiky náhodou. [...] Avšak je velmi nepravděpodobné, aby použitelnost matematiky byla náhodou.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 487^[130]

Fakt k vysvětlení je skutečný a filozoficky vážný; inference však přeskakuje krok, když představuje náhodu a tvořivou inteligenci jako jediné dvě možnosti, aniž by zmínila konkurující postoje (nomologická nutnost, neteistický matematický realismus, antropický výběr), jež by bylo třeba nejprve odložit. Fakt k vysvětlení zůstává faktem k vysvětlení, ještě ne demonstrací. Táž přehnaná důvěra číhá na argument kontingence, když příliš rychle klouže z předchozího fyzického stavu k existenci celku:

„Takto posílajíc příčinu od příčiny do nekonečna, nevysvětlujeme existenci vesmíru; vysvětlujeme pouze jeho proměny.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 489^[131]

Rozlišení je rozhodující a musí strukturovat každé vážné užití argumentu kontingence: vysvětlit stav vesmíru předchozím stavem, jakkoli daleko se v řetězci vracíme, nikdy neodpovídá na otázku, proč existuje celek spíše než nic. To ještě neustavuje, že tato otázka má osobní kauzální odpověď; pouze to zakazuje tvrdit, že regrese fyzických stavů ji už vyřešila, jedním či druhým směrem.

Zde se vracíme k jádru spisu. Je-li ateismus tvrzením, že Bůh neexistuje, pak je to přesvědčení, pozitivní teze o skutečnosti, která musí být hájena argumenty. Jaké jsou argumenty militantních ateistů?

Logický problém zla: odzbrojen Plantingou

Nejznámější ateistický argument je logický problém zla: kdyby byl Bůh všemocný, vševědoucí a dobrý, nebylo by na světě zlo. Avšak zlo je. Tedy Bůh neexistuje.

Tento argument byl definitivně vyvrácen filozofem Alvinem Plantingou (Univerzita Notre-Dame) v God, Freedom, and Evil (1974), prostřednictvím obrany svobodné vůle: Bůh může mít morálně dostačující důvody dopustit zlo, například k zachování lidské svobody, podmínky pravé lásky^[132]. Dokonce i přední ateisté to dnes uznávají. J. L. Mackie, který hájil logickou verzi problému, končí přiznáním:

„Můžeme připustit, že problém zla nakonec nedokazuje, že centrální nauky teismu jsou logicky nekoherentní.“

• J. L. Mackie (ateistický filozof), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[133]

William Rowe, jiný referenční ateista, píše týmž směrem:

„Někteří filozofové tvrdili, že existence zla je logicky neslučitelná s existencí teistického Boha. Nikdo, myslím, nedokázal ustavit tak extravagantní tvrzení.“

• William Rowe (ateistický filozof), citováno v Lavagnovi, s. 62^[134]

William P. Alston uzavírá: „Dnes je téměř jednomyslně přijímáno, že logický problém zla je vyvrácen.“^[135] Evidenciální verze (klade vážné otázky) přetrvává, je však slučitelná s Boží existencí: viz Odpověď na zlo a utrpení a Láska, svoboda, zlo a peklo.

Boží mlčení (argument hiddenness)

John L. Schellenberg navrhuje argument „hiddenness“: kdyby Bůh existoval a miloval nás, zjevil by se jasně všem, a nebylo by upřímných nevěřících. Avšak upřímní nevěřící jsou. Tedy Bůh neexistuje^[136]. I zde je argument z velké části zodpovězen katolickou teologií: Bůh se zjevuje, jak se člověk stává dostupným, a zachovává svobodu víry (srov. Vatikán I.); božská „skrýš“ je sama účinkem Boží ohleduplnosti vůči naší svobodě.

Lavagna odpovídá přesně tím, že ukazuje logickou trhlinu argumentu: bylo by třeba „rozumného, dobře informovaného a dobré vůle člověka, který by nebyl přiveden k víře v Boha po celý svůj život“^[137], premisa se však stává empiricky obtížně udržitelnou, jakmile jsou připuštěny narušení vůle a citový odpor vůči Bohu, osvětlené Nagelem a Waldem.

Ostatní ateistické argumenty jsou slabé či neúčinné

Zbytek ateistického spisu se často shrnuje na:

• námítky vůči biblickému modelu stvoření (které předpokládají fundamentalistický výklad, jenž klasické katolictví nehájí, viz Adam a Eva, historičnost);
• morální námítky (které předpokládají objektivní morální standard… jenž v přísném materialismu neobstojí, srov. Euthyfrónovo dilema obrácené proti sobě);
• sociologické námítky (které jsou genetickými sofismaty);
• freudovské psychologické námítky (už odzbrojené výše).

Jakmile jsou tyto námítky odzbrojeny, pozitivní ateismus již nedisponuje žádným rozhodujícím argumentem. Stává se prostou intelektuální preferencí. To jej vrací do řadu přesvědčení, v silném smyslu slova.

Závěrečné dilema militantního ateisty

„Nelze říkat věci jako ‚ateismus je pravdivý‘ či ‚ateismus je nepravdivý‘, neboť absence přesvědčení neodráží žádný propoziční obsah týkající se skutečnosti, ale prostý psychologický stav, v němž se osoba nachází.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[138]

Chce-li ateista udržet, že jeho postoj je pravdivý (a nikoli subjektivní duševní stav), musí přijmout, že je to přesvědčení a že tedy vyžaduje základ. To je přesně to, co militantní zetetičtí odmítají. Chtějí zároveň:

• představit svůj postoj jako jediný racionální (tedy jako pravdu);
• nemuset jej ospravedlňovat (představením jako prosté absence přesvědčení).

To je intelektuálně neudržitelné. Dříve či později musí militantní ateismus zvolit: buď se přijme jako pozitivní tvrzení a přijme důkazní břemeno; nebo se zhroutí do prostého epistemického agnosticismu.

Katolická církev se těmito otázkami opakovaně zabývala v průběhu posledních století, s pozoruhodnou koherencí.

Vatikán I. (1870): Bůh může být poznán přirozeným rozumem

Koncil Vatikán I. slavnostně tvrdí možnost poznat Boha světly rozumu, před každým darem víry:

„Svatá církev, naše matka, drží a učí, že Bůh, počátek a cíl všech věcí, může být s jistotou poznán přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí.“

• První vatikánský koncil, Dei Filius, kap. 2, De Revelatione, 24. dubna 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Toto tvrzení je dogmatické. Znamená, že racionalita víry není katolickým názorem, ale pravdou víry: lidský rozum je schopen v teorii dospět k Bohu bez vnějšího zásahu. To není ústup racionalismu; je to obrana rozumu proti fideismu.

Pius XII. (1950): Humani Generis

Papež Pius XII. potvrzuje toto učení v encyklice Humani Generis (12. srpna 1950):

„Ba více, lidský duch může někdy pociťovat obtíže při formulaci prostého jistého soudu o ‚věrohodnosti‘ ohledně katolické víry, přestože Bůh zařídil velké množství zářných vnějších znamení, jež nám umožňují dokázat, s jistotou, božský původ křesťanského náboženství pouze přirozenými světly našeho rozumu.“

• Papež Pius XII., Humani Generis, 12. srpna 1950, § 2 (oficiální text vatican.va, ověřený z listiny)^[140]

Učení je křišťálové: rozum nejenže může poznat Boží existenci, ale může také rozpoznat věrohodnost křesťanského zjevení racionálním zkoumáním znamení (zázraky, proroctví, svědectví, svatost, historická plodnost).

Jan Pavel II. (1998): Fides et Ratio

Encyklika Fides et Ratio (14. září 1998) je pravděpodobně nejdůležitějším magisteriálním textem 20. století k této otázce. Svatý Jan Pavel II. v ní hájí legitimnost přirozeného rozumu proti fideismům, legitimnost víry proti scientismu a úzkému racionalismu, a jejich komplementaritu: víra obohacuje rozum a rozum čistí víru. Incipit se proslavil:

„Víra a rozum jsou jako dvě křídla, jež umožňují lidskému duchu vznášet se k nazírání pravdy.“

• Svatý Jan Pavel II., Fides et Ratio, incipit, 14. září 1998^[141]

A papež kritizuje právě rozum redukovaný na empirický daný údaj, pasáž, která mohla být napsána pro dnešní francouzskou militantní zetetiku:

„Toto filozofické pojetí se zdráhá připustit jako platné formy poznání odlišné od těch, jež jsou vlastní pozitivním vědám, odsílajíc do oblasti čisté fantazie náboženské a teologické poznání, stejně jako etické a estetické vědění. [...] Bohužel je třeba konstatovat, že scientismus považuje za spadající do iracionálního či imaginárního to, co se dotýká otázky smyslu života.“

• Svatý Jan Pavel II., Fides et Ratio, § 88, 14. září 1998 (oficiální text vatican.va, ověřený z listiny)^[142]

Tato kritika nemíří na vědu, jež je legitimní a cenná, ale na filozofickou pretenci scientismu zabírat celý prostor vědění.

Katechismus katolické církve: §§ 156-159

Katechismus syntetizuje tradiční učení o harmonii mezi vírou a rozumem:

„Ačkoli je víra nad rozumem, nikdy mezi nimi nemůže být skutečný nesoulad. Poněvadž též Bůh, který zjevuje tajemství a sděluje víru, sestoupil do lidského ducha světlo rozumu, Bůh by nemohl sám sebe popřít ani pravda nikdy odporovat pravdě.“

• Katechismus katolické církve, § 159 (citující Vatikán I., Dei Filius, DS 3017)^[143]

Magisteriální závěr je jasný: mezi pravou vědou a autentickou katolickou vírou není, nemůže být a nikdy nebude skutečný konflikt. Všechny zdánlivé konflikty pocházejí buď ze špatného chápání vědy (katolíci vyvozující z Bible vědecké teze, jež nezastává), nebo ze špatného chápání víry (ateisté karikující to, co církev skutečně učí).

Zetetika-metoda není jen slučitelná s katolictvím: je jeho objektivní spojenkyní, když potírá šarlatány, pověry, pseudovědy. Zetetika-metafyzika však není vědeckým přístupem: je to zvláštní filozofie (scientismus + metafyzický naturalismus + nový ateismus), která musí být racionálně hájena jako taková a nemůže se skrývat za autoritu vědy.

Co si z toho všeho odnést?

Militantní ateismus, je-li důsledný sám se sebou, je pozitivním tvrzením o skutečnosti, Bůh neexistuje, jež nese též důkazní břemeno jako kterákoli filozofická teze. Tvrdit „Bůh neexistuje“ je stejně závazné jako tvrdit „Bůh existuje“. Žádná z obou tezí není neutrální výchozí možností. Jediným neutrálním postojem je čestný epistemický agnosticismus, který říká „nevím, prozkoumejme argumenty“.

Autentický katolík metodickou pochybnost neodmítá, přijímá ji. Ověřuje své zdroje, zkoumá námítky, přijímá pravou vědu, odmítá pověru. Odmítá však dogmatickou pochybnost: špatný skepticismus, který předem zakazuje každý závěr, jenž by vybočil z materialistického rámce.

„Skutečnost není binární. I kdyby neexistoval žádný absolutní a definitivní důkaz Boží existence, přítomnost svazku konvergujících a nezávislých důkazů by stačila, aby racionální člověk připustil, že teismus je mnohem pravděpodobnější než ateismus.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 46^[144]

Svatý Petr dává ve svém prvním listě apologetický program na věky:

„Buďte vždy připraveni dát odpověď každému, kdo by vás vyslýchal o naději, která ve vás je, ale s mírností a bázní.“

• Svatý Petr, 1. list, 3, 15-16^[145]

Katolická víra žádá důvody, sama je dává. Nikdy se neredukuje na skok do prázdna; je poznáním vyšším než přirozená zkušenost, jež ji však nevyvrací. To je přesný opak naivní důvěřivosti. Křesťanství nežádá čtenáře, aby věřil bez důvodů: žádá ho, aby prozkoumal důvody, vážně, bez předsudku, a svobodně odpověděl na volání zjevujícího se Boha.

Svatý Augustin formuluje rozpoložení srdce, jež samotná argumentace nemůže vyprodukovat, bez něhož však zůstává neúčinná:

„Stvořil jsi nás pro sebe, Pane, a naše srdce je bez odpočinku, dokud nespočine v tobě.“

• Svatý Augustin, Confessions, kniha I, kap. 1^[146]

• Důkazy existence Boha, syntéza
• Argument kontingence, Leibniz a nestvořená příčina
• Kosmologické jemné vyladění
• Kalamský kosmologický argument
• Odpověď na zlo a utrpení
• Láska, svoboda, zlo a peklo
• Rozlišování nadpřirozených jevů
• Zázraky v Lurdech
• Naše Paní z Fatimy, zjevení roku 1917
• Dokázaly studie neúčinnost modlitby?
• Ježíš z Nazareta, historičnost
• Adam a Eva, historičnost

Hlavní prameny

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paříž, prosinec 2023, 254 s.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paříž, 2022, 360 s.
• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paříž, 2021, 576 s., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• První vatikánský koncil, Dei Filius: Dogmatická konstituce o katolické víře, 24. dubna 1870.
• Papež Pius XII., encyklika Humani Generis, 12. srpna 1950.
• Svatý Jan Pavel II., encyklika Fides et Ratio, 14. září 1998.
• Katechismus katolické církve, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, I, ot. 2; IIᵃ-IIᵃ, ot. 2; Summa contra Gentiles, kniha I.
• Svatý Augustin, Confessions, kniha I; De Civitate Dei, kniha XI; Contra Academicos.
• Svatý Anselm z Canterbury, Proslogion, kap. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensées, fragmenty 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2. vyd., Oxford UP, 2004; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (fr. překlad Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (překlad La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973); „Science as Falsification“ (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.