Unsere Liebe Frau von Laus

Wer Laus verstehen will, darf nicht vergessen, wer die Zeugin war. Wie zwei Jahrhunderte später in Lourdes erwählte die Jungfrau keine Theologin und keine gelehrte Ordensfrau, sondern ein Kind, das alle Zeichen evangelischer Kleinheit in sich vereinte: arm, ohne Bildung, Hüterin von Herden. Dieses Missverhältnis zwischen Botin und Botschaft gilt den Augen der Kirche als eines der ersten Zeichen für die Glaubwürdigkeit des Geschehens.

Eine arme Kindheit

Benoîte Rencurel wird am 16. September 1647 in Saint-Étienne-d'Avançon geboren, einem Dorf der Hautes-Alpes, das später den Namen Saint-Étienne-le-Laus erhalten sollte^[8]. Die Familie ist sehr arm. Ihr Vater Guillaume Rencurel stirbt, als sie sieben Jahre alt ist, und das kleine Mädchen wird schon früh zum Hüten der Herden geschickt. Mit siebzehn Jahren, zur Zeit der Erscheinungen, kann sie immer noch weder lesen noch schreiben^[9]. Sie wird ihr Leben lang Analphabetin bleiben; die Berichte über ihre Gespräche mit der Jungfrau sind uns nur deshalb überliefert, weil die Priester des Heiligtums sie nach ihrem Diktat niedergeschrieben haben.

Diese Armut ist nicht nur materiell: Sie ist auch geistlich zu verstehen, in dem Sinn, den das Evangelium meint. Benoîte betet ihren Rosenkranz beim Hüten ihrer Tiere, fastet, gibt den Ärmeren das Wenige, das sie besitzt. Die Kapläne, die sie kannten, betonen ihre Aufrichtigkeit und ihren gesunden Menschenverstand — eine Bäuerin ohne Umschweife, unfähig, eine mystische Inszenierung zu erfinden, und die auf Befragungen stets mit derselben Einfachheit antworten wird.

Der Kampf und die Heiligkeit eines ganzen Lebens

Wo die meisten großen Seherinnen nur wenige Erscheinungen in wenigen Monaten empfingen, lebte Benoîte mehr als ein halbes Jahrhundert in einem fast ununterbrochenen Umgang mit dem Himmel. Diese Dauer hat einen Preis. Ab den 1680er Jahren schildern die Berichte einen heftigen geistlichen Kampf: Versuchungen gegen Glaube und Reinheit, nächtliche Misshandlungen, dem Dämon zugeschriebene Angriffe, denen sie nach eigenem Zeugnis fast jede Nacht bis zu ihrem Tod standhielt^[10]. Die Überlieferung berichtet von der Wut des bösen Geistes ihr gegenüber, der sich beklagt habe, ihretwegen so viele Seelen zu verlieren^[11].

Benoîte stirbt in Laus am 28. Dezember 1718, am Fest der Unschuldigen Kinder, im Alter von einundsiebzig Jahren^[12]. Ihr Leib ruht heute in der Basilika. Ihr Seligsprechungsverfahren, im 19. Jahrhundert eröffnet, führte 2009 zur Anerkennung der Heroizität ihrer Tugenden: Es ist ein ganzes Leben, nicht nur die Erscheinungen, das die Kirche als heilig angesehen hat.

Die Geschichte der Erscheinungen von Laus entfaltet sich in mehreren Etappen im Laufe des Jahres 1664: eine Vorbereitung im Vallon des Fours, die Offenbarung des Namens der Dame, dann der Übergang zum Weiler Laus, wo die Jungfrau darum bittet, dass man ihr dort eine Kirche baue.

Der heilige Mauritius und die Vorbereitung

Im Mai 1664 hütet Benoîte ihre Herde im Vallon des Fours oberhalb von Saint-Étienne. Sie sieht dort zunächst einen betagten Mann von großer Würde, der sich als heiliger Mauritius zu erkennen gibt — Patron der verfallenen Kapelle des Talkessels. Er bereitet sie vor und kündigt ihr an, dass sie bald die Mutter Gottes sehen werde^[13]. Kurz darauf beginnen die Erscheinungen der Jungfrau, die sich den Sommer über fast täglich in friedlicher Vertrautheit erneuern: Die Dame unterweist das Kind, lehrt es beten, hört ihm zu.

Die Jungfrau offenbart ihren Namen

Wochenlang kennt Benoîte die Identität der «schönen Dame» nicht. Erst am 29. August 1664, im Vallon des Fours, offenbart diese ihren Namen: Sie stellt sich als Frau Maria, die Mutter ihres vielgeliebten Sohnes, vor^[14].

Die Schlichtheit der Formel ist kennzeichnend für Laus. Nichts Spektakuläres, keine abstrakte theologische Offenbarung wie das «Ich bin die Unbefleckte Empfängnis» von Lourdes: Die Jungfrau nennt sich einfach Mutter — und als Mutter wird sie in Laus handeln, indem sie die Sünder anzieht, um sie mit ihrem Sohn zu versöhnen.

Die Sendung nach Laus und die Kapelle von Bon-Rencontre

Ende September 1664, an einem Ort namens Pindreau, weist die Jungfrau Benoîte zum Weiler Laus, wo sich eine bescheidene, Notre-Dame von Bon-Rencontre geweihte Kapelle befindet: Sie schickt sie dorthin und kündigt ihr an, sie werde den Ort an einem Duft lieblicher Wohlgerüche erkennen und sie werde dort sehr oft zu ihr sprechen^[15].

Benoîte steigt nach Laus hinab und erkennt den Ort an einem übernatürlichen Duft, einem ständigen Zeichen der marianischen Gegenwart in den Berichten des Heiligtums. Die arme Kapelle von Bon-Rencontre wird nun zum Herzen der Erscheinungen: Dort wird die Seherin bis ans Ende ihres Lebens kommen, um mit der Jungfrau zu sprechen.

Die Bekehrung der Sünder

In dieser Kapelle enthüllt die Jungfrau den Sinn des ganzen Geschehens. Sie will, dass man das Heiligtum vergrößere, und erklärt, warum sie diesen verlorenen Talkessel erwählt hat: Sie berichtet, sie habe diesen Ort von ihrem Sohn für die Bekehrung der Sünder erbeten und ihn erhalten^[16].

Ganz Laus ist in diesem Satz enthalten. Das Heiligtum ist nicht zuerst ein Ort spektakulärer Wunder, sondern ein Haus der Barmherzigkeit: ein Ort, den Maria von Gott erbeten hat, um dorthin die verirrten Seelen zurückzuführen. Die Bekehrungen strömen schon in den ersten Jahren herbei — so sehr, dass die überforderten Kapläne von Scharen von Pilgern sprechen, die zur Beichte gekommen seien.

Laus hat kein großes «Geheimnis» überliefert wie La Salette oder Fátima, und keine Bitte um eine weltweite Andacht wie die Wundertätige Medaille. Seine Botschaft ist bescheidener und beständiger: Vierundfünfzig Jahre lang hat die Jungfrau Benoîte dazu geformt, eine Botin der Versöhnung zu werden, und hat aus dem Talkessel einen Ort gemacht, an dem die Sünder zu Gott zurückkehren.

Das Sakrament der Versöhnung

Der beständigste Zug von Laus ist die zentrale Stellung der Beichte. Maria schickt Benoîte unablässig zu den Sündern, offenbart ihr bisweilen den Zustand der Seelen, drängt sie, diese zum Priester zu führen. Schon in den ersten Jahren sind die Bekehrungen so zahlreich, dass sich Priester dauerhaft niederlassen müssen, um die Beichten der Pilger zu hören. Die Diözese Gap fasst diese Beständigkeit zusammen: Seit 1664 seien Aufnahme und Sakrament in Laus ununterbrochen angeboten worden^[17]. Darum wird das Heiligtum noch heute vor allem als «Zuflucht der Sünder» vorgestellt, ein Name, den Litaneien der Jungfrau entlehnt und den die Geschichte von Laus mit konkretem Sinn erfüllt hat.

Das Öl von Laus

Das zweite eigentümliche Zeichen des Heiligtums ist das Öl der Lampe, die vor dem Altar der Kapelle von Bon-Rencontre brennt. Die Überlieferung von Laus berichtet, die Jungfrau habe schon in den ersten Jahren verheißen, dieses Öl werde die Kranken heilen, die sich damit mit Glauben und im Vertrauen auf ihre Fürsprache salben^[18]. Das Öl von Laus wird noch heute vom Heiligtum an die Pilger verteilt, das sorgfältig seinen Sinn erklärt: Es ist weder ein Heilmittel noch ein magischer Gegenstand, sondern eine Geste des Gebets und des Vertrauens auf die Fürsprache Mariens. Die Heilung des Leibes, wenn sie geschenkt wird, bleibt dem Heil der Seele untergeordnet — das Öl steht im Dienst der Umkehr, die das Herz von Laus ist.

Laus ist nicht nur ein sanftes Marienheiligtum. Ab 1673 empfängt Benoîte über etwa zehn Jahre hinweg eine Reihe von Erscheinungen des gekreuzigten und blutbedeckten Christus, vor allem an den Freitagen und verstärkt in der Fastenzeit^[19]. Den Berichten zufolge durchlebte sie dabei die Passion des Herrn und verharrte wie erstarrt in der Haltung der Gekreuzigten, vom Donnerstag bis zum Samstag, und berichtete, von seinem Blut überströmt zu sein^[20].

Das empfangene Wort erhellt den Sinn dieser Leiden: Christus zeige sich ihr in diesem Zustand, um sie den Schmerzen seiner Passion zu verbinden^[21].

Diese Visionen schreiben Laus in die große mystische Tradition des Mitleidens ein: Die Seherin der Barmherzigkeit wird leiblich mit den Leiden des Erlösers verbunden, zum Heil der Sünder, die sie zurückzuführen beauftragt ist. Das Heiligtum der marianischen Sanftmut ist insgeheim auch ein Heiligtum des Kreuzes.

Wie jedes übernatürliche Geschehen musste Laus durch das Sieb der kirchlichen Prüfung gehen. Diese Prüfung kam früh — schon im Jahr nach den Erscheinungen —, war aber auch außergewöhnlich lang, denn die feierliche Anerkennung kam erst 2008.

Die erste Untersuchung (1665) und die Heilung Catherine Vials

Schon 1665 wird die Diözesanbehörde auf den Zustrom aufmerksam. Antoine Lambert, Generalvikar des Erzbistums Embrun, wird zur Untersuchung nach Laus entsandt^[22]. Die Untersuchung wird umso entscheidender, als sie mit einer spektakulären Heilung zusammenfällt: derjenigen Catherine Vials, die seit mehreren Jahren gelähmt war und im Heiligtum den Gebrauch ihrer Glieder wiedererlangte. Angesichts dieser Tatsache habe Lambert, zunächst misstrauisch, darin das Werk Gottes erkannt^[23].

Einige Jahre später kam der Erzbischof von Embrun selbst, Charles de Genlis, lange skeptisch, um Benoîte zu befragen, und wurde seinerseits von der Aufrichtigkeit der Hirtin und der Wirklichkeit der Gnaden überzeugt^[24].

Die Kapläne und die Manuskripte

Die Glaubwürdigkeit von Laus beruht auch auf der Qualität der Priester, die sich dort niederließen. Schon ab 1665 lassen sich bemerkenswerte Geistliche am Heiligtum nieder, um die Wallfahrt zu betreuen und die Tatsachen festzuhalten — die ersten Quellen alles dessen, was wir wissen:

Dank ihrer Manuskripte — Benoîte war Analphabetin — sind uns die Worte der Jungfrau und die Einzelheiten der Erscheinungen überliefert^[25]. Diese von unmittelbaren Zeugen verfassten und untereinander abgeglichenen Berichte bilden das dokumentarische Fundament, auf das sich drei Jahrhunderte später die Anerkennungskommission stützen sollte.

Von der Basilika (1892) bis zur Anerkennung 2008

Die Verehrung lässt im Laufe der Jahrhunderte nicht nach. 1855 wird die Statue Unserer Lieben Frau von Laus vor Zehntausenden von Pilgern feierlich gekrönt; 1892 erhebt Papst Leo XIII. die Kirche in den Rang einer Basilica minor^[26]. Doch die förmliche Anerkennung der Erscheinungen, lange aufgeschoben, erfolgt erst im 21. Jahrhundert.

2005 befragt Mgr Jean-Michel di Falco Léandri, Bischof von Gap und Embrun, die Glaubenskongregation über das einzuschlagende Verfahren; drei Kommissionen — eine theologische, eine historische und eine wissenschaftliche — werden zur Prüfung des Dossiers eingesetzt^[27]. Am Ende dieser Arbeit verkündet Mgr di Falco am 4. Mai 2008, im Rahmen einer Messe in der Basilika, in Gegenwart des Apostolischen Nuntius und zahlreicher Bischöfe, das Anerkennungsdekret:

«Ich erkenne den übernatürlichen Ursprung der Erscheinungen und der Ereignisse an, die die junge Hirtin Benoîte Rencurel zwischen 1664 und 1718 erlebt und berichtet hat.»^[28]

Sie erfolgt mehr als ein Jahrhundert nach den großen französischen Anerkennungen des 19. Jahrhunderts — Lourdes 1862, dann Pontmain durch Mandement vom 2. Februar 1872^[29] — ein bedeutendes Ereignis für ein Heiligtum, das lange im Schatten der großen Wallfahrten stand.

Die Ehrwürdigkeit Benoîte Rencurels (2009)

Auf die Anerkennung der Erscheinungen folgt ein entscheidender Schritt für die Seherin selbst. Am 3. April 2009 ermächtigt Papst Benedikt XVI. die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren, das Dekret zur Anerkennung der Heroizität der Tugenden Benoîte Rencurels zu verkünden, die den Titel ehrwürdig erhält^[30]. Ihr Verfahren, schon im 19. Jahrhundert eröffnet — Pius IX. hatte Benoîte 1871 zur «Dienerin Gottes» erklärt^[31] —, erwartet nun für die Seligsprechung die Anerkennung eines auf ihre Fürsprache erlangten Wunders. Die Kirche ehrt damit nicht die Tatsache, die Jungfrau gesehen zu haben, sondern die Heiligkeit eines Lebens, das ganz der Barmherzigkeit hingegeben war.

Das Heiligtum Unserer Lieben Frau von Laus liegt in der Gemeinde Saint-Étienne-le-Laus in der Diözese Gap und Embrun. Um die Basilica minor herum sind Aufnahmegebäude für die Pilger, Kapellen und Pfade entstanden, die zu den Orten der Erscheinungen führen. Die seelsorgliche Verantwortung ist Priestern der Diözese anvertraut, unterstützt von Ordensschwestern und Laien.

Laus empfängt jedes Jahr zwischen 120 000 und 200 000 Besucher und Pilger^[32]. Man kommt vor allem wegen dessen, was seit 1664 seine Identität ausmacht: der Beichte, des marianischen Gebets, des Öls von Laus und der Stille eines abgelegenen Talkessels. Zurückhaltend im Vergleich zu Lourdes oder Fátima, bewahrt das Heiligtum seine eigene Berufung — die einer «Zuflucht der Sünder», wo man weniger ein Wunder als eine Vergebung sucht.

Laus nimmt eine einzigartige Stellung in der Geographie der anerkannten Marienerscheinungen ein. Durch sein Datum reiht es sich in die lange Serie ein, die vom Mexiko des 16. Jahrhunderts über die großen französischen Heiligtümer des 19. bis zum Portugal des 20. Jahrhunderts reicht; doch es unterscheidet sich von ihnen durch die Dauer der Erscheinungen und durch die Betonung der Vergebung statt einer spektakulären öffentlichen Botschaft.

Laus erscheint so als das älteste und längste dieser großen französischen Marienbegegnungen und als ihr bescheidenster gemeinsamer Nenner: Vor Dogmen und Geheimnissen die dem zurückkehrenden Sünder angebotene Barmherzigkeit.

Laus gehört zur Familie der anerkannten Marienerscheinungen. Zu den anderen großen Heiligtümern dieser Reihe siehe Unsere Liebe Frau von Lourdes (1858), Unsere Liebe Frau von La Salette (1846), Unsere Liebe Frau von Pontmain (1871), die Wundertätige Medaille (Rue du Bac, 1830), Unsere Liebe Frau von Fátima (1917) und Unsere Liebe Frau von Guadalupe (1531).