Wallfahrtsort Rocamadour

Das Tal des Alzou und die Causse de Gramat

Rocamadour erhebt sich im Haut-Quercy, auf der Causse de Gramat, die als die weiteste und wildeste der vier Causses des Quercy beschrieben wird.^[9] Die Stadt beherrscht das tief eingeschnittene Tal des Alzou, eine Schlucht, die der kleine Bach im Laufe der Jahrhunderte in den Kalkstein gegraben hat. Die Höhe der Beherrschung variiert je nach Bezugspunkt : die üblichen Darstellungen des Ortes halten eine Felswand von etwa 120 Metern fest, während der Gesamthöhenunterschied zwischen Talgrund und oberem Plateau mit bis zu 150 Metern angegeben wird.^[10]

Dieses Relief ist keine Kulisse : es ist wesensbestimmend für den Wallfahrtsort. Wo andere heilige Orte sich um eine Esplanade breiten, entfaltet sich Rocamadour in der Vertikalen, seine Heiligtümer buchstäblich an den Fels gelehnt, manche in die Felswand selbst gehauen. Der okzitanische Name, Roca major, benennt zuerst diese geologische Wirklichkeit, bevor er einen Heiligen benennt : der „große Fels".

Die drei Ebenen : Dorf, Heiligtümer, Burg

Die Stadt gliedert sich in drei übereinanderliegende Ensembles, die der Pilger beim Aufstieg nacheinander durchschreitet.^[11][12] Unten, entlang des Alzou, erstreckt sich das mittelalterliche Dorf : eine lange Handelsstraße, gesäumt von alten Häusern, einst dazu bestimmt, die Pilgermassen aufzunehmen und zu beherbergen. Auf der mittleren Ebene, auf halber Felshöhe, öffnet sich der Vorplatz der Heiligtümer — das religiöse Herz Rocamadours, wo sich die sieben Kapellen um die Schwarze Madonna drängen. Oben, die Wand krönend, erheben sich die Burg und ihre Mauern, einstige Verteidigungsanlage zum Schutz der Wallfahrt.

Diese Staffelung verleiht dem Ort seine unverwechselbare Silhouette, eine der meistfotografierten Frankreichs, und seine geistliche Logik : nach Rocamadour kommt man nicht ebenerdig, man steigt hinauf. Die Geographie wird Askese.

Die Große Treppe und der Aufstieg der Pilger auf den Knien

Vom unteren Dorf zum Vorplatz der Heiligtümer erklimmen 216 Stufen — die berühmte Große Treppe — die Felswand.^[13][14] Die Zahl, in allen Quellen gleichbleibend, ist zum Wahrzeichen Rocamadours geworden. Im Mittelalter, und noch heute bei manchen, erstiegen die eifrigsten Pilger diese Stufen auf den Knien, auf jeder Stufe ein Gebet sprechend, als Zeichen der Buße und des Flehens.^[15]

Dieser Aufstieg auf den Knien war nicht nur freiwillige Andacht : er konnte eine gerichtliche Strafe sein. Kirchliche Gerichte, namentlich im Norden und in Flandern, verhängten die Wallfahrt nach Rocamadour als Bußstrafe und zwangen den Verurteilten, die Treppe in Demut zu erklimmen (siehe unten, die angeketteten Büßer). Die Große Treppe ist so seit acht Jahrhunderten der Ort, an dem sich der Sinn der Wallfahrt leiblich erfährt : eine Anstrengung des Körpers, hingeordnet auf eine Gnade der Seele.

Rocamadour oder „Roca major" : was bedeutet der Name ?

Der Ursprung des Namens ist umstrittener, als die Volksfrömmigkeit vermuten lässt. Die naheliegende Lesart — roc d'Amadour, „der Fels Amadours" — ist in Wirklichkeit eine nachträgliche Etymologie, im Nachhinein gebildet. Nach dem Sprachwissenschaftler Gaston Bazalgues stammt der Ortsname aus dem Okzitanischen Roca major, „der große Fels" oder „der bedeutende Felsunterstand", und er sei ab 1166 christianisiert worden durch Angleichung an den Heiligen, dessen Leichnam man soeben entdeckt hatte.^[16] Bazalgues spricht sogar von einem „falschen Hagiotoponym" : einem Ortsnamen, der von einem Heiligen abzustammen scheint, in Wirklichkeit aber älter ist als er.

Die Unterscheidung ist keine Gelehrtenkleinigkeit. Sie zeigt die wirkliche Reihenfolge der Dinge an : der Fels war benannt vor dem Heiligen. Der Wallfahrtsort ist zuerst ein Ort — ein schwindelerregender Unterstand in der Felswand —, bevor er das Grab einer Gestalt ist, deren Geschichte nach und nach dem Felsen seinen Namen geben sollte.

Die ursprüngliche Einsiedelei und die erste Kapelle

Die Überlieferung führt den Ursprung Rocamadours auf Eremiten zurück, die sich in einen Felsunterstand der Alzou-Schlucht geflüchtet hätten, schon in den ersten christlichen Jahrhunderten.^[17] Diese eremitische Vorgeschichte bleibt eine Hypothese, durch die Archäologie nicht erwiesen ; doch entspricht sie einem gut bezeugten Typus von Heiligtümern, die um eine Eremitenhöhle entstanden sind.

Die belastbaren urkundlichen Daten beginnen im frühen 12. Jahrhundert. Eine kleine Kapelle wird um 1105 an dem Ort erbaut, und 1112 lässt sich der Abt von Tulle, Eble (Geoffroy) de Turenne, dort nieder.^[18] Der Wallfahrtsort tritt damit in die geschriebene Geschichte ein, unter der Obhut einer großen Benediktinerabtei.

Zwischen Tulle und Marcilhac : der Streit der Abteien

Rocamadour hatte das Unglück — oder das Glück —, an der Grenze der Gebiete zweier Abteien zu liegen, Saint-Martin von Tulle und Saint-Pierre von Marcilhac-sur-Célé.^[19] Der wachsende Erfolg der Wallfahrt und die beträchtlichen Einkünfte, die sie einbrachte, schürten zwischen ihnen einen langen Jurisdiktionsstreit. Rocamadour blieb schließlich Abhängigkeit der Abtei Tulle, was erklärt, warum jahrhundertelang die Bischöfe von Tulle in seiner Geschichte erscheinen — obwohl der Ort heute zur Diözese Cahors gehört, im Département Lot.^[20]

Diese alte Abhängigkeit von Tulle ist die Quelle einer häufigen Verwechslung : man liest zuweilen, Rocamadour gehöre zur Diözese Tulle. Das ist ein mittelalterliches Überbleibsel. Der Wallfahrtsort ist seit langem der Diözese Cahors angeschlossen, die ihn heute betreut und mit Leben erfüllt.

Die Entdeckung des unverwesten Leichnams (1166)

Das Gründungsereignis des Aufstiegs Rocamadours ist genau datiert : 1166, als man ein Grab nahe der Schwelle der Kapelle Notre-Dame aushob, legten die Arbeiter den Leichnam eines vollkommen erhaltenen Mannes frei, unversehrt, „unverwest".^[21][22] Sogleich identifizierte ihn das Gerücht mit einem vergessenen einheimischen Heiligen : Amadour. Der Leichnam wurde in einer Krypta beigesetzt, die seinen Namen tragen sollte — der Krypta Saint-Amadour —, und die Nachricht eines solchen Wunders, verbunden mit dem Ruf der Jungfrau, beschleunigte den Zustrom der Pilger.

Die materielle Tatsache — die Entdeckung eines erhaltenen Leichnams im Jahr 1166 — ist bezeugt. Doch die Identität des Verstorbenen ist und bleibt unbekannt. Der Wallfahrtsort selbst erkennt dies heute an : diese verehrten Überreste bewahren eine „grundlegende Anonymität".^[23] Alles übrige — Name, Leben, Genealogie des heiligen Amadour — gehört zu einer Legende, die sich schichtweise aufgebaut hat, über mehr als drei Jahrhunderte.

Eine Legende in drei Schichten : Eremit, Gatte der Veronika, Zachäus

Die Historikerin Bénédicte Bulles hat in einer maßgeblichen Studie in den Annales du Midi (1995) gezeigt, wie sich die Gestalt des heiligen Amadour je nach den Bedürfnissen des Wallfahrtsorts sukzessive angereichert hat.^[24]

In einer ersten Schicht, im 12. Jahrhundert, wird Amadour schlicht als Diener der Jungfrau und Christi dargestellt, der Eremit geworden sei, Gründer des Marienoratoriums. In einer zweiten Schicht macht man ihn zu einem Gefährten des heiligen Martial, des Evangelisators des Limousin, und gibt ihm die heilige Veronika zur Gattin — die Frau, die der Überlieferung nach auf dem Kreuzweg das Antlitz Christi abtrocknete. In einer dritten Schicht, im 15. Jahrhundert, tut die hagiographische Phantasie den letzten Schritt : Amadour wird mit Zachäus identifiziert, dem Zöllner des Lukasevangeliums, dem kleinen Mann, der auf den Maulbeerfeigenbaum stieg, um Jesus vorübergehen zu sehen (Lk 19, 1-10). Die Legende lässt ihn vor den Verfolgungen in Palästina mit Veronika im Boot fliehen, in Soulac im Médoc landen, wo Veronika stirbt, und dann ins Quercy ziehen, um dort als Eremit zu enden.^[25]

Was lässt sich historisch wissen ?

Die historische Kritik hat dieses Gebäude längst abgetragen. Schon 1904 betonte der Gelehrte Ernest Rupin, Verfasser der großen Monographie Roc-Amadour. Étude historique et archéologique, dass die heilige Veronika selbst keine bezeugte historische Existenz besitzt — was die Genealogie, die sie zur Gattin Amadours machte, von vornherein zunichtemacht.^[26] Die Identifizierung mit Zachäus wiederum ist eine späte Konstruktion ohne Stütze in den alten Quellen.

Diese Ehrlichkeit mindert den Wallfahrtsort nicht ; sie weist ihm seinen rechten Platz zu. Was Rocamadour ausmacht, ist keine rekonstruierte Biographie, sondern eine rohe Tatsache — ein erhaltener Leichnam, verehrt seit acht Jahrhunderten — und um ihn herum die Treue eines betenden Volkes. Die Kirche hat die Heiligkeit dieses Ortes nie auf den Personenstand Amadours gegründet, sondern auf die Marienverehrung, die sich dort entfaltet. Die Reliquien, 1562 geschändet und dann geborgen, sind heute erneut ausgestellt : seit 2016, zum 850. Jahrestag der Entdeckung von 1166, ruhen sie in der Basilika in einem Reliquiar des Künstlers David Pons.^[27]

Eine Majestätsmadonna aus Nussbaumholz

Das wahre Herz des Wallfahrtsorts ist nicht das Grab, sondern eine Statue : Notre-Dame de Rocamadour, eine der verehrtesten Schwarzen Madonnen Frankreichs. In der Kapelle Notre-Dame aufbewahrt, stellt sie eine thronende Madonna mit Kind in Majestät dar — Maria thront, hieratisch, das Jesuskind auf ihrem linken Knie sitzend : es ist der romanische Typus des Throns der Weisheit (Sedes Sapientiae), wo die Mutter selbst der königliche Sitz des Wortes ist.^[28][29]

Die Denkmalanalysen geben eine genaue Beschreibung : Statue aus Nussbaumholz, in zwei Stücken geschnitzt, etwa 76 Zentimeter hoch, einst vollständig mit Silberplatten überzogen und mit Edelsteinen geschmückt, nach Art der berühmten Majestät der heiligen Fides von Conques.^[30][31] Diese kostbare Verkleidung ist heute verschwunden und lässt das dunkle Holz sichtbar werden.

Aus dem 12. Jahrhundert oder um 1200 ? Die umstrittene Datierung

Über das Alter der Statue gehen die Quellen deutlich auseinander, und der Artikel muss dies sagen. Die fromme Überlieferung und der Wallfahrtsort datieren sie ins 12. Jahrhundert.^[32] Doch die neueren Materialstudien relativieren dies stark : das Blatt des Inventaire général du patrimoine verortet sie im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts, der Kunsthistoriker Nicolas Bru (2013) schlägt das zweite Viertel des 13. Jahrhunderts vor, und eine Radiokarbondatierung zwischen 2015 und 2017 kommt zu einer Anfertigung „um 1200".^[33][34]

Man muss sich also hüten, das legendäre „12. Jahrhundert" als Tatsache zu behaupten : die heutige Madonna stammt wahrscheinlich aus der Zeit um 1200, wenn nicht aus dem 13. Jahrhundert. Nichts verbietet hingegen, dass sie ein älteres Bild ersetzte, da die Wallfahrt schon 1172 bezeugt ist. Die Debatte über die erhaltene Statue löscht das Alter des Kultes nicht aus.

Warum ist die Madonna schwarz ?

Die Frage kehrt unablässig wieder, und die ehrliche Antwort lautet : man weiß es nicht mit Gewissheit. Die Statue war ursprünglich polychrom — man stellte Spuren eines hellen Gesichts, eines grünen Sitzes, eines versilberten Körpers fest —, bevor sie spät geschwärzt wurde, offenbar im 16. oder 17. Jahrhundert.^[35] Die neueren Studien haben die üblichen Erklärungen methodisch ausgeschlossen : weder die natürliche Alterung des Holzes noch ein Schutzfirnis noch die vom Metallüberzug übertragene Oxidation noch der Kerzenrauch genügen, um dieses Schwarz zu erklären. Die Ursache bleibt einstweilen ein Rätsel, das die Kunsthistoriker nicht gelöst haben.

Dieses materielle Geheimnis hat die geistliche Lesart nicht verhindert. Das Schwarz der Madonna wurde sehr früh auf einen Vers des Hohelieds bezogen, der sich auf dem alten Retabel des Wallfahrtsorts befand :

„Ich bin schwarz, aber schön, ihr Töchter Jerusalems." — Hohelied 1, 5^[36]

Auf Maria angewandt, macht dieser Vers die Schwärze der Statue nicht zu einem Makel, sondern zu einem Zeichen : die unter unscheinbarem Äußeren verborgene Schönheit, die Braut, die die Sonne gebräunt hat, die durch die Sünde verdunkelte Menschheit, die die Gnade strahlend macht. Die Schwarze Madonna wird so zu einem Bild der Barmherzigkeit, die sich über den dunklen Anteil der Menschen beugt.

„Stern des Meeres" und Nachwirkung

Der Ruhm von Notre-Dame de Rocamadour reichte weit über das Quercy hinaus. An den bretonischen Küsten ist sie Patronin der Seeleute und Fischer — die Kapelle von Camaret-sur-Mer ist ihr geweiht — wegen der unzähligen Rettungen auf See, die ihrer Fürsprache zugeschrieben werden (siehe Das Buch der Wunder und Die Glocke, die von selbst läutet).^[37] Im 20. Jahrhundert schrieb der Komponist Francis Poulenc, erschüttert von einem Besuch in Rocamadour 1936, seine Litanies à la Vierge noire (FP 82), eines seiner ersten religiösen Werke — Beweis der fortwirkenden geistlichen Fruchtbarkeit des Ortes.^[38]

Eine Sammlung von hundertsechsundzwanzig Wundern

Rocamadour besitzt einen seltenen Schatz : ein mittelalterliches Dokument, das seine Wallfahrt von innen erzählt. Um 1172 verfasst ein anonymer Mönch des Wallfahrtsorts das Liber miraculorum sanctae Mariae de Rocamadour, das Buch der Wunder von Notre-Dame de Rocamadour, das hundertsechsundzwanzig Wunder verzeichnet, die der Fürsprache der Jungfrau zugeschrieben werden.^[39][40] Die Sammlung ist durch drei Handschriften der Französischen Nationalbibliothek bekannt (lat. 12593, 16565 und 17491) — drei Abschriften, das Original ist verloren ; die älteste (lat. 16565, Ende des 12. Jahrhunderts) bietet den besten Text. Abt Edmond Albe hat sie 1907 nach diesen drei Handschriften ediert und übersetzt.^[41]

Das Datum ist kostbar : schon 1172 zeigt die Sammlung einen bereits europäischen Ruf, der Gläubige aus Nordfrankreich, Flandern, England, Deutschland und Italien anzog.^[42] Rocamadour ist also kein Wallfahrtsort, der langsam heranwuchs : er ist, weniger als ein halbes Jahrhundert nach der Kapelle von 1105, einer der großen Pole der abendländischen Frömmigkeit.

Gerettete Seeleute, befreite Gefangene, geheilte Kranke

Die aufgezeichneten Wunder zeichnen eine Soziologie der mittelalterlichen Not. Die zahlreichsten betreffen aus Stürmen gerettete Seeleute, die die Jungfrau im Augenblick des Schiffbruchs anrufen ; es folgen die Befreiung von Gefangenen, deren Fesseln zerbrechen, die Heilungen von Kranken und Blinden, die Befreiung Besessener, die Bekehrung von Räubern.^[43] Diese Erzählungen erklären, warum der Wallfahrtsort mit einzigartigen Votivgaben überhäuft wurde : Ketten befreiter Gefangener und Schiffsmodellen, die zum Dank aufgehängt wurden.

Nach der Darstellung des Wallfahrtsorts verzeichnete der Verfasser nur gehörig bezeugte Wunder, um Redlichkeit bemüht — eine Sorge um Überprüfung, die über die Jahrhunderte hinweg dem Anspruch jeder ernsthaften Untersuchung des Übernatürlichen entspricht.^[44]

Ein Zeugnis ersten Ranges — und ein politischer Einsatz

Jenseits der Frömmigkeit ist das Buch der Wunder eine bedeutende Geschichtsquelle über Mobilität, Angst, Krankheit und Glauben im 12. Jahrhundert. Es interessiert heute Historiker ebenso wie Gläubige.

Die neuere Forschung sieht darin auch einen Machteinsatz. Eine universitäre Neulektüre bei den Presses universitaires du Midi fragt : War Rocamadour ein „plantagenetischer" Wallfahrtsort ? Die zur Zeit der Ausdehnung des Einflusses Heinrichs II. von England auf Aquitanien verfasste Sammlung habe auch eine Rolle der Werbung für den Wallfahrtsort und der politischen Legitimation gespielt.^[45] Diese Dimension anzuerkennen, entwertet die Wunder nicht : es erinnert daran, dass eine große Wallfahrt immer zugleich eine geistliche und eine gesellschaftliche Tatsache ist.

An das Gewölbe der Kapelle Notre-Dame gehängt, nahe der Schwarzen Madonna, hängt eine kleine eiserne Glocke, umrankt von einer berühmten Überlieferung. Sie zählt zu den ältesten Glocken Frankreichs : als vor dem 9. Jahrhundert entstanden vorgestellt, hat sie die seltene Eigenart, geschmiedet — und nicht gegossen — zu sein, aus einem Eisenblech von etwa einem Zentimeter Dicke ; sie misst etwa 24 Zentimeter Höhe bei 33 Zentimeter Durchmesser.^[46][47] An einer einfachen Öse aufgehängt, ohne Joch und ohne Seil, kann sie von Menschenhand nicht betätigt werden.

Daher die Überlieferung, die sie umgibt : die Glocke läute, so heißt es, von selbst, um ein Wunder anzukündigen — meist die Rettung eines Seemanns in Not, der Notre-Dame de Rocamadour, den „Stern des Meeres", angerufen hat.^[48] Eine Tafel in der Kapelle bewahrt die Erinnerung an Daten, an denen sie spontan erklungen sein soll ; die Überlieferung nennt namentlich den 31. Dezember 1612, die Rettung eines bretonischen Seemanns und seiner Mannschaft im Sturm.

Man muss diese Erzählung als das darstellen, was sie ist : eine fromme Überlieferung, keine durch historische Untersuchung verifizierte Gegebenheit. Die Kirche verpflichtet niemanden, daran zu glauben. Doch das Phänomen sagt auf seine Weise die Wahrheit des Ortes : Rocamadour ist in der christlichen Vorstellungswelt der Wallfahrtsort, wo der Himmel antwortet — wo die Jungfrau den aus tiefster Not gerufenen Ruf hört und es kundtut.

Eine Legende aus dem Rolandslied

Über der Tür der Kapelle Notre-Dame steckt ein Schwert in der Felswand. Die Überlieferung erkennt darin Durandal, das Schwert des Ritters Roland, Neffen Karls des Großen und Helden des Rolandslieds, des ältesten französischen Heldenepos, inspiriert von der Schlacht von Roncesvalles (778).^[49][50][51]

Die Legende existiert in zwei Fassungen. In der einen, dem Bericht des Lieds entsprechend, versucht Roland, in Roncesvalles tödlich verwundet, sein Schwert zu zerbrechen, damit es nicht in die Hände der Sarazenen falle. In der anderen, Rocamadour eigen, schleudert der sterbende Roland es in die Lüfte, und das Schwert, hunderte Kilometer durchmessend, bohrt sich in die Felswand des Wallfahrtsorts. Das Rolandslied selbst legt dem sterbenden Helden einen ergreifenden Abschied von seiner Waffe in den Mund :

„Ach ! Durandal, wie bist du schön, klar und weiß !" — Das Rolandslied, Strophe 171^[52]

Was sich wirklich im Felsen befindet

Der Realismus gebietet : das sichtbare Schwert ist nicht Rolands Waffe, und es existiert nirgendwo sonst eine „authentische" Durandal.^[53] Das ausgestellte Schwert war selbst nur eine Nachbildung. Im Juni 2024 gestohlen — der Diebstahl wurde am 22. Juni festgestellt und eine Gendarmerie-Untersuchung eingeleitet —, ist es seither durch eine neue Klinge ersetzt worden, geschmiedet von dem Handwerker, der 2011 die Rohform der vorigen angefertigt hatte, finanziert von zwei örtlichen Vereinen.^[54]

Die Durandal-Legende gehört also nicht zum Glaubensgut des Wallfahrtsorts ; sie entstammt der mittelalterlichen Sagenwelt, die sich auf den Ort aufgepfropft hat. Doch sie sagt aus, welchen Platz Rocamadour in der christlichen Vorstellungswelt einnahm : einen so ehrwürdigen Wallfahrtsort, dass man das Schwert des berühmtesten Ritters der Christenheit dort landen sehen wollte, als liefe ganz heroisch Frankreich auf die Schwarze Madonna zu.

Jerusalem, Rom, Compostela … und Rocamadour

Schon im 12. Jahrhundert, mehr noch auf seinem Höhepunkt Ende des 13. Jahrhunderts, erscheint Rocamadour in der überlieferten Formel, die ihn zu den vier großen Wallfahrten der Christenheit zählt, neben Jerusalem, Rom und Santiago de Compostela.^[55][56] Die Formel hat ebenso mit Prestige zu tun wie mit Statistik, doch übersetzt sie eine Wirklichkeit : Rocamadour war jahrhundertelang einer der meistbesuchten Wallfahrtsorte Europas.

Die großen Pilger

Die Überlieferung schreibt Rocamadour eine eindrucksvolle Liste berühmter Pilger zu. Vieles davon gehört zur Überlieferung und nicht zur strengen urkundlichen Bezeugung, und dies muss ehrlich gesagt werden. Einige Besuche sind dennoch fest verankert.

Heinrich II. Plantagenet, König von England, kam zum Dank für seine Heilung — das Datum schwankt je nach Quelle zwischen 1159 und 1170.^[57] Sein Sohn Heinrich der Jüngere (Heinrich mit dem kurzen Mantel) soll hingegen 1183 den Wallfahrtsort geplündert haben, bevor er kurz darauf an einer jähen Krankheit starb, ein von den Chroniken berichtetes Geschehen.^[58] Die Überlieferung nennt noch den heiligen Ludwig (Ludwig IX.) und seine Mutter Blanka von Kastilien, gekommen 1244 vor dem Aufbruch zum Kreuzzug, sowie Simon de Montfort, den heiligen Dominikus, den heiligen Bernhard oder den heiligen Antonius von Padua — Gestalten, die man „der Überlieferung nach" erwähnen sollte, ohne ihnen eine Gewissheit zu leihen, die die Primärquellen nicht immer verbürgen.^[59]

Die angeketteten Büßer

Eine Praxis hingegen ist gut dokumentiert und verleiht der Wallfahrt von Rocamadour ihre so eigentümliche Farbe : die angeketteten Büßer.^[60] Kirchliche Gerichte, vor allem im Norden und in Flandern, verurteilten manche Schuldige dazu, sich nach Rocamadour zu begeben im Büßergewand, zuweilen mit Ketten und Eisen beladen. Der Verurteilte erstieg die 216 Stufen, erhielt vom Priester eine Bescheinigung zum Nachweis der verbüßten Strafe und ließ oft seine Fesseln als Votivgabe hängen. Diese öffentliche, harte und demütigende Buße machte den Wallfahrtsort zu einem Ort der Versöhnung, wo die Gerechtigkeit der Kirche in Barmherzigkeit mündete.

Auf den Jakobswegen

Rocamadour ist eng mit den Jakobswegen nach Santiago de Compostela verbunden. Der „Weg Amadours" verband den Wallfahrtsort mit der großen galicischen Wallfahrt, und die Verehrung der Schwarzen Madonna breitete sich über die Jakobswege bis nach Spanien und Portugal aus.^[61][62] Diese Einbindung in das europäische Netz der Wallfahrten erklärt zugleich die mittelalterliche Ausstrahlung des Ortes und seine heutige Anerkennung durch die UNESCO.

Die hugenottische Plünderung von 1562

Wie so viele französische Wallfahrtsorte wurde Rocamadour von den Religionskriegen getroffen. 1562 plündern protestantische Banden die religiöse Stadt.^[63][64] Der hugenottische Hauptmann Bessonies wird mit der Schändung in Verbindung gebracht : der Schatz wird geplündert, und die Überlieferung berichtet, der Leichnam des heiligen Amadour sei aus seiner Krypta gerissen, geschlagen und zu verbrennen versucht worden — ohne dass dies ganz gelang, da die Überreste zum Teil gerettet werden konnten. Das Detail der Verbrennung gehört zur hagiographischen Erzählung der Schändung, doch die Plünderung von 1562 und der Raub des Schatzes sind bezeugte Tatsachen.

Die Revolution und der Niedergang

Der Wallfahrtsort wird erneut unter der Französischen Revolution geplündert, und der nach den Religionskriegen begonnene lange Niedergang verschärft sich. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts liegen die Gebäude Rocamadours in Trümmern, die Wallfahrt auf den Schatten ihrer mittelalterlichen Pracht geschrumpft.^[65]

Die Restaurierung des 19. Jahrhunderts

Die Wiederaufrichtung kommt von den Bischöfen von Cahors. Msgr. Jean-Jacques Bardou startet eine große Lotterie (1856–1857) zur Finanzierung der Arbeiten und betraut den Abt Jean-Baptiste Chevalt mit der Baustelle, Architekt-Archäologe, vorgestellt als Schüler Viollet-le-Ducs.^[66][67] Die 1858 begonnenen Arbeiten enden Ende Sommer 1872 : man baut die Kapellen wieder auf, gibt dem Ort seine Geschlossenheit zurück, und die Wallfahrt wird neugeboren. Weithin ist das Rocamadour, das die heutigen Besucher sehen, aus dieser Restaurierung des 19. Jahrhunderts hervorgegangen, unter Achtung der erhaltenen mittelalterlichen Bausubstanz.

Die sieben Heiligtümer

Der mittlere Vorplatz versammelt ein außergewöhnliches Ensemble von Kultorten : man spricht von den sieben Heiligtümern Rocamadours, an die Felswand geschmiegt oder in sie gehauen.^[68][69] Man zählt darunter die Basilika Saint-Sauveur, die Krypta Saint-Amadour, die Kapelle Notre-Dame (die Wunderkapelle) und die Kapellen Saint-Jean-Baptiste, Saint-Blaise, Sainte-Anne und Saint-Michel — letztere mit bemerkenswerten romanischen Fresken geschmückt. Die Listen der „Sieben" variieren leicht je nach Quelle, doch der Eindruck bleibt gleichbleibend : ein Dorf von Heiligtümern, an den Fels geklammert.

Die Kapelle Notre-Dame, wundertätiges Herz

Die Kapelle Notre-Dame ist das lebendige Zentrum der Wallfahrt : sie birgt die Schwarze Madonna, die Wunderglocke und, über ihrer Tür, das Schwert Durandal. Ihre Geschichte ist selbst bewegt : die ursprüngliche Kapelle wurde 1476 durch den Sturz eines Felsblocks zerstört, der sich von der Felswand gelöst hatte, dann 1479 wiederaufgebaut von Denis de Bar, Bischof von Tulle, dessen eine Tafel gedenkt.^[70] Dort, im an den Stein gelehnten Halbdunkel, verdichtet sich seit neun Jahrhunderten das Gebet Rocamadours.

Die Basilika Saint-Sauveur und die Krypta Saint-Amadour

Die Basilika Saint-Sauveur, romanisch-gotischer Bau des 12.–13. Jahrhunderts, und die darunter liegende Krypta Saint-Amadour bilden das bedeutendste monumentale Ensemble des Ortes. Als solches sind sie seit 1998 in die UNESCO-Welterbeliste eingetragen, innerhalb des Gutes „Jakobswege in Frankreich".^[71][72] Die Krypta aus der Mitte des 12. Jahrhunderts dient der Basilika als Sockel und barg das Grab Amadours : Architektur und Frömmigkeit sind auch hier untrennbar.

Die kanonische Krönung und die heutige Wallfahrt

Die Verehrung von Notre-Dame de Rocamadour bleibt lebendig. Die Statue empfing die kanonische Krönung am 8. September 1853, unter dem Pontifikat Pius' IX.^[73] 2013 feiert der Wallfahrtsort das Jubiläum des Jahrtausends der Wallfahrt.

Heute gehört Rocamadour zur Diözese Cahors, die die Seelsorge sicherstellt, und empfängt etwa anderthalb Millionen Besucher pro Jahr, darunter einen Anteil von Pilgern, die gekommen sind, zur Schwarzen Madonna zu beten oder nach Compostela zu wandern.^[74][75] Man muss diese touristischen Massen vom eigentlichen Pilger-Kern unterscheiden : die Marienverehrung, die Ablässe der Jubiläumsjahre und die Jakobsmärsche machen Rocamadour weiterhin zu einem Gnadenort, und nicht nur zu einer denkmalgeschützten Stätte.

Was sucht im Grunde der, der die 216 Stufen erklimmt ? Rocamadour bietet weder die Erzählung einer Erscheinung noch eine heilende Quelle noch eine datierte himmlische Botschaft. Es bietet etwas Schmuckloseres und Älteres : eine schwarze Statue in einer Steinkapelle, das Grab eines Unbekannten, den der Glaube heilig gemacht hat, und das Gedächtnis tausender Nöte, die Maria anvertraut wurden — Seeleute im Sturm, Gefangene in Fesseln, Sünder unter der Last ihrer Schuld.

Die Vertikalität des Ortes fasst seine Botschaft zusammen. In Rocamadour betrachtet man das Heilige nicht von fern : man steigt zu ihm hinauf, Stufe um Stufe, zuweilen auf den Knien, den Leib ins Gebet einbezogen. Und die Schwarze Madonna — „schwarz, aber schön" — bedeutet dort, dass die Gnade das Dunkel nicht verachtet : sie beugt sich darüber. Darum bleibt dieser an den Fels geklammerte Wallfahrtsort, mehrmals geplündert und mehrmals wiederaufgerichtet, gleich der gebräunten Statue, die er birgt, ein Zeuge der Treue : der eines Volkes, das seit neun Jahrhunderten zur Mutter Gottes hinaufsteigt.

• Sanctuaire de Compostelle — die große galicische Wallfahrt, mit der Rocamadour über den „Weg Amadours" verbunden ist.
• Mont-Saint-Michel — ein anderer vertikaler Wallfahrtsort der mittelalterlichen Christenheit, wie Rocamadour mit dem Erzengel Michael verbunden.
• Sanctuaire d'Ars — ein Wallfahrtsort, der gleichfalls nicht aus einer Erscheinung, sondern aus der Heiligkeit eines Ortes und einer Gegenwart hervorgegangen ist.
• Sanctuaire de Lisieux — die zweite Wallfahrt Frankreichs, zum Vergleich zweier großer Verehrungstraditionen.
• Pourquoi vénérer les reliques ? — der Sinn der Verehrung der Reliquien des heiligen Amadour.