Papst Vigilius (537-555)

Der Papst der längsten byzantinischen Krise

Vigilius ist kein Papst klassischer Regierung. Während seines fast gesamten Pontifikats befindet er sich entweder in erzwungenem Exil, unter Bedrohung oder auf der Flucht in einer byzantinischen Kirche. Die chronologische Erzählung drängt eine Einsicht auf : Er ist der Papst, der mitten in Konstantinopel den Moment erlebt, in dem der Kaiser versucht, eine Lehrfrage dem kaiserlichen Kalender zu unterwerfen. Die Kontroverse um die Drei Kapitel bildet den notwendigen Hintergrund seines Pontifikats.^[9][10]

Diese Lage verwehrt ihm die Haltung eines heiligen Agapetus, der Justinian 536 in Konstantinopel die Stirn bietet und nach wenigen Monaten strahlenden Sieges stirbt.^[11] Vigilius hält jahrelang durch. Man muss einen Papst nach seiner Zeit beurteilen : Vigilius ist nicht der heilige Leo, der an Flavian schreibt.^[12] Er ist genauer gesagt der Papst, der achtzehn Jahre byzantinischer Prüfung überlebt, ohne am Ende den Stuhl Petri preiszugeben.

Ein Schulbeispiel päpstlicher Unfehlbarkeit

Das Dossier Vigilius wird seit dem 19. Jahrhundert von allen Handbüchern der Ekklesiologie herangezogen, um die päpstliche Unfehlbarkeit zu erörtern. Die Gegner des Vaticanum I. benutzen ihn als Gegenbeispiel : Vigilius habe, so sagen sie, offiziell erst etwas gegen Chalcedon gelehrt und dann das Gegenteil.^[13]

Die katholische Antwort ist präzise : Kein Dokument des Vigilius ist eine Definition ex cathedra in dem Sinn, in dem das Vaticanum I. diesen Begriff später definieren wird ; sein Schwanken betrifft die disziplinäre Zweckmäßigkeit einer Verurteilung, nicht den Inhalt des Glaubens von Chalcedon, den er stets verteidigt hat ; seine endgültige Entscheidung, das zweite Constitutum vom 23. Februar 554, steht im Einklang mit dem von der ganzen Kirche angenommenen Konzil.^[14][15] Der Artikel wird auf diesen Punkt ausführlich zurückkommen.

Ein Papst, der kein Heiliger ist

Anders als sein Vorgänger Silverius und Agapetus I. vor ihm ist Vigilius weder Heiliger noch Seliger.^[16][17] Sein Nachfolger Pelagius I. (556-561) ist ebenfalls nicht heiliggesprochen : Die Catholic Encyclopedia betitelt ihn „Pope Pelagius I“, ohne Heiligentitel.^[18] Die katholische Tradition hat seinen Namen nie ins Martyrologium aufgenommen.^[19] Das ist eine wichtige Feststellung : Das Papsttum anerkennt Vigilius als rechtmäßigen Papst ab dem Moment, in dem Silverius verzichtet hat oder gestorben ist ; sein persönliches Verhalten erkennt es nicht als vorbildlich an.

Diese Unterscheidung ist für die weitere Kirchengeschichte wertvoll. Sie erlaubt es der Kirche, später das Verhalten eines Papstes streng zu beurteilen (Honorius, Johannes XII., manche Renaissancepäpste), ohne die Rechtmäßigkeit ihrer Nachfolge zu leugnen und ohne die römische Primatsstellung selbst zu zerstören.

In diesem zweiten Constitutum begründet Vigilius seine Kehrtwende — nach der Zusammenfassung Hefeles — mit dem Beispiel des heiligen Augustinus, der in seinen Retractationes auf seine früheren Schriften zurückkommt : Es gebe keine Schande darin, einen früheren Irrtum einzugestehen.^[20]

Tabelle der Zeugen

Das Dossier des Vigilius gehört zu den reichsten des Papsttums im 6. Jahrhundert. Gerade das macht das Urteil heikel : Zum Quellenreichtum kommt ihre häufige Feindseligkeit hinzu. Die Afrikaner, treu zu Chalcedon, verzeihen Vigilius sein Judicatum nicht. Der römische Liber Pontificalis verzeiht ihm seinen Einzug unter Theodora und den Tod des Silverius nicht.

Der Heilige Stuhl und die Chronologie

Die offizielle Notiz des Heiligen Stuhls nennt Vigilius als 59. Papst, geboren in Rom, mit einem Pontifikat vom 29. März 537 bis zum 7. Juni 555.^[21] Diese Chronologie wird von der Catholic Encyclopedia, von Treccani und von der Britannica bestätigt.^[22][23][24]

Das Todesdatum ist aufschlussreich : Es fällt auf den Tag, an dem Vigilius auf dem Weg nach Rom nach dem Ende seiner byzantinischen Festhaltung in Syrakus stirbt.^[25][26] Sein Leichnam wird danach nach Rom überführt und an der Via Salaria beigesetzt ; über die genaue Kirche gehen die Quellen auseinander (siehe § Grabstätte).^[27]

Der Liber Pontificalis : dramatische römische Erzählung

Der Liber Pontificalis stellt Vigilius als Römer vor, als Sohn des Johannes, consularis, und Bruder des Senators Reparatus (Stadtpräfekt von Rom 527).^[28][29] Der Text verbirgt seinen Groll nicht : Vigilius erscheint darin als ehrgeiziger Mann, verbunden mit Theodora, der Geld und ein lehrmäßiges Entgegenkommen im Tausch gegen seine Erhebung zum Papsttum versprochen hätte.^[30][31]

Die Erzählung ist hart, aber ihre Höhepunkte werden von anderen Quellen bestätigt : Theodora versucht tatsächlich, das Papsttum zugunsten der monophysitischen Bischöfe zu beeinflussen, und Belisar ist tatsächlich das militärische Werkzeug des Sturzes des Silverius.^[32][33] Der moderne Historiker übernimmt also nicht die Dramatisierung des Liber, hält aber dessen strukturierende Fakten fest.

Liberatus, Victor von Tunnuna, Prokop

Liberatus von Karthago, Archidiakon, schreibt um 560 sein Breviarium causae nestorianorum et eutychianorum. Er steht den afrikanischen Bischöfen nahe, die sich der Verurteilung der Drei Kapitel widersetzen, und liefert die Einzelheiten der Manöver Theodoras, darunter das Versprechen an Vigilius von siebenhundert Pfund Gold, falls er sich zur Verurteilung Chalcedons verpflichte.^[34]

Victor von Tunnuna, afrikanischer Bischof, aus derselben Ursache verbannt, legt in seinem Chronicon den 22. November 545 als Datum der Verhaftung des Vigilius mitten im Gottesdienst der heiligen Cäcilia fest, sowie die feste Chronologie der späteren Akte.^[35]

Prokop von Cäsarea, Rechtsberater Belisars, liefert in seinem De bello gothico den militärischen Rahmen des Italienkriegs und die genaue Rolle des byzantinischen Generals.^[36] Seine teilweise Neutralität, seine politische Intelligenz und seine Quellen aus erster Hand machen ihn zu einem wertvollen Zeugen des zivilen Kontexts.

Die Constituta des Vigilius

Die Texte des Vigilius selbst sind die unmittelbarsten lehrmäßigen Quellen : das Judicatum vom 11. April 548 an den Patriarchen Mennas ; das erste Constitutum vom 14. Mai 553 ; der Brief an Eutychius vom 8. Dezember 553 ; das zweite Constitutum vom 23. Februar 554.^{[37][38][39][40]} Diese Texte sind in ihrer lateinischen Fassung erhalten und unter anderem von Richard Price in seiner kritischen Edition der Akten von Konstantinopel II. herausgegeben.^[41]

Sie sind es, die die apologetische Frage beantworten lassen : Was hat Vigilius wirklich gelehrt, und wann ? Keine ernsthafte Lesart der Krise kann an diesen Dokumenten vorbeigehen.

Eine große senatorische Familie

Vigilius gehört der römischen senatorischen Aristokratie an. Der Liber Pontificalis nennt seinen Vater Johannes, consularis, und sein Bruder Reparatus ist 527 Stadtpräfekt von Rom.^[42][43] Die Familie unterhält Briefwechsel mit Mailand, insbesondere mit dem Diakon Ennodius.^[44]

Diese Präzisierung ist wichtig. Vigilius ist kein Kleriker aus einem bescheidenen römischen Titel. Er gehört der senatorischen Welt an, die mit dem Hof von Ravenna, dann mit Konstantinopel im Gespräch steht. Diese Herkunft erklärt zugleich seine Fähigkeit, Apokrisiar in der Kaiserstadt zu werden, und die Leichtigkeit, mit der Theodora auf ihn aufmerksam wird.

Die Designation von 531 und ihre Annullierung

531 beruft Bonifatius II. eine Synode in Sankt Peter ein und legt eine Konstitution vor, die ihm das Recht zuschreibt, seinen Nachfolger zu designieren. Er wählt den Diakon Vigilius.^[45][46] Die Geste ruft den Widerstand des römischen Senats und eines Teils des Klerus hervor. Eine dritte Synode annulliert noch im selben Jahr die Entscheidung : Bonifatius verbrennt selbst öffentlich das Designationsdekret.^[47][48]

Die Episode ist lehrreich. Vigilius gilt schon 531 als ehrgeizige Figur. Seine Designation wird nicht aus lehrmäßigen Gründen verworfen, sondern wegen eines starken kanonischen Prinzips : Ein Papst designiert nicht seinen Nachfolger. Als er sechs Jahre später tatsächlich Papst wird, geschieht dies unter gewaltsameren Umständen, aber mit derselben Frage im Hintergrund : der Freiheit der römischen Kirche gegenüber äußerem Druck.

Apokrisiar in Konstantinopel

Vigilius begibt sich um 535-536 nach Konstantinopel und bleibt dort als Vertreter des Papstes beim Kaiserhof — der Liber Pontificalis ist die einzige Quelle, die ihn als Apokrisiar bezeichnet, während Liberatus dieses Amt dem Diakon Pelagius zuschreibt.^[49][50] Er ist dort anwesend, als der heilige Agapetus I. persönlich nach Konstantinopel kommt, um Chalcedon gegen den Patriarchen Anthimus zu verteidigen ; er bleibt dort nach dem Tod des Agapetus in Konstantinopel am 22. April 536.^[51]

Er beobachtet also unmittelbar, was ein standhafter Papst gegenüber Justinian sein kann — und was einem isolierten Papst fern von Rom zustoßen kann. Die Erinnerung an diese doppelte Lektion wird, zum Guten wie zum Schlechten, sein künftiges Verhalten prägen.

Der Pakt mit Theodora

In Konstantinopel wird der entscheidende Pakt geschlossen. Die Kaiserin Theodora, den monophysitischen Kreisen zugeneigt, sucht die Rehabilitierung des von Agapetus abgesetzten Anthimus und die Begrenzung der Wirkungen Chalcedons zu erreichen. Nach Liberatus verspricht sie Vigilius das Papsttum und 700 Pfund Gold, falls er diese Politik mittrage.^[52][53]

„Gib mir einen Brief, in dem du versprichst, Anthimus zu rehabilitieren, und ich werde dich zum Papst machen, und du wirst siebenhundert Pfund Gold erhalten.“ — Vorschlag Theodoras an Vigilius, berichtet von Liberatus, Breviarium^[54]

Die moderne Lesart übernimmt nicht alle Einzelheiten als streng historisch, aber die Grundrichtung ist solide : Vigilius bindet sich vor seiner Wahl zweideutig an Theodora, und diese Bindung lastet auf der ersten Zeit seines Pontifikats.^[55]

Ein entscheidender Punkt ist jedoch zu präzisieren. Vigilius verpflichtet sich schriftlich nicht dazu, Chalcedon als Dogma zu verurteilen — kein Dokument wird je Derartiges besagen. Er verpflichtet sich zu einer Politik lehrmäßiger Mäßigung gegenüber den monophysitischen Bischöfen und zur Rehabilitierung des Anthimus. Der Unterschied ist vor Theodora schmal, aber vor Gott radikal : Vigilius wird die Grenze des Dogmas nie überschreiten, selbst auf dem Tiefpunkt der Krise nicht.

Die Absetzung des Silverius

Der heilige Silverius, Sohn des Papstes Hormisdas, war 536 vom Ostgotenkönig Theodahad als Papst eingesetzt worden. Bei der Rückeroberung Roms durch Belisar im Dezember 536 blieb Silverius im Papstamt. Doch er weist die Forderungen Theodoras bezüglich Anthimus zurück.^[56][57]

Im März 537 beschuldigt Belisar auf Weisung Antoninas und im Namen der Kaiserin Silverius des Verrats zugunsten der Ostgoten. Der Papst wird verhaftet, des Palliums entkleidet und verbannt.^[58][59] Am 29. März 537 wird Vigilius an seiner Stelle zum Papst geweiht.^[60][61]

Die Rolle Belisars und Antoninas

Belisar ist der bewaffnete Arm. Seine Frau Antonina, enge Freundin Theodoras, wirkt als Vermittlerin zwischen dem Kaiserhof und dem römischen Stuhl. Antonina ist es, die nach den Quellen die Anklage gegen Silverius und die materielle Verhaftung organisiert.^[62][63]

Prokop bestätigt von innen aus dem byzantinischen Generalstab die überragende Rolle Antoninas in der römischen Diplomatie Belisars während des Gotenkriegs.^[64] Die Erzählung ist also stimmig : Vigilius wird Papst unter doppeltem Druck, militärisch (Belisar) und diplomatisch (Antonina-Theodora).

Der Tod des Silverius und die Frage der Rechtmäßigkeit

Der verbannte Silverius wird auf Intervention Justinians, der einen neuen Prozess will, nach Italien zurückgebracht. Antonina, die eine Rückkehr fürchtet, lässt ihn auf die Insel Palmaria verweisen, wo Silverius am 2. Dezember 537 an Misshandlungen stirbt.^[65][66]

Die Frage der Rechtmäßigkeit des Vigilius im Jahr 537 ist daher schwerwiegend. Solange Silverius lebt und nicht wirksam verzichtet hat, bestehen zwei Päpste nebeneinander. Die katholische Lehre zu diesem Punkt hat sich nachträglich geklärt : Man hält fest, dass Vigilius, unter Gewalt gewählt, nach dem Tod des Silverius unzweifelhaft gültiger Papst wird ; manche Kanonisten meinen, die Akte der ersten Monate seien anfechtbar, doch die Folgezeit, von der Universalkirche ratifiziert, hebe jede Zweideutigkeit auf.^[67][68]

Die von Justinian gestellte lehrmäßige Falle

Acht Jahre nach seiner Wahl regiert Vigilius Rom im unruhigen Kontext des Gotenkriegs. 540 erreicht ihn eine schwierige Intervention : Justinian verlangt von ihm Stellung zum Monophysitismus. Vigilius schreibt zwei nach Konstantinopel adressierte Briefe — einen an Kaiser Justinian, einen an den Patriarchen Mennas — und bestätigt darin sein Festhalten an Ephesus und Chalcedon, ohne auf die monophysitischen Einzelheiten einzugehen.^[69]

Dann fasst der Kaiser um 543-544 sein Edikt gegen die Drei Kapitel : Verurteilung Theodors von Mopsuestia und seiner Schriften, mancher Schriften Theodorets von Cyrus gegen den heiligen Cyrill sowie des dem Ibas von Edessa zugeschriebenen Briefes an Maris.^[70][71] Sein Ziel : Die Monophysiten davon zu überzeugen, dass Chalcedon die extremen Positionen der antiochenischen Schulen nicht decke.

Justinian sendet das Edikt an die orientalischen Patriarchen ; alle unterzeichnen, manche unter Protest. Nun bedarf es noch der Unterschrift des Papstes.^[72][73] Die Falle ist gestellt : Unterzeichnet Vigilius, wird der Westen ihn bezichtigen, Chalcedon preisgegeben zu haben ; weigert er sich, lässt Justinian ihn verhaften.

Das kaiserliche Edikt und der Druck auf Rom

Das kaiserliche Edikt verstößt in mehrerer Hinsicht gegen Rom. Theodoret und Ibas waren 451 in Chalcedon wiederaufgenommen worden ; sie nach ihrem Tod zu verurteilen hieße scheinbar, Chalcedon zu korrigieren.^[74] Theodor von Mopsuestia ist im Frieden der Kirche gestorben ; ihn in seiner Person zu verurteilen berührt einen lebendigen Grundsatz : Die Kirche verurteilt keinen Verstorbenen, den sie zu seinen Lebzeiten nicht verurteilt hat.

Der Widerstand des Vigilius ist also zunächst prozedural und chalcedonisch, nicht philo-nestorianisch. Das ist ein entscheidender, in der modernen antipäpstlichen Polemik oft vergessener Punkt : Vigilius verteidigt Theodor nicht, weil er ihm zustimmte, sondern weil er fürchtet, die Autorität Chalcedons werde verletzt.^[75]

Die Verhaftung vom 22. November 545

Das Datum des 22. November 545, Festtag der heiligen Cäcilia, gibt Victor von Tunnuna für die Verhaftung an : Vigilius feiert gerade die Messe in der gleichnamigen Basilika in Rom, als auf Befehl Justinians der kaiserliche Gesandte Anthemius die Kirche betritt, ein kaiserliches Mandat vorlegt und Vigilius auf ein bereitliegendes Boot auf dem Tiber bringen lässt. Das römische Volk protestiert, wirft Steine und Flüche.^[76][77] Die Catholic Encyclopedia übernimmt dieses Datum nur unter Vorbehalt : „wahrscheinlich“, wenn die Erzählung des Liber Pontificalis zutreffe.^[78]

„Die Römer rufen : ‚Der Hunger folge dir, die Pest folge dir, alles Übel folge dir — empfange das Übel, das du den Römern angetan hast.‘“ — Liber Pontificalis, Bericht von der Verhaftung des Vigilius am 22. November 545^[79]

Der Aufbruch des Papstes aus Rom hat nichts von gewöhnlicher Diplomatie. Es ist die öffentliche Verhaftung des Nachfolgers Petri unter den Buhrufen der Stadt. Vigilius erreicht Catania auf Sizilien, verweilt dort fast ein Jahr, bevor er im Januar 547 Konstantinopel erreicht.^[80][81]

Das Judicatum vom 11. April 548

Während des Jahres 547 leistet Vigilius Widerstand. Er beginnt damit, den Patriarchen Mennas zu exkommunizieren^[82][83], weil dieser das kaiserliche Edikt unterzeichnet hat. Dann lässt er sich das theologische Dossier vorlegen. Genaue lateinische Übersetzungen der Theodor-Stellen werden ihm geliefert. Schließlich gibt er zu, dass manche Sätze Theodors zu verwerfen seien.

Am 11. April 548 veröffentlicht Vigilius sein Judicatum an den Patriarchen Mennas : Er verurteilt die Drei Kapitel und bekräftigt dabei ausdrücklich die Autorität Chalcedons.^[84][85] Die Position ist lehrmäßig vertretbar, aber politisch ungeschickt : Sie genügt Justinian nicht und ist für die Lateiner untragbar.

Der Aufstand der Lateiner

Das Judicatum löst im Westen einen Sturm aus. Die afrikanischen Bischöfe unter Reparatus von Karthago lehnen es ab und exkommunizieren Vigilius.^[86][87] Facundus von Hermiane schreibt seine große Abhandlung Pro defensione trium capitulorum gegen die Verurteilung. Oberitalien und das Illyricum protestieren. Der Diakon Rusticus, Neffe des Vigilius, stellt sich gegen seinen eigenen Onkel.^[88][89]

Angesichts dieses Widerstands nimmt Vigilius das Judicatum zurück : Er stimmt zu, dessen Anwendung auszusetzen, bis ein allgemeines Konzil zusammentritt.^[90][91] Die Lektion ist hart : Ein lehrmäßig vertretbarer Text wurde als Verrat aufgenommen, weil die Lateiner nicht darauf vorbereitet waren, in einem kaiserlichen Akt über Tote des 5. Jahrhunderts etwas anderes als einen Angriff auf Chalcedon zu lesen.

Der Eid vom August 550

Am 15. August 550 tauschen Vigilius und Justinian schriftliche Eide aus. Der Kaiser verpflichtet sich, die Frage der Drei Kapitel bis zu einem Konzil offenzulassen ; Vigilius verpflichtet sich eidlich, die Drei Kapitel am Ende dieses Verfahrens zu verurteilen.^[92][93]

Dieser Eid, den Justinian später gegen Vigilius vorbringt, als dieser sich weigert, am Konzil teilzunehmen, gehört zu den schmerzlichsten Punkten der Krise. Vigilius hat sich privat, schriftlich und unter Eid verpflichtet, für das zu stimmen, wofür er sich im Mai 553 öffentlich weigert zu stimmen.^[94] Dieser Eid macht die Position des Papstes rechtlich angreifbar und dient Justinian als Argument, ihn aus den Diptychen zu streichen.

Die Flucht nach Sankt Euphemia von Chalcedon

Im Dezember 551 sucht Vigilius unter dem Druck eines neuen kaiserlichen Edikts zunächst Asyl in der Basilika Sankt Peter von Konstantinopel, überquert dann den Bosporus und flieht — am 23. Dezember 551 durch ein Fenster seiner Residenz — nach Sankt Euphemia von Chalcedon, eben jener Kirche, in der 451 das Konzil getagt hatte, dessen Unversehrtheit er verteidigt.^[95][96][97]

Das Symbol ist stark. Vigilius, am Ende, verbirgt sich nicht in einer unbedeutenden Kapelle : Er stellt sich unter den Schutz Chalcedons selbst. In diesem Heiligtum veröffentlicht er seine Enzyklika an die Gläubigen, in der er die in Konstantinopel erlittenen Misshandlungen schildert.

Eine späte biographische Tradition, von der populären Geschichtsschreibung seit Warren Carroll ohne identifizierte Primärquelle übernommen, legt Vigilius gegenüber seinen Kerkermeistern diese Replik in den Mund : „Ihr könnt mich gefangen halten, aber den seligen Apostel Petrus werdet ihr niemals gefangen halten.“ Keine zeitgenössische Quelle — weder der Liber Pontificalis noch die Catholic Encyclopedia noch die erhaltenen, von Price edierten Schriften des Vigilius — berichtet sie : Sie ist daher als unbewiesene Legende zu werten, nicht als bezeugtes Wort.^[98]

Die Weigerung, teilzunehmen

Das Konzil wird am 5. Mai 553 in der Basilika Hagia Sophia eröffnet. Der Vorsitz fällt an Eutychius, den neuen Patriarchen von Konstantinopel, Nachfolger des Mennas. Die Versammlung ist fast rein orientalisch.^[99] Vigilius, der eine ausgewogenere Orient-Okzident-Vertretung verlangt, weigert sich teilzunehmen.

Diese Abwesenheit ist keine gleichgültige Abwesenheit. Sie ist rechtlich ein förmlicher Einspruch : Ein angeblich ökumenisches Konzil ohne den Papst ist für Vigilius ein Konzil mit gebrochenem Gleichgewicht. Er schlägt einen anderen Ort (Italien, Sizilien) oder eine paritätische Delegation vor. Justinian lehnt ab und eröffnet das Konzil aus kaiserlicher Autorität.^[100]

Das erste Constitutum (14. Mai 553)

Am 14. Mai 553, neun Tage nach der Konzilseröffnung, veröffentlicht Vigilius sein erstes Constitutum ad Imperatorem.^[101][102] Der Text ist präzise :

• er verurteilt sechzig aus Theodor von Mopsuestia entnommene Sätze ;
• er weigert sich, Theodor als Person zu verurteilen, weil dieser im Frieden der Kirche gestorben ist und Chalcedon ihn nicht verurteilt hat ;
• er weigert sich, die Schriften Theodorets über das hinaus zu verurteilen, was Chalcedon zugelassen hat ;
• er verbietet, in Sachen des Briefes des Ibas an Maris weiterzugehen.

Diese Position ist der vollständigste Ausdruck der Haltung, die Vigilius öffentlich im Westen eingenommen hatte. Sie ist lehrmäßig vertretbar : Man kann Irrtümer verurteilen, ohne Personen zu verurteilen, die die Kirche zu ihren Lebzeiten nicht verurteilt hat. Es ist genau die Position, die Newman in seinem Kommentar zur Honorius-Krise später vertreten wird : Lehren zu beurteilen ist nicht dasselbe wie Seelen zu richten.^[103]

„Es geziemt sich, die gottlosen Meinungen zu verurteilen, ohne die Personen zu verurteilen, die die heilige katholische Kirche selbst zu ihren Lebzeiten nicht verurteilt hat.“ — Position des Vigilius im ersten Constitutum, 14. Mai 553, wie von den Quellen zusammengefasst^[104]

Die Streichung aus den Diptychen (26. Mai 553)

Justinian reagiert heftig. Er lässt dem Konzil in der siebten Sitzung vom 26. Mai 553 ein Anklagedossier zugehen : Der Papst habe schriftlich und unter dem Eid vom 15. August 550 versprochen, die Drei Kapitel zu verurteilen ; indem er auf seine Verpflichtung zurückkomme, sei er, so der Kaiser, ein „Meineidiger und Lügner“.^[105]

Das Konzil fasst darauf einen sorgfältig formulierten Beschluss : Der Name des Vigilius wird aus den Diptychen gestrichen, ohne dass ein Bruch der Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl ausgesprochen wird.^[106] Die Unterscheidung ist wesentlich. Die orientalischen Väter trennen den Stuhl (weiter in Gemeinschaft mit Konstantinopel) und die Person des Amtsträgers (von einer disziplinären Maßnahme getroffen).

Diese Präzisierung ist für die katholische Apologetik wertvoll : Selbst auf dem Höhepunkt der Krise erklärt das Konzil den Papst nicht zum Häretiker. Es sanktioniert disziplinär ein Individuum, ohne den Stuhl anzutasten.

Die Kapitulation (8. Dezember 553)

Sechs Monate lang bleibt Vigilius unter sehr starkem Druck in Sankt Euphemia. Seine Umgebung wird zerstreut, sein Neffe Rusticus verbannt, mehrere Lateiner, die ihn stützen, ausgewiesen oder abgesetzt. Am 8. Dezember 553 schreibt Vigilius an Eutychius : Er nimmt die Konzilsentscheidung an und erkennt an, dass seine früheren Positionen insofern irrig waren, als sie der Verteidigung der Drei Kapitel den Weg öffneten.^[107][108]

Der Text ist ein seltener Akt päpstlicher Selbstkritik : Vigilius beruft sich ausdrücklich auf den heiligen Augustinus und seine Retractationes, um das Recht selbst eines römischen Bischofs zu begründen, auf frühere Entscheidungen zurückzukommen, wenn ein vollständigeres Licht sie berichtigt.^[109]

Das zweite Constitutum (23. Februar 554)

Am 23. Februar 554 (26. Februar nach der Catholic Encyclopedia^[110]) veröffentlicht Vigilius sein zweites Constitutum, das die Konzilslehre voll ratifiziert und die Drei Kapitel förmlich verurteilt.^[111][112] Der Text übernimmt Punkt für Punkt die Lehre von Konstantinopel II. : wesensgleiche Dreifaltigkeit, zwei Zeugungen des Wortes, Vereinigung nach der Hypostase, Ablehnung von Nestorianismus und Monophysitismus, Maria wahrhaft Gottesmutter.^[113]

Dieses zweite Constitutum wird von der Kirche als der Akt aufgenommen, der das V. Ökumenische Konzil ratifiziert. Das Papsttum wird daraus in den Augen der Zeitgenossen geschwächt hervorgehen, aber das chalcedonische Dogma wird verteidigt und präzisiert sein, und das Konzil wird später, langsam aber wirklich, die Zustimmung des Westens erhalten.^[114]

„Wir folgen den Spuren der Väter und anerkennen einerseits das heilige Gedächtnis der vier früheren Konzilien — Nicäa, Konstantinopel, Ephesus und Chalcedon —, und wir verurteilen andererseits die Drei Kapitel, wie dieses Konzil sie präzisiert hat.“ — Lehrmäßige Zusammenfassung des zweiten Constitutum des Vigilius, 23. Februar 554^[115]

Die Rückeroberung Italiens

Während des byzantinischen Aufenthalts des Vigilius geht der Gotenkrieg zu Ende. Narses zerschlägt Totila 552 bei Tagina, dann Teja 553 am Mons Lactarius. Italien wird wieder kaiserlich. Justinian verkündet am 13. August 554 die Pragmatica Sanctio, die Italien in die byzantinische Verwaltung eingliedert.^[116][117]

Vigilius, freigelassen, erhält gewisse politische Garantien für Rom und den Klerus. Er verhandelt als Papst — nicht als Gefangener, was er jahrelang gewesen war. Seine Festhaltung zeitigt also am Ende eine unerwartete Wirkung : Aus der Krise herauszukommen heißt für Rom auch, einen klaren Verwaltungsstatus unter Byzanz zu erhalten.

Der Tod in Syrakus (7. Juni 555)

Vigilius verlässt Konstantinopel im Frühjahr 555, nach zehn Jahren Fernsein von seinem Stuhl. Er stirbt in Syrakus am 7. Juni 555, vermutlich an einer Stein-Kolik, an der er schon lange litt, ohne Rom erreicht zu haben.^{[118][119][120]}

Der Tod in Syrakus ist ein letztes Symbol. Der zehn Jahre zuvor in Rom verhaftete Papst stirbt, bevor er die Stadt wiedersehen konnte. Wie ein Zeichen : Vigilius wird bis zuletzt der verbannte Papst gewesen sein.

Die Grabstätte : ein umstrittener Ort an der Via Salaria

Sein Leichnam wird nach Rom überführt und an der Via Salaria beigesetzt, doch über die genaue Kirche gehen die Quellen auseinander : Der Liber Pontificalis (Übers. Loomis) nennt Sankt Marcellus, das Oxford-Wörterbuch der Päpste hält San Marcello fest, während die Catholic Encyclopedia (Kirsch nach Duchesne) die Basilika des heiligen Silvester über der Priscilla-Katakombe angibt — und Wikipedia (nach Davis) San Martino ai Monti.^[121] Nach dem Stand des Dossiers bleibt der genaue Ort der Bestattung also ungewiss. Vigilius ist nicht in Sankt Peter bestattet, anders als die meisten seiner Vorgänger. Die römische Tradition, die Vigilius nie als Heiligen anerkannt hat, gewährt ihm auch nicht die Basilika des Apostelfürsten.

Sein Nachfolger ist Pelagius I., einst Diakon, der ihn in der Krise begleitet hatte und der unter friedlicheren Umständen die Ratifizierung des Konzils und die schrittweise Heimholung der schismatischen Lateiner fortsetzen wird.^[122]

Das theologische Problem

Das Dossier Vigilius gehört zu den drei großen Fällen (mit Liberius und später Honorius), denen sich jede ernsthafte katholische Erörterung der päpstlichen Unfehlbarkeit stellen muss. Das Problem, unverblümt gestellt, lautet : Hat Vigilius als Papst zwischen 548 und 554 offiziell zwei unvereinbare Lehren gelehrt ?^[123]

Auf den ersten Blick ja. Das Judicatum von 548 verurteilt die Drei Kapitel. Das erste Constitutum vom 14. Mai 553 weigert sich, sie vollständig zu verurteilen. Das zweite Constitutum vom 23. Februar 554 ratifiziert voll ihre Verurteilung. Drei Akte, drei verschiedene Positionen. Wie lässt sich behaupten, der Papst sei unter gewissen Bedingungen unfehlbar ?

Die Unterscheidung endgültige Lehre / Disziplin

Die katholische Antwort unterscheidet mehrere Ebenen. Nicht alle päpstlichen Äußerungen sind Definitionen ex cathedra in dem Sinn, in dem das Vaticanum I. die Unfehlbarkeit 1870 in der Konstitution Pastor Aeternus definieren wird.^[124] Damit eine Äußerung unfehlbar ist, braucht es :

1. dass der Papst als Universalhirt spricht ;
2. dass er eine Lehre des Glaubens oder der Sitten definiert ;
3. dass er sie der Universalkirche auferlegt ;
4. dass er dabei seine höchste apostolische Amtsgewalt ausdrücklich einsetzt.

Keines der drei Stücke des Vigilius (Judicatum, erstes Constitutum, zweites Constitutum) vereint diese vier Bedingungen klar. Das Judicatum ist eine disziplinäre Maßnahme als Antwort auf eine kaiserliche Forderung ; das erste Constitutum ist ein förmlicher Einspruch gegen den Konzilsverlauf ; das zweite Constitutum ist eine Ratifizierung des Konzils selbst, aus dem es seine Autorität bezieht.^[125]

Die katholische Rezeption : Vigilius hat keinen dogmatischen Irrtum gelehrt

Tiefern : Keiner der drei Texte des Vigilius enthält eine häretische Behauptung. Die katholischen Quellen weisen dies Punkt für Punkt nach :

• Das Judicatum bekräftigt ausdrücklich Chalcedon.^[126]
• Das erste Constitutum verurteilt sechzig Sätze Theodors ; es verweigert nur die postume Verurteilung einer Person und hält die Autorität Chalcedons aufrecht.^[127]
• Das zweite Constitutum steht im Einklang mit dem angenommenen Konzil.^[128]

Vigilius schwankte in einer disziplinären Frage : Soll man nach ihrem Tod Männer verurteilen, die Chalcedon in die Gemeinschaft aufgenommen hatte ? Über den chalcedonischen Glauben selbst hat er nie geschwankt. Darum präzisiert die Catholic Encyclopedia klar : Der Widerstand des Vigilius „betreffe zunächst nicht die Lehre an sich, sondern die Zweckmäßigkeit, die kaiserliche Gewalt und die Furcht, der Autorität Chalcedons zu schaden.“^[129]

Die ekklesiologische Lektion

Vigilius zeigt durch seinen Mangel, was die katholische Lehre durch ihren Überschuss lehrt. Die Unfehlbarkeit des Papstes ist nicht die Untadeligkeit des Papstes. Sie ist auch nicht die Unfehlbarkeit jeder seiner Entscheidungen, noch die Garantie, dass er sich administrativ niemals widersprechen werde. Sie ist die göttliche Verheißung, dass der Beistand des Heiligen Geistes ihn hindern wird, der Gesamtkirche den Irrtum aufzuerlegen, wenn er feierlich als Universalhirt über Glaube oder Sitten spricht.^[130]

Die Krise der Drei Kapitel bestätigt diese Verheißung. Auf dem Tiefpunkt des antiken Papsttums hat Vigilius niemals die Häresie auferlegt. Er hat gezögert, verzögert, verhandelt, versagt, aber er hat offiziell nie das Gegenteil Chalcedons gelehrt. Die aus dem Vaticanum I. hervorgegangene katholische Lehre findet sich paradoxerweise durch den schlimmsten Fall des Papsttums im 6. Jahrhundert bestätigt.

Der Papst der Schwäche

Es muss offen gesagt werden : Vigilius hat nicht die Standhaftigkeit des Agapetus. Er nimmt eine skandalöse Wahl an. Er bindet sich schriftlich an Theodora. Er leistet einen Eid, den er dann bricht. Er veröffentlicht einen Akt, den er zurücknimmt. Er lehnt ein Konzil ab, das er am Ende ratifiziert. Er ist kein vorbildlicher Papst.

Das treffende Wort, das fast alle kritischen Quellen gebrauchen, lautet Schwäche — nicht Häresie, nicht Verrat an Petrus, sondern eine lange Schwäche, vermischt mit anfänglichem Ehrgeiz, dem Wunsch, vom Kaiser geliebt zu werden, der Sorge, für seine Person das Schlimmste zu vermeiden.^[131][132]

Doch nicht der Papst der Häresie

Diese Schwäche macht Vigilius nicht zum Häretiker. Er hält Chalcedon fest, immer. Er weist die extremsten Forderungen Theodoras zurück. Er ratifiziert am Ende das V. Konzil. Sein persönliches Verhalten ist tadelnswert ; seine lehramtliche Funktion bleibt gewahrt.

Genau diese Unterscheidung hat die katholische Apologetik stets getroffen. Ein Papst kann ein schlechter Mensch und ein gültiger Papst sein. Ein Papst kann kleinmütig sein und dennoch die Wahrheit Petri verteidigen. Die Verheißung Christi an Petrus — „Ich habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht wanke“ (Lk 22, 32) — betrifft nicht die persönliche Heiligkeit Petri, sondern die Beständigkeit des bekannten Glaubens.^[133]

Ein Primat, der seinen Träger überlebt

Das wichtigste Dossier des Pontifikats des Vigilius ist aus Sicht der katholischen Lehre paradoxerweise weder das Judicatum noch die Constituta. Es ist das Verhalten des Konzils selbst gegenüber dem Papst.

In der siebten Sitzung vom 26. Mai 553 streicht das Konzil den Namen des Vigilius aus den Diptychen. Es exkommuniziert den Papst nicht, und es bricht nicht mit dem Apostolischen Stuhl. Justinian selbst formuliert diese Unterscheidung : Es gibt einen Stuhl Petri, und es gibt einen Menschen, der ihn innehat. Der Stuhl bleibt ; der Mensch kann disziplinär sanktioniert werden.^[134]

Diese Unterscheidung, getroffen im Herzen der schlimmsten byzantinischen Krise, nimmt durch die Tat vorweg, was das Vaticanum I. durch die Lehre definieren wird : Der römische Primat haftet am Stuhl, nicht an der persönlichen Qualität des Trägers. Durch Vigilius, das heißt trotz Vigilius, hat sich diese Einsicht in der Konzilsgeschichte durchgesetzt.

War Vigilius Simonist ?

Liberatus berichtet das Versprechen Theodoras an Vigilius von 700 Pfund Gold. Falls das Geld tatsächlich übergeben wurde, wäre die Wahl mit einem simonistischen Akt befleckt. Die Catholic Encyclopedia ist vorsichtig : Das Versprechen ist wahrscheinlich, die tatsächliche Zahlung weniger belegt.^[135][136] Wie dem auch sei, die Simonie der Wahl lässt die Rechtmäßigkeit nicht entfallen, sobald der Papst allgemein angenommen ist und der Tod des Silverius die Zweideutigkeit aufgehoben hat.

Hat Vigilius Häresie gelehrt, indem er die Drei Kapitel verurteilte ?

Nein. Die Verurteilung der Drei Kapitel ist nicht häretisch — Konstantinopel II. ist ein angenommenes ökumenisches Konzil. Die Grundfrage ist nicht dogmatisch, sondern disziplinär und historisch : die Verurteilung problematischer Schriften nach dem Tod ihrer Verfasser.^[137]

Hat Vigilius Häresie gelehrt, indem er sich weigerte, die Drei Kapitel zu verurteilen ?

Auch nicht. Eine zweifelhafte disziplinäre Maßnahme zu verweigern heißt nicht, einen dogmatischen Irrtum zu lehren. Vigilius hat nie behauptet, Theodor habe recht, noch Ephesus und Chalcedon seien zu korrigieren. Er hat eine präzise und begrenzte Sache behauptet : Man verurteilt nach ihrem Tod keine Männer, die die Kirche zu ihren Lebzeiten nicht verurteilt hat.^[138]

Hat das Vaticanum I. den Fall Vigilius erörtert ?

Ja. In den Vorberatungen zur Konstitution Pastor Aeternus 1869-1870 führen mehrere Väter Vigilius, Honorius und Liberius als Testfälle an. Die endgültige Fassung der Unfehlbarkeit trägt diesen Fällen Rechnung : Sie begrenzt die Unfehlbarkeit auf sehr präzise Bedingungen (ex cathedra sprechen, als Universalhirt, in Sachen des Glaubens oder der Sitten, unter ausdrücklichem Einsatz der höchsten apostolischen Autorität).^[139]

War Vigilius ein rechtmäßiger Papst ?

Ja, unzweifelhaft nach dem Tod des Silverius am 2. Dezember 537. Vor diesem Datum ist seine Wahl rechtlich irregulär. Die katholische Lehre nimmt Vigilius traditionell als 59. Papst auf, ohne Unterbrechung der apostolischen Sukzession.^[140]

Warum ist Vigilius kein Heiliger ?

Weil Heiligkeit nicht Rechtmäßigkeit ist. Die katholische Tradition unterscheidet diese beiden Register. Vigilius hat den Primat gültig ausgeübt ; er hat nicht heroisch heilig gelebt. Die Kirche spricht heilig wegen der Heiligkeit, nicht wegen des Amtes.

Vigilius ist ein schwer zu erzählender Papst. Er gelangt durch eine Verschwörung auf den Stuhl. Er bindet sich an Theodora. Er schwankt jahrelang über die Drei Kapitel. Er veröffentlicht einen Akt, den er zurücknimmt. Er leistet einen Eid, den er bricht. Er lehnt ein Konzil ab, das er ratifiziert. Er stirbt fern von Rom, ohne heilig zu sein.

Und doch halten in derselben Geschichte mehrere Dinge stand. Er hält Chalcedon fest. Er macht niemals das von Theodora erwartete dogmatische Zugeständnis. Er veröffentlicht ein erstes Constitutum, das rechtlich vertretbar ist. Er ratifiziert am Ende das von der ganzen Kirche angenommene Konzil. Sein Stuhl wird disziplinär sanktioniert, aber niemals als häretisch anerkannt. Der römische Primat überlebt seine Schwäche.

Genau darum ist Vigilius für den katholischen Theologen ein unersetzliches Dossier. Er beweist durch das Gegenbeispiel, dass die Autorität Petri nicht von der persönlichen Qualität Petri abhängt. Christus hat dem Apostel nicht verheißen, dass sein Nachfolger stets heilig oder stets tapfer sein werde ; er hat verheißen, dass die Pforten der Hölle die Kirche nicht überwältigen werden (Mt 16, 18). Vigilius wird einer jener Momente gewesen sein, in denen die Verheißung geprüft — und gehalten — wird.

• Papst heiliger Silverius — unter Vigilius abgesetzter Vorgänger, Tod auf Palmaria am 2. Dezember 537.
• Papst Pelagius I. — Nachfolger des Vigilius, einst Apokrisiar, ratifiziert seinerseits das Konzil im Westen.
• Papst heiliger Agapetus I. — Gegenmodell : standhafter Papst gegenüber Justinian 536 in Konstantinopel.
• Konzil von Konstantinopel II. — V. Ökumenisches Konzil, Kontroverse der Drei Kapitel, von Vigilius ratifiziert.
• Konzil von Chalcedon — Konzil, dessen Autorität Vigilius stets verteidigen wird, selbst auf dem Tiefpunkt der Krise.
• Papst Bonifatius II. — Papst, der 531 versucht hatte, Vigilius als Nachfolger zu designieren.