Papst Pelagius I. (556-561)

Der Papst einer missverstandenen Lehrkrise

Die Kontroverse der Drei Kapitel ist schwierig, weil sie sich nicht auf einen einfachen Gegensatz zwischen Rechtgläubigen und Häretikern reduzieren lässt. Die betroffenen Texte betreffen Theodor von Mopsuestia, bestimmte Schriften Theodorets von Kyros und den Brief, der Ibas von Edessa an Maris zugeschrieben wird.^[9] Im Osten will Justinian diese Texte verurteilen, um antinestorianische Kreise zu beruhigen und zu versuchen, die Antichalcedonianer zurückzugewinnen. Im Westen befürchten viele, dass diese Verurteilung darauf hinausliefe, Chalcedon zu desavouieren, das Theodoret und Ibas nach ihrer Versöhnung aufgenommen hatte.^[10]

Pelagius steht im Zentrum dieser Spannung. Als Diakon widersetzt er sich zunächst der Verurteilung; als Papst muss er dann erklären, dass der Glaube von Chalcedon nicht durch die Verurteilung tatsächlich verdächtiger oder irriger Schriften verraten wird. Sein Fall zeigt, dass die Dogmengeschichte manchmal durch verletzende Formulierungen, politische Missverständnisse und aufeinanderfolgende Korrekturen voranschreitet, ohne dass der Glaube selbst seine Substanz ändert.

Zeuge eines durch den Gotenkrieg zerstörten Roms

Pelagius ist auch ein erstklassiger ziviler Akteur im hungernden Rom. Als Vigilius nach Konstantinopel aufbricht, bleibt er als römischer Vertreter in der Stadt zurück, als Totila Rom blockiert und dann einnimmt. New Advent berichtet, dass er sein persönliches Vermögen an die Hungernden verteilt und vom gotischen König erwirkt, die Einwohner bei der Einnahme im Dezember 546 zu verschonen.^[11] Die Notizen des Liber Pontificalis fassen die antike Erinnerung zusammen: nach Rom zurückgekehrt, spielt er die Rolle des ersten Bürgers und verhandelt mit Totila, um Mord und Schändungen zu vermeiden.^[12]

Diese Dimension ist wesentlich. Pelagius ist nicht nur ein Kanzleipolemiker. Er ist ein Diakon, der die Last einer zerbrochenen Stadt trägt, in der das Papsttum zugleich Lehrautorität, sozialer Dienst, politische Vermittlung und Verwaltung der kirchlichen Güter werden muss.

Ein Pontifikat, das die weltliche Regierung des Papsttums ankündigt

Nach seiner Wahl nutzt Pelagius die durch Justinians Pragmatische Sanktion (554) eröffneten Möglichkeiten, um die Güter der Kirche, die kirchlichen Gerichte, die Ernennungen und die Disziplin des Klerus zu ordnen.^[13] Die in Latein erhaltene Korrespondenz zeigt einen Papst, der an Narses, an die Frankenkönige, an Bischöfe und Verwalter schreibt, nicht nur um den Glauben zu definieren, sondern auch um Güter zurückerstatten zu lassen, den Armen zu helfen, missbräuchliche Kleriker zu korrigieren und Schismatiker zu zwingen.^[14]

Die Ausgabe 1972 der Encyclopaedia Britannica (Artikel „Papacy") sagt von Pelagius, er habe entschlossen von seinen neuen Rechten Gebrauch gemacht und die weltliche Regierung des Gebiets organisiert, über das er tatsächlich souverän war, und so das Papsttum auf den Weg zur politischen Macht gebracht.^[15] Die Formel muss ohne Anachronismus verstanden werden: Pelagius gründet noch nicht den Kirchenstaat. Aber er regiert bereits ein Rom, in dem der Bischof zu einer der wenigen stabilen Mächte wird, die ernähren, richten, wiederherstellen und verhandeln kann.

Tabelle der Zeugen

Die antiken Quellen geben kein bequemes Porträt. Der Liber Pontificalis betont die römische Feindschaft und die öffentliche Reinigung; die Briefe des Pelagius zeigen mitunter einen harten Rückgriff auf den weltlichen Arm; westliche Quellen, die dem Konzil von 553 feindlich sind, verdächtigen seine Kehrtwende; moderne Notizen erkennen zugleich seine administrative Tatkraft und seine römische Nächstenliebe an.^[16]

Der Heilige Stuhl und die minimale Chronologie

Das offizielle Blatt des Heiligen Stuhls gibt Pelagius I. als 60. Papst römischer Herkunft mit einem Pontifikat vom 16. April 556 bis zum 4. März 561 an.^[17] Diese Chronologie ist im Infobox zu bevorzugen. Es gibt jedoch eine Eintagesvariante: die Catholic Encyclopedia gibt den Tod mit 3. März an^[18], und das biographische FIU-Kardinäle-Wörterbuch gibt „3. oder 4. März" an^[19], während der Liber Pontificalis den Tod auf den 2. März mit einer Dauer von vier Jahren, zehn Monaten und achtzehn Tagen angibt.^[20]

Der Unterschied rührt wahrscheinlich von Traditionen der Berechnung und Abschrift her. Für den Artikel ist es am sichersten zu unterscheiden: offizieller Beginn des Pontifikats nach dem Heiligen Stuhl, Tod mit 4. März nach der offiziellen Liste angegeben (3. März nach der Catholic Encyclopedia), und Notiz des Liber, die ein Begräbnis- oder Todesdatum vom 2. März bewahrt.

Der Liber Pontificalis: eine entscheidende römische Szene

Die Notiz des Liber Pontificalis ist kurz, besitzt aber eine seltene Kraft. Sie zeigt ein Rom, in dem Mönche, Kleriker und Gläubige Pelagius zurückweisen, weil sie ihn verdächtigen, am Tod des Vigilius beteiligt gewesen zu sein.^[21] Loomis' Anmerkung, Duchesne folgend, hält diese Anschuldigung für schwer haltbar: Pelagius selbst hatte im Osten mit Vigilius gelitten und befand sich noch in Schwierigkeiten in der Krise der Drei Kapitel.^[22]

Vielleicht am wichtigsten ist die Korrektur, die die kritische Anmerkung gibt: Der öffentliche Eid antwortete nicht nur auf die Anklage des Mordes, sondern auf Verdächtigungen der Häresie und des Verrats am Glauben der Väter. Pelagius veröffentlicht dann ein Glaubensbekenntnis, das den Verdacht tilgen soll, erklärt, die vier ersten Konzilien, die apostolischen Kanones anzunehmen und jene zu verurteilen oder zu billigen, die seine Vorgänger verurteilt oder gebilligt haben.^[23]

„Die Evangelien und das Kreuz des Herrn über seinem Haupt haltend, stieg er auf die Kanzel und befriedigte so das ganze Volk: er habe Vigilius kein Unrecht getan.“ — Liber Pontificalis, Notiz zu Pelagius I.^[24]

Die Briefe: ein Papst, der durch Korrespondenz regiert

Die in der Patrologia Latina erhaltenen Briefe zeigen einen ganz anderen Stil als die narrative Erzählung. Pelagius schreibt an Narses, Patricius und General in Italien, um ihn zu bitten, den römischen Legaten bei der Korrektur störender Bischöfe zu helfen.^[25] Er bekräftigt dort, dass die Trennung von der Einheit der Kirche keine private Unordnung, sondern eine öffentliche Wunde sei.

Im folgenden Brief verteidigt er den Gebrauch der zivilen Autorität gegen die Schismatiker. Die Formel ist hart für ein modernes Empfinden, muss aber in eine Gesellschaft eingeordnet werden, in der die religiöse Einheit auch ein politisches und rechtliches Band ist. Für Pelagius ist die Unterdrückung des Schismas nicht Verfolgung des Glaubens, sondern Verhinderung der Zerreißung des kirchlichen Leibes.

„Nur wer zum Bösen zwingt, verfolgt. Wer das bereits begangene Übel bestraft oder verhindert, dass es geschieht, der verfolgt nicht, er liebt.“ — Pelagius I., Brief an Narses, PL 69, Sp. 394D-395A^[26]

Dieser Satz darf nicht als zeitlose Maxime des Zwangs isoliert werden. Er drückt die Logik eines Papstes des 6. Jahrhunderts in einem zersplitterten Italien aus, wo das Schisma von Aquileia die Gemeinschaft und die Stabilität ganzer Provinzen bedroht.

Eine römische und aristokratische Herkunft

Der Liber Pontificalis stellt Pelagius als Römer, Sohn des Johannes des Vikars, dar.^[27] New Advent präzisiert, dass sein Vater Vikar eines der beiden großen zivilen Bezirke Italiens gewesen zu sein scheint.^[28] Loomis' Anmerkung geht in dieselbe Richtung: Der Begriff vicarianus kann ein hohes ziviles Amt bezeichnen; Pelagius stammt wahrscheinlich aus aristokratischem Milieu.^[29]

Diese Herkunft erklärt zwei Züge seiner Laufbahn. Er besitzt ein persönliches Vermögen, das er während der Hungersnot an die Armen verteilen kann; und er versteht es, zugleich die Sprache des Rechts, der kaiserlichen Verwaltung und der römischen Diplomatie zu sprechen.

Apokrisiar des Agapet in Konstantinopel

Im Jahr 536 begibt sich Agapet I. nach Konstantinopel, um mit Justinian zu verhandeln. Pelagius begleitet ihn und kurz vor seinem Tod bestimmt Agapet ihn zum Apokrisiar oder ständigen Vertreter der römischen Kirche am kaiserlichen Hof.^[30] Dieser Posten ist strategisch: Der Apokrisiar muss Rom beim Kaiser verteidigen, die östlichen Kontroversen verfolgen, in Ernennungen eingreifen und die Lehrlinie des Apostolischen Stuhls übermitteln.

Derselbe Kontext bindet ihn in die Dossiers von Alexandria und Antiochia ein. New Advent berichtet, dass er den orthodoxen Paulus für Alexandria im Jahr 540 wählte, ihn dann zwei Jahre später absetzen musste und erneut in den Angelegenheiten des Origenes eingriff.^[31] Pelagius ist also bereits ein Mann der kirchlichen Regierung, bevor er Papst wird.

Der Schatten des Silverius-Dossiers

Der Fall des heiligen Silverius ist heikler. Die Vigilius und der Kaiserin Theodora — die Silverius durch Belisar absetzen ließ, um Vigilius durchzusetzen, von dem sie sich erhoffte, ihn zu ihrem Werkzeug zu machen — feindliche Tradition verdächtigt Pelagius, an den Intrigen beteiligt gewesen zu sein, die die Rückkehr des Silverius nach seiner Absetzung verhinderten.^[32] Die Notizen des Liber Pontificalis erinnern sogar daran, dass er mit Vigilius als Apokrisiar nach Konstantinopel geschickt worden sei und die Erhebung des Vigilius gegen Silverius begünstigt habe.^[33]

Man muss vorsichtig bleiben. Die Quellen sind polemisch, und der Artikel über Silverius zeigt, wie sehr sich Traditionen überlagern. Aber dieser Punkt erklärt den zwiespältigen Ruf des Pelagius: Schon vor der Krise der Drei Kapitel wird er mit einem byzantinischen Papsttum, mit Theodora, Vigilius und kaiserlichen Einflussspielen assoziiert.

Vigilius geht, Pelagius bleibt

Als Vigilius im November 545 nach Konstantinopel gerufen wird, bleibt Pelagius als Vertreter des Papstes in Rom zurück.^[34] Die Stadt ist damals in die zweite Phase des Gotenkrieges verwickelt. Totila blockiert Rom; die Straßen sind abgeschnitten; die Eliten fliehen; die Bevölkerung hungert.

In diesem Kontext handelt Pelagius weniger als Theologe denn als bürgerlicher Beschützer. Er setzt sein Vermögen für die Hungernden ein, versucht einen Waffenstillstand zu erlangen und verhandelt mit Totila. New Advent betont, dass er zunächst keinen Waffenstillstand erlangt, dann aber bei der Einnahme der Stadt im Dezember 546 die Verschonung der Einwohner erwirkt.^[35]

Ein Diakon angesichts des Gotenkönigs

Die Episode offenbart die konkrete Funktion der römischen Kirche beim Zusammenbruch der zivilen Rahmen. Der Senat ist geschwächt, die byzantinische Armee kontrolliert die Stadt nicht dauerhaft, die Goten kehren zurück und der Bischof von Rom ist abwesend. Der Diakon Pelagius wird daher zum sichtbarsten Gesprächspartner zwischen der römischen Bevölkerung und der Militärmacht.

Prokop beschreibt ihn in seinem Gotenkrieg (III, 16) als schon vor der Belagerung unter allen Italiern bemerkenswert, dann nach der Verteilung eines großen Teils seines Vermögens an die Hungernden mit noch größerem Ruhm für seine Menschenliebe bedacht.^[36] Die Formel „der berühmteste Mann Italiens" ist eine Glosse der kritischen Anmerkung Loomis', kein wörtliches Prokop-Zitat: Das Prestige des Pelagius rührt nicht nur von seiner Nähe zu Konstantinopel her; es rührt auch von seinem öffentlichen Dienst während einer Hungersnot her.

Von Rom nach Konstantinopel

Totila, beeindruckt, schickt Pelagius nach Konstantinopel, um mit Justinian über Frieden zu verhandeln.^[37] Der Kaiser weigert sich, direkt zu verhandeln, und verweist die Entscheidung an Belisar. Pelagius kehrt dann in den Osten zurück, um Vigilius in der Krise der Drei Kapitel zu unterstützen.

Diese Laufbahn ist paradox: Derjenige, den die Römer später verdächtigen werden, Justinians Mann zu sein, war auch der Verteidiger des hungernden Roms gegen die Gewalt des Krieges, dann der Gefährte des Vigilius gegen den Kaiser in der ersten Phase des Lehrkonflikts.

Was die Drei Kapitel sind

Die Drei Kapitel sind nicht drei Kapitel eines Buches. Der Ausdruck bezeichnet drei Lehrdossiers: die Person und die Schriften Theodors von Mopsuestia; bestimmte Schriften Theodorets von Kyros gegen den heiligen Kyrill und Ephesus; und den Brief, der Ibas von Edessa an Maris zugeschrieben wird.^[38] Sie zu verurteilen hieß, Figuren zu berühren, die näher oder ferner mit der Rezeption von Chalcedon verbunden waren.

Der Einsatz ist daher doppelt. Auf östlicher Seite will Justinian zeigen, dass Chalcedon nicht nestorianisch ist. Auf westlicher Seite befürchten viele, dass man, indem man in Chalcedon aufgenommene oder geduldete Männer oder Schriften verurteilt, den Gegnern dieses Konzils Recht gebe. Die Krise entsteht aus dieser Kollision zwischen einer nützlichen Lehrkorrektur und einem verletzten konziliaren Gedächtnis.

Vigilius und Pelagius leisten zunächst Widerstand

New Advent berichtet, dass Pelagius an Ferrandus von Karthago schreibt, um dessen Meinung nach dem kaiserlichen Dekret von etwa 544 einzuholen, und dann Vigilius in seinem Widerstand gegen Justinian unterstützt.^[39] Im Jahr 551, von Pelagius ermutigt, leistet Vigilius festeren Widerstand und veröffentlicht sein erstes Constitutum im Mai 553, bevor er nach dem Konzil nachgibt.^[40]

Pelagius, mit anderen Anhängern des Papstes ins Gefängnis geworfen, unterwirft sich nicht sofort. Er schreibt gegen die Gegner der Drei Kapitel und wirft Vigilius seine Fügsamkeit gegenüber dem Kaiser vor.^[41] Dieses Detail ist entscheidend: Pelagius ist zunächst nicht der Champion der kaiserlichen Linie. Er wird es nach einer Kehrtwende, die er mit der Einheit der Kirche rechtfertigt und die seine Gegner dem Ehrgeiz zuschreiben.

Konstantinopel II.: verurteilen ohne Chalcedon zu verleugnen

Das Zweite Konzil von Konstantinopel, 553 abgehalten, erklärt, die vier ersten Konzilien anzunehmen und die alten christologischen Häresien, namentlich Nestorius und Eutyches, zu verurteilen.^[42] Sein Urteil gegen die Drei Kapitel zielt darauf, zu zeigen, dass bestimmte Texte verworfen werden können, ohne dass der in Chalcedon definierte Glaube aufgegeben wird.

Die nützlichste Passage zum Verständnis der Konzilslogik ist folgende: Die Kirche nimmt den Glauben der Schrift, der Väter und der vier heiligen Synoden an und verwirft dann jene, die die Drei Kapitel rechtfertigen und in ihrem Irrtum verharren.^[43] Mit anderen Worten: Das Konzil sagt nicht: „Chalcedon hat sich geirrt.“ Es sagt: „Chalcedon darf nicht als Schild für Texte dienen, die Nestorius begünstigen.“

Die Kehrtwende des Pelagius

Nach dem Tod des Vigilius in Syrakus am 7. Juni 555 akzeptiert Pelagius schließlich die römische Linie der Rezeption des Konzils.^[44] Der Liber Pontificalis vermerkt, dass Justinian dann Pelagius als möglichen Nachfolger vorschlägt, doch Duchesnes Anmerkung hält die Idee für verdächtig, dass der Kaiser ihn gerade in dem Moment unterstützt habe, als er sich der Verurteilung widersetzt hatte.^[45]

Die historische Wahrheit ist wohl nüchterner. Pelagius wird für Justinian akzeptabel, weil er sich angeschlossen hat; er bleibt für einen Teil des Westens verdächtig, weil er sich zu schnell oder zu vollständig angeschlossen hat. Diese Position erklärt die ganze Folge seines Pontifikats.

Eine lange Vakanz und ein durch die Umstände aufgezwungener Kandidat

Vigilius stirbt auf Sizilien auf dem Rückweg. Sein Leib wird nach Rom gebracht und bei St. Marcellus an der Via Salaria bestattet.^[46] Die Vakanz dauert mehrere Monate, weil der römischen Kirche verfügbare Bischöfe fehlen und der Name Pelagius tief spaltet.

Der Liber Pontificalis berichtet, dass nur zwei Bischöfe, Johannes von Perugia und Bonus von Ferentino, mit Andreas, Priester von Ostia, gefunden werden, um ihn zum Papst zu weihen.^[47] Die Anmerkungen erklären, dass der Krieg die suburbikarischen Weihen desorganisiert hat: mehrere Bischöfe sind gestorben, abwesend oder gehindert; aber auch die Feindschaft gegen Pelagius spielt eine Rolle.^[48]

Der Eid bei St. Pankratius und St. Peter

Um die Anschuldigungen zu zerstreuen, begibt sich Pelagius mit Narses nach St. Pankratius, dann in Prozession nach St. Peter. Die Wahl von St. Pankratius ist nicht neutral: Der Liber macht ihn zum feierlichen Ausgangspunkt der Eidesprozession nach St. Peter. Der Papst hält die Evangelien und das Kreuz über seinem Haupt, steigt auf die Kanzel und erklärt, Vigilius kein Unrecht getan zu haben.^[49]

Die Szene ist spektakulär, aber nicht theatralisch im modernen Sinne. In einer sakralen Gesellschaft hat sie eine juridische, politische und kirchliche Funktion: die Gemeinschaft mit einem Mann, den viele verdächtigen, öffentlich möglich zu machen.

Die Rede gegen die Simonie

Dieselbe Passage des Liber Pontificalis fährt mit einer Ermahnung gegen die Simonie fort. Pelagius verlangt, dass kirchliche Beförderungen von würdigen Männern angenommen werden, „aber nicht für Gold noch für Versprechen“.^[50] Dieses Wort entspricht den Unordnungen einer ruinierten Kirche: Der Krieg hat Menschen vertrieben, Güter konfisziert, Vakanzen geschaffen und dem Handel mit Ämtern den Weg geöffnet.

Das Pontifikat des Pelagius beginnt daher mit zwei Akten der Wiederherstellung: die eigene Glaubwürdigkeit vor Rom wiederherzustellen, dann die Disziplin der kirchlichen Beförderungen wiederherzustellen.

Kirchen und Güter wiederherstellen

New Advent betont, dass Pelagius nach und nach das Vertrauen der Römer zurückgewinnt, indem er sein Vermögen und seine Autorität zu ihren Gunsten einsetzt: Wiederherstellung der Kirchen, Erneuerung der heiligen Ausstattung, Ordnung der Besitzungen und kirchlichen Einkünfte, die durch den Gotenkrieg und die lange Abwesenheit der Päpste desorganisiert waren.^[51]

Der Liber Pontificalis bestätigt, dass er Valentinus zum Notar ernennt, die Gold- und Silbergefäße und Gewänder in allen Kirchen zurückerstatten lässt und dann die Basilika der Apostel Philippus und Jakobus beginnt.^[52] Diese Basilika wird später zur Basilika der Heiligen Apostel, die in der römischen Tradition mit der byzantinischen Präsenz und dem Wiederaufbau der christlichen Stadt verbunden ist.

Die kirchliche Verwaltung neu ordnen

Die von New Advent entdeckten und zitierten Brieffragmente zeigen einen Pelagius, der kirchliche Tribunale organisiert, Missbräuche von Klerikern ahndet, Patrimonien umstrukturiert und Geld und Kleidung für die Armen aus Gallien und fernen Ländern herbeischafft.^[53] Dieses Wirken ist weniger bekannt als die Kontroverse der Drei Kapitel, aber vielleicht wichtiger für Rom.

Das Papsttum tritt hier aus einer bloß liturgischen oder lehrmäßigen Funktion heraus. Es wird zu einer Verwaltungsinstitution, fähig, Kult, Caritas, Recht, Eigentum, diplomatisches Netzwerk und materielle Sicherheit zusammenzuhalten.

Ein Vater der Armen?

New Advent schließt seine Notiz, indem er Pelagius „Father of the poor and of his country“ nennt.^[54] Die Formel ist stark, aber sie ist mit dem Dossier stimmig. Pelagius gab sein Vermögen während der Hungersnot hin, stellte die kirchlichen Ressourcen wieder her, organisierte Hilfen und gab der römischen Kirche ihre Rolle als Mutter der Armen zurück.

Dieser Punkt gibt eine geistliche Lesart seines Pontifikats. Sein Name bleibt von einer Lehrkrise gezeichnet; aber seine pastorale Heiligkeit, wenn man den Begriff ohne liturgische Heiligsprechung gebrauchen darf, zeigt sich in der konkreten Nächstenliebe gegenüber einer Stadt, die Hunger, Belagerungen, Gewalttaten und Ruinen gekannt hatte.

Aquileia, Mailand, Istrien, Dalmatien

Pelagius gelingt es besser, Rom zurückzugewinnen als Norditalien zu überzeugen. New Advent gibt an, dass das aus der Verurteilung der Drei Kapitel geborene Schisma besonders tief in Norditalien Wurzeln schlug; Paulinus I. von Aquileia (557-569), Nachfolger des Macedonius (535-556), bricht in der Synode die Gemeinschaft mit Rom und exkommuniziert sogar Narses.^[55][56] Treccani erinnert daran, dass der Widerstand afrikanische, illyrische und dalmatinische Bischöfe betraf und dass das Schisma von Aquileia bis um das Jahr 700 dauerte.^[57]

Man muss die Logik dieser Bischöfe verstehen. Viele verteidigen nicht Nestorius. Sie meinen, Chalcedon gegen eine kaiserliche Manipulation zu verteidigen. Ihr Irrtum ist daher nicht notwendigerweise eine direkte christologische Häresie; er ist eine Weigerung anzuerkennen, dass die Kirche zweideutige Schriften verurteilen kann, ohne das Konzil zu verleugnen, das bestimmte Personen aufgenommen hatte.

Der Appell an den weltlichen Arm

Pelagius wird ungeduldig. In seinen Briefen bittet er Narses, die öffentliche Gewalt gegen die Störer der Einheit einzusetzen.^[58] Er schreibt, wer sich von den Apostolischen Stühlen trenne, befinde sich im Schisma und versuche, einen Altar gegen die universale Kirche zu errichten.^[59]

„Wer immer von den Apostolischen Stühlen getrennt ist, es besteht kein Zweifel, dass er sich im Schisma befindet und versucht, einen Altar gegen die universale Kirche zu errichten.“ — Pelagius I., Brief an Narses, PL 69, Sp. 395A-B^[60]

Dieser Satz trägt das römische Bewusstsein der Gemeinschaft. Er zeigt aber auch eine historische Grenze: In der justinianischen Welt des 6. Jahrhunderts sind die Einheit der Kirche und die öffentliche Ordnung so verbunden, dass der Rückgriff auf zivilen Zwang normal erscheint. Ein katholischer Artikel muss zugleich die Wahrheit der kirchlichen Einheit und die moralische Schwierigkeit bestimmter eingesetzter Mittel anerkennen.

Der Fall Galliens und Childeberts

In Gallien hat Pelagius mehr Erfolg. New Advent berichtet, dass er in Antwort an den Frankenkönig Childebert I. ein Glaubensbekenntnis schickt, das seine Übereinstimmung mit der Lehre Leos des Großen bekräftigt und hofft, dass keine Verleumdung ein Schisma in Gallien hervorrufen werde.^[61] Er verleiht auch Sapaudus von Arles das Pallium und setzt ihn nach dem Brauch seiner Vorgänger als Vikar über die Kirchen Galliens ein.^[62]

Die Methode ist eine andere als die gegenüber Norditalien angewandte. Gegenüber den Franken handelt Pelagius durch Lehrbekenntnis, Diplomatie und Anerkennung der Rolle von Arles. Dies verhindert eine gallikanische Ausweitung des Schismas.

Die eigentliche Frage: Wird Chalcedon verraten?

Der entscheidende Lehrpunkt ist dieser: Zerstört die Verurteilung der Drei Kapitel Chalcedon? Pelagius antwortet nein. New Advent fasst sein Argument zusammen: Die Unterschiede zwischen Chalcedon und Konstantinopel II. seien oberflächlich, nicht wirklich; selbst wenn die Umstände die Opportunität, bestimmte Schriften zu verurteilen, fragwürdig machten, da diese tatsächlich häretisch seien, schade es nicht, dies offiziell zu erklären.^[63]

Diese Antwort tilgt Justinians politisches Ungeschick nicht. Sie unterscheidet das oft brutale kaiserliche Instrument von der schließlich von der Kirche anerkannten Lehrwahrheit. Der katholische Glaube hängt nicht von der Reinheit der Beweggründe des Kaisers ab.

Die vier Konzilien und die Rezeption des fünften

In seinem Glaubensbekenntnis, das die Verdächtigungen ausräumen soll, erklärt Pelagius, die vier ersten Konzilien und die apostolischen Kanones anzunehmen.^[64] Diese Betonung erklärt sich: Die Gegner befürchten gerade, dass das fünfte Konzil die vier vorherigen aufhebe. Indem er mit Nizäa, Konstantinopel I., Ephesus und Chalcedon beginnt, will Pelagius zeigen, dass seine Rezeption von Konstantinopel II. eine Fortsetzung, kein Bruch ist.

Das Konzil von 553 selbst nimmt die vier früheren Synoden auf und gründet seine Verurteilung in der Schrift, den Vätern und der katholischen Tradition.^[65] Die katholische Kohärenz steht hier auf dem Spiel: Chalcedon zu verteidigen bedeutet nicht, alles zu verteidigen, was bestimmte mit seiner Geschichte verbundene Autoren geschrieben haben.

Eine Lektion für Rezeptionskrisen

Die Krise Pelagius' I. zeigt, dass die Rezeption eines Konzils lang, schmerzhaft und mit politischen Faktoren vermischt sein kann. Die katholische Kirche behauptet nicht, dass jeder administrative Schritt sofort klar sei; sie bekräftigt, dass der definierte Glaube, einmal von der Kirche rezipiert, dem früheren Glauben nicht widerspricht.

Diese Lektion gilt über das 6. Jahrhundert hinaus. Rezeptionskrisen entstehen oft, wenn ein wahrer Lehrtext von einem schlechten politischen Kontext getragen wird oder wenn eine legitime Formel eine frühere Erinnerung zu bedrohen scheint. Die Rolle des Papstes ist dann, die Interpretation zu läutern, die Kontinuität zu wahren und zu verhindern, dass die Wunde zum Schisma wird.

Tod in Rom

Pelagius stirbt in Rom am 4. März 561 nach der offiziellen Liste des Heiligen Stuhls^[66] (mit der oben angezeigten Eintagesvariante: 3. März für die Catholic Encyclopedia^[67]). Der Liber Pontificalis (Ausg. Loomis, S. 162) gibt ein Begräbnis in St. Peter an und vermerkt eine Vakanz von zwei Monaten und fünfundzwanzig Tagen; das Detail „vor der Sakristei" stammt aus der Mann-Notiz, die hier den Liber zusammenfasst (Duchesne, Bd. I).^[68] Sein Nachfolger, Johannes III., wird ein noch instabiles Italien und ein ungelöstes Schisma erben.

Ein zwiespältiges, aber reales Erbe

Das Erbe des Pelagius ist zwiespältig. Es gelang ihm nicht, Norditalien zu befrieden; seine Appelle an zivilen Zwang schockieren heute; sein Anschluss nach anfänglichem Widerstand nährte dauerhaft Verdächtigungen. Aber er wahrte die römische Gemeinschaft mit dem fünften Konzil, verhinderte Galliens Eintritt ins Schisma, stellte einen Teil der Güter der Kirche wieder her und half Rom.

In der Geschichte des Papsttums gehört er zur selben dramatischen Generation wie Agapet, Silverius und Vigilius: Päpste oder Diener von Päpsten zwischen Ostgoten, Justinian, Theodora, Chalcedon und römischem Elend. Sein Pontifikat erinnert daran, dass das Papsttum nicht nur durch große sichtbare Heilige voranschreitet; es schreitet auch durch umstrittene Männer voran, die fähig sind, eine lehrmäßige und administrative Last in einer zerfallenen Welt zu tragen.

• Papst Hl. Agapet I. (535-536)
• Papst Hl. Silverius (536-537)
• Papst Vigilius
• Das Zweite Konzil von Konstantinopel (553)
• Das Konzil von Chalcedon (451)
• Die monophysitische Krise
• Papst Johannes III.