Heiliger Wladimir von Kiew (ca. 956–1015)

Der Fürst, der ein Volk taufte

Die Geschichte kennt viele bekehrte Könige. Wenige haben in ihre Taufe eine ganze Nation mit hineingezogen. Wladimir gehört zu ihnen. Indem er um 988 beschließt, Christus anzunehmen und die Einwohner Kiews in den Wassern des Dnjepr taufen zu lassen, wechselt er nicht nur seine persönliche Religion : Er lenkt die Zivilisation der Rus für tausend Jahre zum Christentum byzantinischer Tradition^[8][9]. Darum spricht man für dieses Ereignis von der Taufe der Rus — und darum sehen die ostslawischen Völker in ihm ihren Vater im Glauben.

Sein Platz ist somit, im Osten, vergleichbar mit dem Konstantins für das Römische Reich oder dem des heiligen Stephan für Ungarn : ein Herrscher, dessen Bekehrung die eines Königreichs wird. Doch wo Konstantin eine ferne und umstrittene Gestalt bleibt, bietet Wladimir etwas Selteneres : die mit seltener Ausführlichkeit überlieferte Erzählung einer Seele, die sucht, zweifelt, vergleicht, wählt und sich dann verwandeln lässt.

„Apostelgleicher" : der Sinn eines Titels

Die byzantinische Kirche verleiht den Titel isapóstolos, „Apostelgleicher", nicht leichtfertig. Er zeichnet jene aus, die für ein Land getan haben, was die Zwölf für die Welt getan haben : dort erstmals das Evangelium zu verkünden und dort eine Kirche zu gebären. Wladimir empfängt ihn wie Konstantin, wie Helena, wie seine eigene Großmutter, die heilige Olga^[10][11]. Der Titel sagt das Wesentliche : In den Augen der östlichen Christenheit ist die Taufe der Rus kein bloß politischer Vorgang, sondern ein apostolischer Akt — die Geburt eines christlichen Volkes.

Ein Leben, bekannt durch die Nestorchronik

Alles, was wir über Wladimir wissen, stammt zunächst aus einem Werk : der Erzählung der vergangenen Jahre (auf Kirchenslawisch Povest' vremennykh let), der ältesten Chronik der Rus, vollendet um 1113 im Höhlenkloster von Kiew und verbunden mit dem Namen des Mönchs Nestor^[12][13]. Es ist ein gemischtes Dokument : Annalen, Legenden, rekonstruierte Reden, Theologie. Der Historiker unterscheidet darin den Kern der Tatsachen — den Bruderkrieg, die Einnahme Chersons, die byzantinische Heirat, die Taufe — von den erbaulichen Ausschmückungen, wie der langen „Rede des Philosophen" aus Griechenland oder dem wundersamen Detail der bei der Taufe geheilten Blindheit.

Dieser Anteil an Stilisierung nimmt der Quelle nichts von ihrem Wert : Die Chronik wurde in Kiew geschrieben, ein Jahrhundert danach, von Mönchen, die noch in der von Wladimir gegründeten Kirche lebten. Sie gibt uns, besser als jeder andere Text, die innere Stimme der werdenden Rus über ihre eigene Taufe. Ihr ältester erhaltener Zeuge, der 1377 vom Mönch Laurentius kopierte Laurentianische Kodex, aufbewahrt in der Russischen Nationalbibliothek, lässt diese Erzählung noch heute auf Pergament lesen^[14].

Sohn Swjatoslaws, Enkel der heiligen Olga

Wladimir wird um 956–958 geboren. Er ist der Sohn Swjatoslaws I., des kriegerischsten Fürsten Kiews, der sein Leben zu Pferd verbrachte, von den Steppen der Wolga bis zum Balkan, und der „heidnisch lebte und starb"^[15]. Seine Mutter Maluscha war die Hofmeisterin : Wladimir war also mütterlicherseits nicht von königlichem Rang, was ihm seine Gegner später vorwerfen sollten.

Doch es gibt in dieser Kriegerfamilie eine christliche Wurzel : seine Großmutter, die Fürstin Olga, hatte sich in Konstantinopel unter dem Namen Helena taufen lassen und war die erste christliche Herrscherin der Rus^[16][17]. Sie hatte weder ihren Sohn Swjatoslaw noch das Volk bekehren können ; doch der Same war gesät. Wladimirs Taufe, zwei Generationen später, wird gleichsam die Ernte des Gebets dieser heiligen Ahnfrau sein — ein Detail, das die slawische Frömmigkeit nie vergessen hat.

Der Bruderkrieg und die Einnahme Kiews (um 980)

Wladimirs Thronbesteigung war alles andere als sanft. Nach Swjatoslaws Tod teilen sich seine Söhne die Rus ; bald bricht der Krieg zwischen den Brüdern aus. Jaropolk, der älteste, tötet Oleg ; Wladimir, damals Fürst von Nowgorod, flieht zu den Warägern (den Wikingern Skandinaviens), kehrt mit einem Heer zurück und zieht gegen Kiew. Jaropolk, belagert und dann zu einer Scheinverhandlung gelockt, wird bei seiner Ergebung ermordet. So wird Wladimir „Herr von Kiew und der ganzen Rus im Jahr 980"^[18].

Der künftige Heilige beginnt seine Herrschaft also mit einem Brudermord und mit der Aneignung der Frau seines Bruders. Keine Hagiographie hat versucht, dieses Blut zu tilgen : Es gehört zu dem Kontrast, der seine Bekehrung erschütternd macht. Der Mann, den die Kirche „Apostelgleichen" nennen wird, war zunächst ein erbarmungsloser Thronräuber.

Der Fürst der Götzen : Perun und die Götter Kiews

Als Herr der Rus macht sich Wladimir auch zum Vorkämpfer des slawischen Heidentums. Weit davon entfernt, die alten Kulte matt zu dulden, organisiert und verherrlicht er sie : Er errichtet in Kiew, auf dem Hügel bei seinem Palast, „zahlreiche Statuen und Heiligtümer für die slawischen heidnischen Götter : Perun, Daschbog, Simargl, Mokosch, Stribog" und andere^[19]. Das Standbild Peruns, des Gottes des Donners und des Krieges, mit silbernem Haupt und goldenem Schnurrbart, überragt das Ganze. Die Chronik lässt durchblicken, dass dieser Kult sogar Menschenopfer forderte — man loste unter den jungen Leuten Opfer aus, die den Götzen dargebracht wurden^[20].

Sein Privatleben steht dem in nichts nach. Die Chronik schreibt ihm außer mehreren Ehefrauen „Hunderte von Nebenfrauen" zu^[21][22]. Polygamist, Eroberer, Götzendiener : Nichts am Wladimir von 980 lässt den Heiligen von 990 ahnen. Gerade dieser Ausgangspunkt gibt dem, was folgt, sein ganzes Relief.

Die Erkundung der Religionen (um 986)

Die Wende seines Lebens beginnt mit einer Szene von erstaunlicher Modernität, berichtet von der Nestorchronik : Wladimir prüft um 986 die Religionen. Gesandte mehrerer Glaubensrichtungen treten vor ihn, um für sie zu werben. Die Wolgabulgaren, Muslime, preisen ihm den Islam ; Deutsche, Gesandte des lateinischen Rom, stellen ihm das westliche Christentum vor ; chasarische Juden verteidigen das Judentum ; schließlich kommen die Griechen, die Christen Konstantinopels^[23].

Der Fürst wägt jeden Vorschlag mit einer Mischung aus religiösem Ernst und handfestem Sinn. Dem Islam, dessen Gesetz Wein und Schweinefleisch verbietet, hält er, so die Chronik, ein berühmt gewordenes Wort entgegen : „Trinken ist die Freude der Russen ; ohne dieses Vergnügen können wir nicht leben"^[24]. Den Juden wendet er ein, ihre Zerstreuung und der Verlust Jerusalems schienen zu sagen, dass Gott sie verworfen habe. Vor jedem Glauben sucht er ein Zeichen — nicht nur der Beweisführung, sondern der sichtbaren Wahrheit.

Die Gesandten in der Hagia Sophia : „im Himmel oder auf Erden ?"

Statt auf Grund von Reden zu entscheiden, trifft Wladimir eine ganz konkrete Entscheidung : Er sendet Beobachter aus, jeden Kult vor Ort zu studieren. Seine zehn Männer durchziehen die Heiligtümer der Bulgaren, der Lateiner, der Griechen. Bei den Muslimen sehen sie „keine Freude" ; bei den Lateinern „keine Herrlichkeit" ; doch in Konstantinopel, vom Kaiser in die feierliche Liturgie der Hagia Sophia eingeführt, werden sie ergriffen. Ihr Bericht an den Fürsten gehört zu den schönsten Texten der gesamten Chronik :

„Wir wussten nicht mehr, ob wir im Himmel oder auf Erden waren. Denn es gibt auf Erden weder solchen Glanz noch solche Schönheit, und wir wissen nicht, wie wir es sagen sollen ; wir wissen nur, dass dort Gott unter den Menschen weilt. […] Wir können diese Schönheit nicht vergessen." — Wladimirs Gesandte, Erzählung der vergangenen Jahre^[29]

Dieses Zeugnis ist entscheidend, um die Bekehrung der Rus zu verstehen. Sie geht nicht zunächst aus einer Beweisführung hervor, sondern aus einer Erfahrung der liturgischen Schönheit als Beweis des Göttlichen : Der Glanz der byzantinischen Liturgie erscheint den Russen wie ein zum Himmel offenes Fenster. Wladimirs Ratgeber fügen ein entscheidendes Argument hinzu : „Wäre der Glaube der Griechen schlecht, hätte ihn deine Großmutter Olga, die weiseste aller Menschen, nicht angenommen"^[30]. Das Andenken an die heilige Ahnfrau gibt den Ausschlag.

Die Einnahme Chersons (988)

Es bleibt ein letzter Akt, in dem sich Glaube und Politik vermengen. Wladimir will eine byzantinische Prinzessin heiraten — eine ungeheuerliche Forderung für einen „Barbaren" des Nordens. Um Kaiser Basilius II. die Hand zu erzwingen, belagert und erobert er die reiche griechische Stadt Cherson (Korsun) auf der Krim, indem er ihr das Wasser abschneidet, bis sie kapituliert^[31][32]. Aus dieser Machtposition heraus fordert er die Hand Anna Porphyrogennetas, der Schwester der Kaiser Basilius II. und Konstantin VIII. — und stellt oder akzeptiert die Bedingung, die alles besiegeln wird : seine Taufe.

Wladimirs Taufe (988)

In die Enge getrieben, doch die Ehre des Reiches wahrend, willigen Basilius II. und Konstantin VIII. unter einer Bedingung in die Heirat ein : dass Wladimir Christ wird. Prinzessin Anna bricht mit einem Gefolge von Klerikern nach Cherson auf. Dort „wurde Wladimir im selben Jahr vom Metropoliten Michael getauft und nahm den Taufnamen Basilius an", zu Ehren seines neuen Schwagers, des Kaisers^[33][34]. Die Chronik fügt einen erbaulichen Zug hinzu : Von einem Augenleiden befallen vor der Taufe, erlangt der Fürst sein Augenlicht wieder, als das Wasser über ihn fließt, und ruft aus : „Jetzt habe ich den wahren Gott erkannt"^[35]. Ein Detail, das man für eine fromme Ausschmückung halten darf, das aber den geistlichen Sinn der Episode gut ausdrückt : Die Taufe ist Erleuchtung, Übergang von der Finsternis zum Licht.

Er heiratet daraufhin Anna, entlässt seine früheren heidnischen Frauen, gibt Cherson als „Mitgift" seiner Frau an das Reich zurück und kehrt als christlicher Fürst nach Kiew heim^[36].

Perun, in den Dnjepr geworfen

In seine Hauptstadt zurückgekehrt, handelt Wladimir als Täufer eines ganzen Volkes. Seine erste Geste ist die öffentliche Zerstörung der Götzen, die er selbst errichtet hatte. Die große Statue Peruns wird umgestürzt, an den Schweif eines Pferdes gebunden, mit Stöcken geschlagen durch den Schlamm geschleift und dann in den Dnjepr geworfen^[37][38]. Männer begleiten sie flussabwärts, damit niemand sie wieder herausfischt. Der Gott des Krieges, gestern Gegenstand heiliger Furcht, wird der Strömung überliefert wie ein gemeiner Baumstamm.

„Perun soll an den Schweif eines Pferdes gebunden und geschleift […] werden, und zwölf Männer sollen ihn mit Stöcken schlagen." — Wladimirs Befehl, Erzählung der vergangenen Jahre^[39]

Dieser Akt ist keine bloße Zerstörung : Er ist eine Katechese in Taten, ähnlich der Fällung der Thorseiche durch den heiligen Bonifatius in Germanien. Indem er zeigt, dass der Götze sich weder verteidigen noch rächen kann, verabreicht Wladimir seinem Volk den anschaulichen Beweis seiner Nichtigkeit.

Die Taufe des Volkes im Dnjepr

Dann kommt die Gründungsszene. Wladimir ruft die Einwohner Kiews ans Ufer des Dnjepr und lädt sie ein — oder zwingt sie, je nach Lesart —, in den Fluss zu steigen, um dort in Masse von den aus Cherson und Konstantinopel gekommenen Priestern getauft zu werden. Die Chronik beschreibt eine unzählige Menge, die ins Wasser steigt, die einen bis zum Hals, die anderen ihre Kinder haltend, während die Priester vom Ufer aus beten^[40][41].

Die Catholic Encyclopedia fasst die Szene so zusammen : Das Volk ließ sich willig taufen und stieg in den Fluss, um schneller vom Priester erreicht zu werden^[42].

Dieses Ereignis, traditionell auf 988 datiert, ist die christliche Geburtsurkunde der Rus. Von Kiew aus breitet sich die Taufe nach Nowgorod und in die anderen Städte aus. Wladimir lässt „Kirchen und Klöster errichten, nicht nur in Kiew, sondern in Perejaslawl, Tschernigow, Belgorod, Wladimir in Wolhynien und vielen anderen Städten"^[43].

Vom Polygamisten zum treuen Gemahl

Wladimirs größtes Wunder ist nicht die geheilte Blindheit : Es ist die Verwandlung des Menschen. Die orthodoxe Kirche sagt es ohne Umschweife : „Seit seiner Taufe erlebte Wladimir eine wahre geistliche Bekehrung. Er legte seine zahlreichen Nebenfrauen und seine wilde, gewalttätige Lebensweise ab und lebte in nüchterner und ehrfürchtiger Einehe mit der Fürstin Anna"^[53]. Der blutrünstige Krieger wird ein sanfter Fürst ; der Götzendiener ein Erbauer von Kirchen ; der Polygamist ein treuer Gemahl.

„Seit seiner Taufe erlebte Wladimir eine wahre geistliche Bekehrung : Er legte seine Nebenfrauen und sein gewalttätiges Leben ab und lebte in nüchterner und ehrfürchtiger Einehe mit der Fürstin Anna." — Orthodoxe Kirche in Amerika, Leben des heiligen Wladimir^[54]

Diese Metamorphose steht im Herzen seines Kults. Wladimir ist kein Heiliger, der als Heiliger geboren wurde : Er ist ein Konvertit, und als solcher wird er angerufen. Die Überlieferung hat ihn zu einem der Patrone der reuigen Sünder und der Konvertiten gemacht — lebendiger Beweis, dass die Gnade der Taufe selbst ein Kriegerherz umkehren kann.

Die Nächstenliebe für die Armen

Wladimirs neuer Glaube übersetzt sich sogleich in Werke. Die Nestorchronik bewahrt die Erinnerung an eine aufsehenerregende Nächstenliebe : Nicht zufrieden, die Armen zu speisen, die an seinen Hof kamen, ließ der Fürst Karren mit Brot, Fleisch, Fisch, Gemüse, Honig und Getränk beladen, die man durch die Stadt fuhr, um sie an die Kranken und Bedürftigen zu verteilen, die nicht bis zum Palast gehen konnten^[55]. Die Ostkirche fasst zusammen : „Mit dem ganzen Eifer der Jugend machte er sich daran, die Gebote Christi zu erfüllen, vor allem jene, die die Hilfe für die Armen, die Kranken und die Enterbten betreffen"^[56].

„In ganz Russland suchte man die Armen auf, um ihnen alles zu geben, was sie brauchten, und die Kranken wurden gepflegt." — Orthodoxe Kirche in Amerika, Leben des heiligen Wladimir^[57]

Der Fürst, der sich vor dem Strafen fürchtete

Eine Episode, noch feinsinniger, zeigt, wie weit seine Bekehrung ging. Als das Räuberunwesen zunahm, mussten die Bischöfe Wladimir fast überreden, die Übeltäter zu bestrafen : Der Fürst zögerte, zum Tod zu verurteilen, „aus Angst zu sündigen". Die Bischöfe erinnerten ihn daran, dass er „von Gott eingesetzt sei zur Bestrafung der Bösen und zur Übung der Barmherzigkeit an den Gerechten"^[58]. Das Detail ist aufschlussreich : Das ist nicht mehr der Brudermörder von 980, sondern ein Herrscher, der so skrupulös vor vergossenem Blut geworden ist, dass man ihn erst die Pflicht zur Gerechtigkeit lehren muss. Die Gnade hatte bei ihm fast zu gut gewirkt.

Die Zehntkirche und die Heiligtümer der Rus

Wladimir wollte der jungen Kirche der Rus würdige Orte geben. In Kiew, genau dort, wo der Überlieferung nach zwei warägische Christen — Theodor und sein Sohn Johannes — von den Heiden niedergemetzelt worden waren, erhob er die erste große Steinkirche, geweiht der Entschlafung der Gottesmutter, die man bald die Zehntkirche (Desjatinnaja) nannte, weil er ihr „ein Zehntel seiner Einkünfte zu ihrem Unterhalt" weihte^[59][60]. Um 996 vollendet, war sie das liturgische Herz Kiews bis zu ihrer Zerstörung beim Mongolensturm von 1240^[61].

Um dieses Zentrum herum vervielfachte Wladimir Kirchen und Klöster in seinem ganzen Herrschaftsgebiet und führte Schulen ein, um den Klerus heranzubilden und die Jugend des Adels zu unterrichten^[62]. Die christliche Rus, die er seinem Sohn Jaroslaw dem Weisen hinterließ — der die große Sophienkathedrale von Kiew erbauen sollte —, war bereits mit einem soliden kirchlichen Gerüst ausgestattet.

Ein aus Byzanz empfangener Glaube, ein Heiliger von vor dem Schisma

Das Christentum, das Wladimir der Rus gibt, kommt aus Konstantinopel : byzantinischer Ritus, Liturgie auf Slawisch, eine dem griechischen Patriarchat zugeordnete Hierarchie. Doch es muss mit Klarheit betont werden : Wladimir stirbt 1015, fast vierzig Jahre vor dem Schisma von 1054, das Rom und Konstantinopel dauerhaft trennte. Er gehört also der noch ungeteilten Kirche an. Darum zählt er zu den Heiligen, die Katholiken und Orthodoxe gemeinsam verehren : Die Catholic Encyclopedia stellt ihn als Heiligen vor, sein Fest ist am 15. Juli in die Kalender der katholischen Kirchen byzantinischen Ritus (namentlich der ruthenischen) eingetragen, und er wird von den lateinischen Katholiken als großer Völkertäufer geehrt^[63][64].

Für Ignispedia ist dieser Punkt lehrmäßig wichtig : Wladimir anerkennen heißt die Kontinuität einer Heiligkeit vor den Spaltungen anerkennen und den gemeinsamen Ursprung der Ost- und Westkirchen im Glauben der Apostel.

Das Ende in Berestowo (1015)

Wladimirs letzte Jahre wurden von den Aufständen seiner Söhne überschattet. Als er sich anschickte, gegen einen von ihnen zu ziehen, Jaroslaw, den Fürsten von Nowgorod, der in Rebellion getreten war, erkrankte er und starb am 15. Juli 1015 auf seinem geliebten Gut Berestowo bei Kiew^[65][66]. Man bestattete ihn in der von ihm gegründeten Zehntkirche, an der Seite seiner wenige Jahre zuvor gestorbenen Gemahlin Anna.

Zwei seiner Söhne, Boris und Gleb, die den Bruderkrieg verweigerten und sich lieber töten ließen, als das Blut eines Bruders zu vergießen, sollten die ersten heiliggesprochenen Heiligen der Rus werden^[67] — als hätte die durch die Taufe ihres Vaters in die Dynastie eingezogene neue Sanftmut in ihnen ihre reinste Frucht getragen.

„Apostelgleicher" : die Heiligsprechung

Das Volk von Kiew beweinte Wladimir wie einen Vater ; die epische Überlieferung der Bylinen nennt ihn Krasnoje solnyschko, die „schöne Sonne" der Rus^[68]. Sein Kult entfaltete sich im Laufe des 13. Jahrhunderts, und er wurde um die Mitte des 13. Jahrhunderts heiliggesprochen, just als die Mongoleninvasion sein Werk verwüstete^[69]. Die Kirche verlieh ihm den höchsten Titel Ravnoapostol, „Apostelgleicher, Erleuchter des russischen Landes"^[70] — und reihte ihn damit mit Konstantin, Helena und seiner Großmutter Olga unter jene ein, die Christus ein ganzes Volk geboren haben.

„Der heilige Wladimir wurde als Heiliger der Kirche verherrlicht, unter dem Titel Apostelgleicher, Erleuchter des russischen Landes." — Orthodoxe Kirche in Amerika, Leben des heiligen Wladimir^[71]

Sein Fest wird am 15. Juli gefeiert. Er wird als Patron der Konvertiten, der Eltern kinderreicher Familien und der Büßer geehrt — alles Berufungen, die eine einzige Wahrheit ausdrücken : Die Heiligkeit ist nicht den von jeher Reinen vorbehalten, sondern jedem angeboten, der sich wie dieser Fürst aus Blut und Götzen eines Tages von Christus ergreifen lässt.

Tausend Jahre danach spricht Wladimir noch, und zuerst durch seinen Kontrast. Sein Leben ist der lebendige Beweis, dass keine Vergangenheit zu schwer für die Gnade ist. Brudermörder, Götzendiener, Polygamist wird er treuer Gemahl, Vater von Heiligen, Ernährer der Armen, ein Fürst, so skrupulös vor Blut, dass man ihn erst lehren muss zu strafen. Die Taufe hat nicht nur sein religiöses Etikett gewechselt : Sie hat sein Herz verändert. Für jeden Sünder, der seinen Fall für hoffnungslos hält, ist Wladimir ein Patron der Wahl.

Er erinnert sodann daran, dass der Glaube durch die Schönheit in eine Seele eintreten kann. Seine Gesandten wurden nicht durch einen Syllogismus überzeugt, sondern durch den Glanz einer Liturgie, in der „Gott unter den Menschen weilt". Die christliche Rus ist aus einer Blendung geboren — und dieser Weg von der Schönheit zur Wahrheit bleibt einer der sichersten für das menschliche Herz.

Er erinnert schließlich an die ursprüngliche Einheit der Christen. Als Heiliger von vor dem Schisma, vom Osten verehrt und von Rom anerkannt, ist Wladimir eine Brücke. In einer Zeit, in der man die Spaltungen zwischen Katholiken und Orthodoxen beklagt, erinnert seine Gestalt daran, dass es vor den Brüchen eine einzige Kirche gab, einen einzigen Glauben, eine einzige Taufe — eben jene, die ein Fürst von Kiew im Dnjepr empfing und einem ganzen Volk schenkte.

„Heiliger Fürst Wladimir, du warst wie ein Kaufmann auf der Suche nach edlen Perlen. Indem du Diener nach Konstantinopel für den orthodoxen Glauben sandtest, hast du Christus gefunden, die unbezahlbare Perle. Er hat dich zu einem anderen Paulus gemacht, indem er in der Taufe deine leibliche und geistliche Blindheit abwusch. Wir feiern dein Gedächtnis und bitten dich, für alle orthodoxen Christen und für uns, deine geistlichen Kinder, zu beten." — Troparion des heiligen Wladimir (Ton 4), Übersetzung nach dem englischen Text der Orthodoxen Kirche in Amerika^[72]

• Heiliger Stephan von Ungarn — Wladimirs genauer Zeitgenosse, der König, der wie er ein ganzes Volk, die Ungarn, in die Christenheit führte.
• Heiliger Wenzel — der böhmische Märtyrerfürst, eine weitere Gestalt eines bekehrten slawischen Herrschers und Heiligen.
• Heilige Ludmilla — die christliche Ahnfrau Wenzels, slawisches Gegenstück zu dem, was die heilige Olga für Wladimir war.
• Heiliger Heinrich II. — der heilige Kaiser des Westens, Zeitgenosse Wladimirs, ein weiteres Beispiel in den Dienst des Glaubens gestellter Macht.
• Heiliger Bonifatius — der Apostel Germaniens, der wie Wladimir beim Sturz Peruns die heidnischen Götzen umstürzte, um dort das Kreuz zu pflanzen.