Može li se pronaći istina o Bogu i religiji?

Svjedok 8. stoljeća prije Krista

Hošea ben Beeri jedan je od dvanaest malih proroka hebrejske Biblije. Svoje poslanje vrši u sjevernom kraljevstvu Izraela, zvanom i Efrajim ili Samarija, vjerojatno između 760. i 720. pr. Kr., za vladavine Jeroboama II. i njegovih nasljednika. Suvremenik je Amosa, Izaije i Miheja, u tom izvanrednom proročkom stoljeću u kojem se Božja riječ obraća narodu istodobno bogatom i nevjernom^[3].

Najupečatljivija doktrinarna značajka Hošeine knjige jest uporaba metafore braka: Bog je vjerni zaručnik; Izrael je nevjerna zaručnica koja trči za Baalima. Ta nevjera nije samo moralna, ona je epistemička: sastoji se u tome da se više ne želi spoznati pravoga Boga, da se napusti daat Elohim, „spoznaja Boga", i zamijeni nijemim idolima. Odande izvire stožerni redak knjige.

„Moj narod propada jer nema znanja": Hoš 4,6

Hebrejski tekst Hoš 4,6 otvara se riječima: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at, doslovno „moj je narod uništen / istrijebljen jer nema znanja". Latinska Vulgata svetog Jeronima donosi: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam, doslovno „Moj je narod zašutio [ostao bez glasa] jer nije imao znanja"^[4]; „propada / uništen" francuskih prijevoda prevodi hebrejski nidmû, a ne Jeronimov latinski.

„Moj narod propada jer nema znanja. Budući da si ti odbacio znanje, i ja tebe odbacujem od svoga svećeništva. Zaboravio si Zakon Boga svoga, i ja ću zaboraviti tvoje sinove.", Hošea 4,6, Jeruzalemska Biblija, Les Éditions du Cerf, Pariz (revidirani tekst 1998.)^[5]

Ono što u ovom retku upada u oči nije nehotično neznanje, nego namjerno odbacivanje znanja. Prorok ne kaže da narod ne zna; kaže da je odbio znati, da je zaboravio Zakon. Duhovno neznanje koje Hošea opisuje jest htjeno, njegovano, ugodno neznanje, upravo ono što suvremena kultura uspostavlja kad izjavi „svatko ima svoju istinu" i zatvori pitanje Boga u ladicu osobnih sklonosti.

Sveti Jeronim, tumačeći Hošeu, u tom odbacivanju znanja vidi prvi uzrok idolopoklonstava^[6]. Sveti Toma Akvinski uči da neznanje može uzrokovati čin grijeha i da je pobjedivo neznanje onoga što smo dužni znati samo po sebi grijeh^[7]. U 21. stoljeću dijagnoza odjekuje uznemirujućom aktualnošću.

Sveti Augustin svoje Ispovijesti (I, 1, 1) otvara ovom mišlju, ovdje parafraziranom na francuskom: Bog nas je stvorio za sebe i naše je srce nemirno dok se u njemu ne smiri^[8].

Prirodna čežnja za Bogom o kojoj govori Augustin nije sentimentalna maštarija: ona je znak da se pitanje Boga ne može konačno ugasiti u ljudskoj duši, nego samo potisnuti.

Klasična definicija

Prije nego što znamo možemo li pronaći istinu o Bogu, treba znati što je istina. Klasična definicija, koju je formulirao Aristotel i precizno preuzeo sveti Toma Akvinski, jest definicija podudaranja: veritas est adaequatio rei et intellectus, istina je podudaranje intelekta sa stvarnošću^[9]. Tvrdnja je istinita kad odgovara stvarnom stanju stvari. Ta definicija nije ni tajanstvena ni proizvoljna: kad kažemo „pada kiša", rečenica je istinita ako i samo ako kiša doista pada. Istina je objektivna, neovisna o onome tko je opaža.

Treba razlikovati istinu (podudaranje misli sa stvarnošću), sigurnost (stanje duha koji prianja bez straha od pogreške) i očevidnost (jasnoću kojom se istina nameće intelektu). Istina može postojati a da u nju još nismo sigurni, a sigurnost može biti lažna ako počiva na pogrešci. Upravo to razlikovanje čini racionalno istraživanje Boga legitimnim: čak i ako je apsolutnu sigurnost teško postići, istina postoji i možemo joj se približavati stupnjevito.

Samouništenje relativizma

Suvremena kultura proširila je jednostavnu ideju: „u vjerskim pitanjima sve je relativno, svatko ima svoju istinu." Taj je položaj relativizam: teza prema kojoj ne postoji objektivna istina u metafizičkim ili vjerskim pitanjima. Problem relativizma jest što uništava samoga sebe:

„Sa stanovitim dozom ironije primijetit ćemo da je tvrdnja "ne postoji apsolutna istina" sama po sebi proturječna, jer se ta izjava predstavlja kao apsolutna istina.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023., str. 14., bilj. 4^[10]

Ako je iskaz „ne postoji apsolutna istina" istinit, tada je barem jedna tvrdnja apsolutno istinita, što proturječi tezi. Ako taj iskaz nije apsolutno istinit, tada je i sam relativan i relativizam se ne može ni izreći.

Drugi problem radikalnog skepticizma jest što, doveden do kraja, vodi u potpunu intelektualnu paralizu. Matthieu Lavagna primjećuje da implikacije takve epistemologije, „ako se dovedu do kraja, neizbježno vode pravom samoubojstvu razuma i uništenju većine naših spoznaja"^[11]. Sam scijentizam, uvjerenje da samo empirijska znanost proizvodi pouzdane spoznaje, ne može se opravdati empirijskom znanošću: pripada filozofiji^[12].

Zakon isključenja trećega primijenjen na Boga

Logički zakon isključenja trećega tvrdi da su za svaku tvrdnju P i njezinu negaciju ne-P jedna istinita, a druga lažna: treća mogućnost ne postoji. Primijenjen na pitanje Boga, taj zakon povlači jasnu crtu.

Ili Bog postoji, ili Bog ne postoji. Te dvije tvrdnje ne mogu biti istodobno istinite ni istodobno lažne, niti relativne prema pojedincima ili kulturama: ako Bog postoji, postoji za svakoga; ako ne postoji, ne postoji ni za koga^[13]. Ili je Isus Krist Bog koji je postao čovjekom, ili nije. Ili je uskrsnuće povijesna činjenica, ili nije.

Religiju se dakle ne može tretirati kao subjektivnu sklonost usporedivu s glazbenim ukusom. Ona se odnosi na tvrdnje o stvarnosti, a tvrdnje o stvarnosti istinite su ili lažne, neovisno o tome što nam je draže.

Prije svakog istraživanja valja precizno definirati pojmove rasprave. Terminološka jasnoća uvjet je svake ozbiljne rasprave.

Teizam

Teizam (od grčkog theos, „Bog") položaj je prema kojem postoji osobni Bog, stvoritelj svemira, transcendentan i imanentan, koji se brine za svoje stvorenje. Klasični teizam, onaj koji brane židovstvo, kršćanstvo i islam, uz to tvrdi da je taj Bog jedan, sveznajuć, svemoguć, beskrajno dobar i da se mogao objaviti čovječanstvu^[14]. To shvaćanje brane dokazi Božjeg postojanja od Aristotela i Tome Akvinskog do suvremenih analitičkih filozofa: Richarda Swinburnea, Alvina Plantinge, Williama Lanea Craiga.

Ateizam i njegove rigorozne definicije

Ateizam je položaj prema kojem Bog ne postoji. Treba pažljivo razlikovati nekoliko definicija koje kruže:

Te se definicije slažu u bitnoj točki: ateizam je pozitivna teza, tvrdi da Bog ne postoji, a ne naprosto odsutnost vjerovanja. Tko tvrdi Božje nepostojanje zauzima dakle položaj koji zahtijeva opravdanje, jednako kao i tko tvrdi njegovo postojanje^[18].

Agnosticizam: obustaviti ili odbiti?

Pojam agnosticizam (od grčkog a-gnosis, „bez znanja") skovao je Thomas Henry Huxley 1869. kako bi označio položaj koji obustavlja sud o Božjem postojanju zbog nedostatka dostatnih dokaza. Matthieu Lavagna razlikuje dva vrlo različita oblika:

„Postoje takozvani "epistemički" agnostici koji nemaju razloga nagnuti se na jednu ili drugu stranu, ali bi se dali uvjeriti; postoje i agnostici "po načelu" koji a priori odbijaju svaki pokušaj dokazivanja Božjeg postojanja ili nepostojanja, tvrdeći da ljudski razum ne može presuditi o tim pitanjima.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023., str. 28.^[19]

Epistemički agnosticizam pošten je položaj dostojan iskrenog tražitelja: priznaje da još nije pronašao zadovoljavajući odgovor i spreman je dati se uvjeriti. Načelni agnosticizam, onaj Kantov u Kritici čistog uma, problematičniji je: tvrdeći a priori da razum ne može presuditi o pitanju, i sam zauzima snažan metafizički položaj koji zahtijeva opravdanje^[20].

Deizam

Deizam je posrednički položaj: tvrdi postojanje Boga stvoritelja koji je proizveo svemir, ali koji ne intervenira u njegov tijek i nije objavio svoju volju čovječanstvu. To je položaj mnogih prosvjetiteljskih filozofa, Voltairea, Rousseaua, Jeffersona^[21]. Deizam priznaje racionalni dokaz Prvog uzroka, ali odbacuje Objavu i Utjelovljenje. Riječ je o teizmu bez osobne Providnosti.

Što „dokaz" znači, a što nije

Prvi prigovor svakom istraživanju o Bogu često glasi: „Božje se postojanje ne može dokazati." Taj prigovor, ako se ne pazi, počiva na implicitnoj definiciji riječi dokaz koja zaključak unaprijed čini sigurnim: dokazom se smatra demonstracija u smislu matematike ili eksperiment u smislu empirijskih znanosti. No u ta se dva smisla doista ne može dokazati Božje postojanje, ali tako se ne može dokazati ni većina velikih istina života: postojanje prošlosti, stvarnost vanjskog svijeta, ljudska prava, vrijednost života.

Sam Katekizam Katoličke Crkve rabi taj pojam dokazi u preciznom filozofskom smislu:

„Zovu se i "dokazima Božjeg postojanja", ne u smislu dokaza kakve traže prirodne znanosti, nego u smislu "konvergentnih i uvjerljivih argumenata" koji omogućuju postizanje pravih sigurnosti.", Katekizam Katoličke Crkve, br. 31^[22]

„Od gibanja i nastajanja, od slučajnosti, reda i ljepote svijeta može se spoznati Boga kao počelo i svrhu svemira.", Katekizam Katoličke Crkve, br. 32^[23]

Najprikladnija je analogija suda: presuda o krivnji ne počiva na matematičkoj demonstraciji ni na laboratorijskom eksperimentu. Počiva na snopu indicija, svjedočanstava, otisaka, motiva, suvislosti činjenica, čija konvergencija utvrđuje krivnju izvan razumne sumnje. Upravo tako funkcionira apologetika.

Narav terena: Bog nije eksperimentalno pitanje

Česta zabluda sastoji se u vjerovanju da odsutnost eksperimentalnih dokaza Boga dokazuje njegovo nepostojanje.

„Reći da ne postoje empirijski dokazi Božjeg postojanja i iz toga zaključiti njegovo nepostojanje bilo bi počiniti istu pogrešku kao zaključiti da ispod tla nema komadića plastike jer ih vaš detektor metala nije uspio pronaći.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023., str. 23.^[24]

Ako Bog postoji, on je po definiciji temelj fizičke stvarnosti, a ne pojava unutar fizičke stvarnosti. Uzrok fizike ne može se mjeriti fizikalnim instrumentima, kao što se oko ne može vidjeti samo sobom. Pitanje Boga postavlja se na metafizičkoj razini, onkraj fizike, gdje je mjerodavna filozofija, a ne eksperimentalna znanost.

Apologetika: znanost o razlozima vjerovanja

Apologetika (od grčkog apologia, „obrana") grana je teologije koja nastoji dati racionalna opravdanja kršćanskoj vjeri. Predmet joj je pokazati po čemu je kršćanstvo vjerodostojno i zašto razlozi za protivljenje nisu utemeljeni.

„Apologetika je disciplina čiji je predmet proučavati objavljenu religiju s obzirom na njezinu vjerodostojnost, njezinu prikladnost da bude razumno vjerovana, u svjetlu naravnog razuma.", Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019., str. 11.^[25]

Sam sveti Petar preporučuje taj pristup:

„Ali svetite u svojim srcima Krista Gospodina, uvijek spremni na obranu, s blagošću i poštovanjem, pred svakim tko od vas zatraži razlog nade koja je u vama.", Sveti Petar, 1 Pt 3,15, prijevod Louisa Segonda^[26]

Teolog J. Gresham Machen podsjećao je da taj pristup nije samo legitiman, nego je i nuždan:

„Lažne predodžbe koje ljudi imaju o kršćanstvu najveće su prepreke primanju Evanđelja.", J. Gresham Machen, „Christianity and Culture", The Princeton Theological Review, 1913.^[27]

A papa Pio XII. snažno je potvrdio da ljudski razum raspolaže pravom moći dokazivanja:

„Zna se koliko Crkva cijeni ljudski razum u moći koju ima da sa sigurnošću dokaže postojanje osobnog Boga, da božanskim znacima pobjedonosno dokaže same temelje kršćanske vjere, da točno izrazi zakon koji je Stvoritelj upisao u ljudsku dušu i napokon da postigne neku spoznaju otajstava, koja nam je vrlo plodonosna.", Pio XII., enciklika Humani Generis, 12. kolovoza 1950.^[28]

Otpor istini nije uvijek intelektualan

Često zanemaren čimbenik u raspravi o Bogu jest ljudska volja. Vjerovati da oni koji ne priznaju Boga to čine samo zbog nedostatka argumenata bilo bi naivno. Strast, samoljublje, životne navike i strah od moralnih posljedica vjere mogu zapriječiti pristup istini mnogo prije nego što razum stupi u igru.

Ateistički filozof Thomas Nagel zaslužan je za rijetku iskrenost u tom pogledu:

„Govorim iz iskustva, jer sam i sam podložan tom strahu: želim da ateizam bude istinit i nelagodno mi je vidjeti da neki od najinteligentnijih i najbolje obaviještenih ljudi koje poznajem vjeruju u Boga. Nije samo da ne vjerujem u Boga i, naravno, nadam se da u svojoj nevjeri ne griješim. Nego se nadam da Boga nema! Ne želim da Bog postoji: ne želim da svemir bude takav. Moja je slutnja uostalom da je taj strah odgovoran za velik dio scijentizma i redukcionizma našeg vremena.", Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997., str. 130-131.^[29]

Ne tvrdi vjernik da ateisti odbijaju Boga iz straha od moralnih posljedica, nego jedan od najuglednijih ateističkih filozofa 20. stoljeća to priznaje u prvom licu. Tako opisan otpor nije racionalan; on je voljan. Upravo to Hošea naziva „odbacivanjem znanja".

„Može se znati tek nakon smrti"

Najčešći prigovor ima jednostavan oblik: „Nitko ne može doista znati postoji li Bog. Vidjet ćemo nakon smrti." Ta formula ima prividni šarm: čini se mudrom i poniznom. U stvarnosti sadrži nekoliko skrivenih pretpostavki.

Prvo, pretpostavlja da je pitanje u načelu neodlučivo, što je i samo snažan filozofski sud, a ne neutralna danost. Drugo, podrazumijeva da racionalni argumenti koji su tisuće mislilaca uvjerili tijekom dvaju tisućljeća ne vrijede ništa. Treće, implicitno se kladi da je ne tražiti mudrije nego tražiti, što je Hošea upravo nazivao „odbacivanjem znanja"^[30].

Što razum može utvrditi ovdje i sada

Ljudski razum ne može Boga izravno vidjeti, ali može razmišljati o podacima svijeta, povijesti i moralne savjesti kako bi iz njih izveo vjerojatne zaključke. To čine veliki putovi naravne teologije od Aristotela: argument slučajnosti, kozmološki argument Kalama, argument kozmološkog finog ugađanja, moralni argument, argument savjesti^[31].

Pitanje nije: „Mogu li Boga izravno vidjeti i u to imati nepogrješivu sigurnost?", nitko nikada nije tvrdio da je to traženi standard. Pitanje glasi: „S obzirom na sve podatke kojima raspolažem, filozofske, povijesne, kozmološke, fenomenološke, koja ih hipoteza najbolje objašnjava: teizam ili ateizam?"

Richard Swinburne, profesor filozofije religije na Oxfordu, odgovara da je vjerojatnost teizma znatno veća od vjerojatnosti ateizma kad se uključe svi dostupni podaci, a to se može rigorozno pokazati bayesovskom analizom^[32].

Metoda: konvergencija indicija, standard suda

Prikladna metoda za prosudbu pitanja Boga jest metoda suda, a ne laboratorija. Sud razmišlja o povijesnim podacima, svjedočanstvima, fizičkim indicijama, suvislostima i nesuvislostima pripovijesti kako bi donio presudu izvan razumne sumnje. Ne zahtijeva matematičku sigurnost.

„Konvergentni i uvjerljivi argumenti omogućuju postizanje pravih sigurnosti, ne matematičkih sigurnosti, nego razumnih sigurnosti, onakvih koje nam omogućuju živjeti, djelovati i ljubiti.", Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023., str. 46.^[33]

To znači da bi odbijanje svako zaključka o pitanju Boga pod izlikom da nemamo apsolutnu sigurnost bilo jednako odbijanju osude zločinca jer zločin nismo snimili nepovredivom kamerom. Taj se standard primjenjuje na sva velika ljudska pitanja, povijest, filozofiju, moral, a pitanje Boga nije iznimka.

Neizravan, ali snažan način vrednovanja teizma sastoji se u ozbiljnom ispitivanju logičkih posljedica njegove suprotnosti. Ako je ateizam istinit, nužno slijede određeni zaključci.

Bez Boga nema objektivnog smisla

Ako Bog ne postoji, svemir je proizvod slijepog slučaja, niza fizičkih uzroka bez intencionalnosti i svrhe. Ljudski život iz toga ne crpi nikakav objektivni smisao. Jean-Paul Sartre, izvodeći posljedice svoga ateizma s rijetkim intelektualnim poštenjem, priznavao je:

„Egzistencijalist, naprotiv, smatra da je vrlo neugodno što Bog ne postoji, jer tada nestaje svaka mogućnost pronalaženja vrijednosti u razumljivom nebu; ne može biti apriornog dobra jer nema beskrajne i savršene svijesti koja bi ga mislila; [...] sve je dopušteno ako Bog ne postoji i stoga je čovjek napušten, jer ni u sebi ni izvan sebe ne nalazi mogućnost da se za nešto uhvati.", Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, predavanje od 29. listopada 1945., Nagel, 1946.^[34]

Albert Camus u Pobunjenom čovjeku logiku je gurao još dalje:

„Ako ne možemo potvrditi nijednu vrijednost, sve je moguće i ništa nije važno. Nema za ni protiv, ubojica nema ni pravo ni krivo. Možemo ložiti krematorije kao što se možemo posvetiti njezi gubavaca. Zloba i vrlina slučaj su ili hir.", Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959., str. 15.^[35]

Richard Dawkins, jedan od najmedijskijih ateista 21. stoljeća, to potvrđuje bez izbjegavanja:

„Svemir koji promatramo ima upravo ona svojstva koja bismo trebali očekivati ako u biti nema ni nauma, ni svrhe, ni zla, ni dobra, ničega osim slijepe i nemilosrdne ravnodušnosti.", Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1995., str. 133.^[36]

Bez Boga nema objektivne pravde

Ako Bog ne postoji, najstrašniji zločini povijesti zauvijek će ostati nekažnjeni. Žrtve neće imati pravni lijek. Najherojske žrtve neće imati nagradu. Svemir će biti ravnodušan prema žrtvi kao i prema zločinu.

Richard Wurmbrand, pastor kojeg su komunisti zatvarali i mučili, sažeo je tu implikaciju:

„[...] Svaki ljudski osjećaj gubi svoj razlog postojanja. Više ništa ne stoji na putu dubokom zlu koje nastanjuje čovjeka. Neki komunistički mučitelji govorili su: "Nema Boga, ni onostranosti, ni kazne za zlo. Možemo činiti što nam se prohtije." [...]", Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967., str. 34.^[37]

Priznanje samih ateista pred vlastitim zaključcima

Suočeni s tim vrtoglavim posljedicama, nekoliko je ateističkih mislilaca priznalo nelagodu vlastitog položaja.

„Lucidni ateist ne može izbjeći očaj.", André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Pariz, 2006., str. 60.^[38]

„Ako je Bog mrtav, mrtav je i čovjek.", Francis Schaeffer, citirano u William Lane Craig, Foi raisonnable, izd. La Lumière, 2008., str. 109.^[39]

Ta slika nije prikazana kako bi plašila, nego kako bi se izmjerio stvarni ulog. Ako je teizam istinit, posljedice su radikalno drukčije. Istraživanje zaslužuje da se ozbiljno provede.

Uporan nesporazum vjeru povezuje s lakovjernošću, vjerovanjem bez razloga, protiv dokaza. Ta je predodžba jednako lažna koliko i raširena. Kršćanska vjera, kako je definiraju njezini najbolji teolozi od svetog Tome Akvinskog^[40], jest sinovsko povjerenje utemeljeno na dobrim razlozima.

Povjerenje: čin utemeljen na dobrim razlozima

Matthieu Lavagna rabi analogiju filozofa Timothyja McGrewa:

„Spremate se na skok padobranom iz zrakoplova s instruktorom. Vjerojatnost da ćete proći dobro vrlo je visoka. Racionalno znate da imate 99,99 % izgleda da sletite zdravi i čitavi, ali prije nego što skočite iz zrakoplova ipak vam treba taj čin vjere u instruktora i njegovu opremu.", Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023., str. 25.^[41]

Vjera je dakle čin povjerenja utemeljen na dobrim razlozima, a ne skok u prazninu. Matematičar i apologet John Lennox, odgovarajući Richardu Dawkinsu u raspravi na Sveučilištu u Alabami, tu je točku ilustrirao jednom rečenicom: „Pretpostavljam da imate vjere u svoju ženu."^[42] Vjerovati da je Bog dostojan povjerenja, na temelju čvrstih racionalnih konvergencija, nije iracionalno; to je upravo struktura vjere u svakodnevnom životu, primijenjena na najvažnije pitanje.

Tri dimenzije vjere

Treba razlikovati tri značenja riječi „vjera" koja teološka tradicija pažljivo razlikuje:

• relacijska vjera: povjerenje u osobu (u Boga);
• doktrinarna vjera: prianjanje uz cjelinu objavljenih istina;
• teološka vjera: čin intelekta koji prianja uz božansku istinu pod zapovijeđu volje koju pokreće milost^[43].

U tom okviru apologetika dobiva puni smisao: ona ne daje teološku vjeru, samo je Bog može dati, ali uklanja intelektualne prepreke koje sprječavaju otvaranje toj milosti^[44].

Katolička enciklopedija u službi istine

Ignispedia je osmišljena kao izravan odgovor na Hošeinu dijagnozu: rigorozan, izvorima potkrijepljen enciklopedijski alat koji ne izbjegava nijedan težak prigovor i ne zadovoljava se ponavljanjem pobožnih slogana. Svaki članak nastoji svoju temu obraditi strogošću enciklopedije, jasnoćom priručnika i dubinom uvjerene katoličke inteligencije.

Urednička linija Ignispedije zastupa hermeneutiku kontinuiteta, uvjerenje da se Drugi vatikanski sabor čita u kontinuitetu s prethodnim učiteljstvom, da je katolička vjera istodobno racionalno obranjiva i nadnaravno istinita. Čudo ne tretira kao neugodnost, uskrsnuće kao simbol, ni filozofske argumente kao akademske zanimljivosti.

Vodeća nit: od teizma do katoličanstva

Apologetski pristup logično slijedi tri koraka^[45]:

1. Postoji li Bog?: Metafizika i filozofija prirode: kozmološki argument, fino ugađanje, slučajnost, moralni argument, argument savjesti.
2. Je li se Bog objavio?: Povijest i egzegeza: povijesno postojanje Isusa, uskrsnuće, rano božanstvo Krista, pouzdanost evanđelja.
3. Koja je prava Kristova Crkva?: Ekleziologija: rimski primat, apostolsko nasljedstvo, doktrinarni kontinuitet, svjedočanstvo potvrđenih čuda.

To je put koji Matthieu Lavagna naziva „ići od općeg prema pojedinačnom, od Božjeg postojanja do katoličanstva"^[46], i to je karta članaka Ignispedije.

Ovaj je članak ulazna vrata, a ne zaključak. Svaka rubrika u nastavku upućuje na cjelovit dosje u enciklopediji.

Postojanje Boga: filozofski argumenti

• Kozmološko fino ugađanje : Oko 30 temeljnih fizičkih konstanti podešenih s krajnjom preciznošću: glavni znanstveni i filozofski argument.
• Kozmološki argument Kalama : Sve što počinje postojati ima uzrok: klasični silogizam i njegove suvremene kozmološke potvrde.
• Argument slučajnosti : Zašto nešto postoji radije nego ništa? Preformulirani Leibnizov argument.
• Moralni argument : Bez Boga ne postoje objektivno dobro ni zlo; a ipak postoje: odakle dolaze?
• Argument savjesti : Moralna savjest kao trag naravnog zakona.
• Ontološki argument : Argument Anselma Canterburyjskog i njegove suvremene preformulacije.
• Postojanje Boga: sinteza, Pregled argumenata i njihovih pojedinačnih snaga.

Ateizam i njegovi ulozi

• Problem ateizma i zetetike : Kritička analiza suvremenog ateizma i njegovih epistemičkih pretpostavki.

Kršćanstvo: povijesni dosje

• Zašto je kršćanstvo istina : Sinteza povijesnih i filozofskih argumenata u prilog kršćanskoj vjeri.
• Isus iz Nazareta: povijesno postojanje, Židovski, rimski i ranokršćanski izvori.
• Isusovo uskrsnuće : Povijesni dosje i komparativna analiza alternativnih hipoteza.

Vjera i znanost

• Crkva i znanost : Je li se Crkva uvijek borila protiv znanosti? Povijest i mit.

Ovaj je članak polazište. To je sam smisao enciklopedije: ne okončati pitanje, nego dati alate za ozbiljno traženje.