San Nersete il Grande (morto nel 373)

Un erede di san Gregorio l'Illuminatore

La Chiesa d'Armenia è, storicamente, la prima nazione ad aver adottato il cristianesimo come religione di Stato, all'inizio del IV secolo, per opera di san Gregorio l'Illuminatore, che convertì il re Tiridate III e divenne il primo catholicos del paese. La sede catholicossale si trasmise poi, per lo più, nella sua discendenza: i Gregoridi. Nersete è nipote del catholicos Husik, a sua volta figlio di Vrtanes, figlio di Gregorio l'Illuminatore^[7][8].

Per parte di madre, Bambishn, sorella del re armeno Tirane (talvolta identificato con Tigrane VII)^[9], Nersete appartiene anche alla dinastia regia armena degli Arsacidi; suo padre, Atanagine, è della nobiltà ecclesiastica che, da Gregorio in poi, considerava la carica catholicossale come un patrimonio di famiglia^[10]. Questa doppia appartenenza — sangue del santo fondatore, sangue regio — spiega sia l'eccezionale autorità morale di Nersete sia l'ampiezza dei conflitti che più tardi lo opporranno ai re d'Armenia: non poteva essere messo da parte senza urtare al tempo stesso la Chiesa e buona parte dell'aristocrazia^[11].

Un'educazione ellenistica a Cesarea di Cappadocia

Secondo l'uso delle grandi famiglie armene cristiane del tempo, Nersete riceve un'educazione ellenistica a Cesarea di Cappadocia (Caesarea Mazaca, oggi Kayseri, in Turchia), la stessa metropoli greca che vedrà, una generazione dopo, l'episcopato di san Basilio il Grande^[12][13]. È lì, molto probabilmente, che sposa Sandoukht, una principessa della potente famiglia Mamikonian — la grande famiglia di generali che difenderà l'Armenia cristiana fino al V secolo —, da cui ha un figlio, Sahak, che diventerà a sua volta catholicos^[14][15].

Tornato in Armenia dopo la morte prematura della sposa, Nersete entra al servizio del re Arsace II (Arshak II) come ciambellano (senekapet), carica di fiducia alla corte regia, prima che gli eventi lo portino verso tutt'altra vocazione^[16][17].

Le fonti sulla sua vita

La vita di Nersete è nota soprattutto tramite il Buzandaran Patmutʻiwnkʻ («Storia epica»), a lungo attribuito a un certo «Fausto di Bisanzio» ma oggi considerato dalla critica — in particolare da Nina Garsoïan, che ne ha dato la traduzione inglese di riferimento — come l'opera, verso gli anni 470, di un chierico armeno anonimo vicino alla nobiltà locale, che scriveva direttamente in armeno e non traduceva un originale greco^[18]. Questa cronaca copre i regni di Arsace II e di Pap e consacra interi capitoli a Nersete: la sua elezione, la sua consacrazione, il suo governo, i suoi scontri con i re e la sua morte^[19][20]. È completata dallo storico Movsēs Khorenatsi (Mosè di Corene) per l'episodio dell'avvelenamento^[21] e, sul versante occidentale, dalla Catholic Encyclopedia e dai moderni lavori accademici sulla storia armena antica^[22][23].

Il matrimonio con Sandoukht e la nascita di Sahak

Il matrimonio di Nersete con Sandoukht Mamikonian unisce due delle più grandi famiglie del regno: i Gregoridi, custodi ereditari del catholicossato, e i Mamikonian, custodi ereditari della spada. Da questa unione nasce Sahak, che succederà a sua volta sulla sede catholicossale (387-439) e sarà, più tardi, uno degli artefici, con Mesrop Mashtots, dell'invenzione dell'alfabeto armeno — un episodio che esula dal quadro di questo articolo, ma che ricorda come l'opera di Nersete si prolunghi direttamente in quella di suo figlio^[24][25]. Sandoukht muore giovane, lasciando Nersete vedovo; è solo dopo questo lutto che la sua vita svolta verso il servizio di Dio.

Ciambellano del re Arsace II

Dopo la vedovanza, Nersete diventa ciambellano del re Arsace II, posizione che lo colloca al cuore del potere armeno, tra corte, nobiltà e affari diplomatici del regno^[26]. Nulla, a questo stadio, sembrava destinarlo all'episcopato: è la morte del catholicos regnante che farà precipitare gli eventi.

Un'elezione in seno alla nobiltà

Alla morte del catholicos che lo aveva preceduto, i grandi signori armeni riuniti in assemblea chiedono che Nersete, di cui tutti conoscono la nascita e la virtù, sia consacrato alla loro guida. Il Buzandaran riferisce che Nersete protestò la propria indegnità, ma che il re Arsace II lo fece ordinare con la forza, facendogli tagliare la lunga chioma — segno, nell'uso del tempo, del passaggio allo stato clericale — e rivestendolo dell'abito ecclesiastico^[27].

«Si dice che protestasse la propria indegnità, ma il re Arsace lo fece prendere, gli fece tagliare i suoi superbi riccioli, che non avevano pari, e lo rivestì dell'abito clericale.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 3, sull'ordinazione forzata di Nersete^[28]

Questa ritrosia iniziale, lungi dall'essere un semplice motivo letterario, è un tratto costante dell'agiografia dei grandi pastori: come tanti santi prima di lui, Nersete non cerca la carica, la riceve.

Una consacrazione a Cesarea di Cappadocia

Secondo l'uso stabilito fin da Gregorio l'Illuminatore stesso, il nuovo eletto deve essere consacrato dall'arcivescovo di Cesarea di Cappadocia, sede metropolitana da cui dipendeva allora, canonicamente, la Chiesa d'Armenia. Una delegazione di dignitari armeni si reca dunque a Cesarea con doni e lettere regie, chiedendo la consacrazione di Nersete. È il Buzandaran (Libro IV, cap. 4) a nominare il consacrante: Eusebio, arcivescovo di Cesarea — il prelato che, alcuni anni più tardi, ordinerà sacerdote san Basilio il Grande, prima che questi gli succeda su quella sede nel 370^[29][30]. Ma questo nome pone un problema di cronologia, poiché Eusebio divenne metropolita di Cesarea solo nel 362, alla morte di Dianio, quasi dieci anni dopo la consacrazione di Nersete, datata al 353. Gli storici moderni giudicano questo dettaglio del racconto anacronistico^[31].

La tradizione riferisce che al momento dell'ordinazione segni prodigiosi accompagnarono la cerimonia: una colomba bianca sarebbe discesa sopra l'altare per poi posarsi sul capo di Nersete, segno accolto dall'assemblea come conferma celeste della sua elezione^[32].

«Una colomba bianca discese sopra l'altare […] poi venne a posarsi sul capo di Nersete. Tutta l'assemblea proclamò che ne era degno.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 4, sulla consacrazione di Nersete a Cesarea^[33]

Questa consacrazione cesariense del 353 fa di Nersete l'ultimo catholicos armeno a essere stato consacrato a Cesarea di Cappadocia: i suoi successori, a cominciare da suo figlio Sahak, saranno consacrati dagli stessi vescovi armeni, segnando una tappa decisiva nell'autonomia della Chiesa d'Armenia rispetto alla metropoli cappadoce^[34][35].

Un catholicos rivolto al popolo

Tornato in Armenia, Nersete intraprende subito un'opera di restauro considerevole: fa costruire lebbrosari e ospedali, istituisce pensioni e provviste per i poveri in tutto il paese, ricostruisce chiese e avvia una profonda riforma ecclesiastica^[36]. Il suo patriarcato segna, secondo le parole degli storici moderni, un'era nuova nella storia della Chiesa armena: fino ad allora largamente identificata con la sola famiglia regia e la nobiltà, essa si apre ormai, con Nersete, all'intero popolo^[37][38].

Contesto: un'Armenia ancora mezzo pagana

Tre generazioni dopo la conversione di Tiridate III per opera di Gregorio l'Illuminatore, l'Armenia cristiana conserva ancora molti usi ereditati dallo zoroastrismo e dai culti ancestrali: matrimoni tra parenti stretti, riti funebri eccessivi, pratiche cultuali che mescolano cristianesimo e paganesimo residuale^[39]. Nersete comprende che l'evangelizzazione del paese non può limitarsi alla corte e all'aristocrazia: deve scendere fino ai costumi quotidiani del popolo.

Il primo concilio della Chiesa armena

È a questo scopo che convoca, verso il 354-356, ad Achtichat, nella provincia del Taron — la prima sede episcopale del paese, culla dell'evangelizzazione gregoriana —, quello che è considerato il primo concilio della storia della Chiesa armena^[40]. Vi siedono sia vescovi sia i principali rappresentanti della nobiltà laica, segno che la riforma voluta da Nersete impegna tutto il corpo sociale del regno, non la sola gerarchia ecclesiastica^[41][42].

I canoni sul matrimonio, il lutto e i costumi

Il concilio promulga una serie di canoni riguardanti il matrimonio — vietando in particolare le unioni tra parenti stretti —, il lutto — proscrivendo le lamentazioni funebri eccessive, giudicate incompatibili con la speranza cristiana — e il culto divino^[43][44]. Chiude le scuole e i templi zoroastriani, vieta l'insegnamento in lingua persiana a favore del greco e del siriaco, lingue allora dominanti dell'istruzione cristiana in Armenia^[45].

La fondazione di un sistema ospedaliero e caritativo

Ma l'apporto più duraturo del concilio di Achtichat è sociale e caritativo. Esso ordina la creazione, in tutto il regno, di orfanotrofi, case per i poveri e ospedali, finanziati da una tassazione speciale sulle città e le proprietà agricole — un sistema di beneficenza organizzata che prefigura, in contesto armeno, ciò che la Basiliade di san Basilio il Grande sarà, una generazione dopo, per la Chiesa di Cesarea^[46][47]. Il Buzandaran insiste sull'ampiezza personale dell'impegno di Nersete: egli «prese lui stesso l'iniziativa, consolò, provvide e vigilò» sulle popolazioni povere e i lebbrosi del regno^[48].

«Egli prese lui stesso l'iniziativa, consolò, provvide e fu il sorvegliante» dei poveri e di quelli colpiti dalla lebbra; ricostruì e restaurò molte chiese in tutto il territorio armeno. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 21, sull'opera caritativa di Nersete^[49]

Scuole, monasteri ed evangelizzazione monastica

Al di là delle istituzioni caritative, Nersete organizza una vera rete di supervisione episcopale in tutte le province del regno e invia monaci evangelizzatori a percorrere le campagne per predicarvi il Vangelo e radicare la fede cristiana negli usi popolari^[50][51]. Questa doppia azione — istituzioni di carità e missione monastica — dà al suo patriarcato la coerenza di un vero progetto di civiltà cristiana per l'Armenia.

Quadro d'insieme delle riforme di Achtichat

L'ambasciata presso l'imperatore Valente e il primo esilio

Il Buzandaran (Libro IV, cap. 5) racconta che Nersete si recò, con dieci satrapi armeni, presso l'imperatore romano Valente per rinnovare gli accordi di pace tra l'Armenia e l'Impero. Il racconto riferisce che in quell'occasione, mentre il figlio dell'imperatore cadeva malato, Nersete offrì preghiere per la sua guarigione, ma esigendo in cambio che Valente rinunciasse all'eresia ariana. Questa denuncia pubblica dell'«errore dell'eresia ariana» manda l'imperatore su tutte le furie: fa imprigionare Nersete, poi lo esilia, mentre rimanda i nobili armeni che lo accompagnavano «carichi di ricchi doni», gesto diplomatico che maschera male la disgrazia inflitta al catholicos^[58]. Ma la designazione imperiale pone un problema di cronologia: Valente regnò solo dal 364 al 378, mentre l'imperatore regnante verso il 358, data tradizionale di questa ambasciata, era Costanzo II (337-361). È il Buzandaran a nominare Valente («Vaghes»), e la traduzione moderna di Nina Garsoïan segnala essa stessa questa oscillazione ricordando che gli imperatori contemporanei del re Arsace II (350-367) furono in successione Costanzo II, Giuliano, Gioviano, poi Valente^[59].

«Nersete denunciò davanti all'imperatore l'errore dell'eresia ariana; Valente, irritato, lo fece imprigionare poi esiliare, ma rimandò i signori armeni che lo accompagnavano carichi di ricchi doni.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 5, sull'ambasciata presso Valente^[60]

Questo esilio, che varie fonti collocano dalle parti di Edessa, dura vari anni — il Buzandaran e gli studi moderni evocano una durata di circa nove anni^[61][62].

Il ritorno e la distruzione di Arshakawan

Rientrato in Armenia, Nersete trova il suo suffraganeo Xad (Khad) fedele alla virtù durante la sua assenza. Ma apprende che il re Arsace II ha fatto costruire, in sua assenza, la città di Arshakawan, rifugio offerto a ogni sorta di criminali e debitori in fuga. Nersete affronta direttamente il re, rimproverandogli di aver «dimenticato il Signore e abbandonato i suoi comandamenti», e gli annuncia che questa città, costruita «nell'empietà, nella malvagità, nella rapina e in molti peccati», sarà consegnata alla rovina se non la distruggerà lui stesso^[63].

«Perché hai dimenticato il Signore e abbandonato i suoi comandamenti, lui il Creatore che ha fatto tutte le cose dal nulla?» — San Nersete, rivolgendosi al re Arsace II a proposito della città di Arshakawan, secondo il Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 13^[64]

Il re si fa beffe dell'avvertimento. Tre giorni dopo, secondo il racconto tradizionale, un'epidemia — il testo parla di «ulcere» assimilate alla peste — colpisce la città: su ventimila focolari, non una sola persona sopravvive^[65]. Che si accolga questo racconto come un fatto provvidenziale accertato o come un monito profetico amplificato dalla memoria popolare, il Buzandaran lo riferisce come un giudizio divino che conferma, agli occhi degli Armeni del V secolo, la parola del catholicos che già veneravano come santo.

La sede consacrante di Cesarea e il dopo-Nersete

Il legame tra Nersete e la Chiesa di Cesarea di Cappadocia non si ferma alla sua consacrazione del 353. Questa metropoli, che vedrà nel 370 l'ascesa di san Basilio il Grande all'episcopato, restava, mentre Nersete era ancora in vita, un polo di riferimento per la Chiesa armena. Basilio stesso, nella sua Lettera 99 indirizzata al conte Terenzio, attesta il proprio intervento personale, all'inizio degli anni 370, negli affari della Chiesa d'Armenia: vi riferisce di aver ristabilito la pace tra vescovi armeni, esaminato accuse calunniose portate contro il vescovo Cirillo, e risposto alla richiesta della Chiesa di Satala di darle un vescovo — pur riconoscendo che le divisioni interne dei vescovi limitavano la portata della sua azione^[66].

«Ho trovato che queste accuse non erano che calunnie menzognere inventate dai suoi nemici […]. Mi è stato impossibile ottenere di più, tanto i vescovi stessi erano divisi.» — San Basilio di Cesarea, Lettera 99, a proposito dei torbidi della Chiesa d'Armenia^[67]

Questa lettera, scritta negli ultimi anni della vita di Nersete, non lo nomina esplicitamente nel passo consultato, ma documenta, di prima mano, il coinvolgimento reale e continuo della Chiesa di Cesarea negli affari armeni proprio all'epoca in cui Nersete governava ancora — un fatto attestato indipendentemente da ogni leggenda^[68].

La rottura dopo la morte di Nersete

L'importanza di questo legame cesariense appare a contrario nell'episodio che segue la morte di Nersete: quando il re Pap propone un candidato di sua scelta, un certo Yusik, per succedergli, Basilio di Cesarea rifiuta di consacrarlo. Questo rifiuto, riferito dagli studi moderni sul periodo, mette fine a decenni di tutela consacrante di Cesarea sulla Chiesa d'Armenia e contribuisce a deteriorare le relazioni tra Pap e l'imperatore Valente^[69]. Così, la figura di Nersete — ultimo catholicos consacrato a Cesarea — segna, con la sua vita e con la sua morte, il punto di svolta verso l'autonomia ecclesiastica armena.

Un re giovane, ariano o filo-zoroastriano

Alla morte di Arsace II, nel 369-370, suo figlio Pap sale al trono. Secondo le fonti, Pap pende o verso l'arianesimo difeso dall'imperatore Valente, o verso una rinnovata simpatia per lo zoroastrismo della corte persiana; altre spiegazioni avanzano che cercasse soprattutto di limitare la potenza economica e fondiaria, ormai considerevole, della Chiesa^[70]. Quale che ne sia la causa esatta, Pap richiama dapprima Nersete dall'esilio per restaurare le chiese del regno — prima che i due uomini entrino in conflitto aperto.

Nersete, censore instancabile del re

Il Buzandaran descrive un Nersete che «non cessò di rimproverare, redarguire e biasimare severamente il re Pap» per i suoi peccati, fino a vietargli l'ingresso in chiesa^[71]. Lo istruisce con le testimonianze della Scrittura, avvertendolo del giudizio eterno, «affinché ritorni in sé, diventi buono e segua i comandamenti della giustizia» — ma Pap, lungi dal cedere, «gli resistette con grande ostilità»^[72]. Solo il timore di una sollevazione popolare — il popolo venerava profondamente il suo catholicos — trattiene allora il re dall'agire apertamente contro di lui^[73].

«Egli [Nersete] non cessava di rimproverare, redarguire e biasimare severamente il re Pap [per i suoi peccati] […]. Ma il re Pap non ascoltò in nulla ciò che diceva, e anzi gli resistette con grande ostilità.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 23, sui rimproveri di Nersete a Pap^[74]

Il banchetto del villaggio di Khakh (373)

Nel 373, secondo il racconto tradizionale trasmesso dal Buzandaran e ripreso da Movsēs Khorenatsi, il re Pap invita Nersete a un banchetto di riconciliazione nella sua residenza del villaggio di Khakh (Xax)^[75]. È lì che il catholicos viene avvelenato. Tornato nel suo alloggio, Nersete mostra ai nobili presenti un'enfiagione bluastra sul petto, della grandezza di un panino, segno del veleno che già agisce in lui^[76].

Quando gli si propongono rimedi, Nersete li rifiuta, preferendo offrire la sua vita:

«Per me, è stata una grande grazia che mi sia stato dato di morire per aver esposto i comandamenti di Cristo.» — San Nersete, secondo il Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 24, poco prima di morire^[77]

«Sono felicissimo di essere presto liberato da questo mondo empio e profano.» — San Nersete, Libro V, cap. 24^[78]

Il racconto riferisce che passa i suoi ultimi istanti in preghiera, inginocchiandosi per chiedere perdono per i suoi assassini e per uomini di ogni rango, prima di levare le mani al cielo:

«Signore Gesù Cristo, accogli l'anima mia.» — Ultime parole attribuite a san Nersete, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 24^[79]

Questo perdono accordato ai propri carnefici, sulla soglia della morte, avvicina la figura di Nersete a quella del protomartire santo Stefano, lapidato mentre pregava per quelli che lo uccidevano: da un martirio all'altro, tre secoli e mezzo dopo, la stessa carità soprannaturale trionfa sull'odio.

Un dibattito storiografico: veleno o malattia?

Il racconto dell'avvelenamento, trasmesso senza interruzione dalla tradizione armena, non ha mancato di suscitare discussioni tra gli storici moderni. Lo storico armeno Leo l'ha giudicato una leggenda presentata come fatto da cronisti ecclesiastici posteriori desiderosi di annerire la memoria di Pap; Malachia Ormanian e Yeghiazar Mouradian hanno stimato più probabile una morte naturale — una malattia polmonare o cardiaca — sopraggiunta il giorno stesso o l'indomani del banchetto, dando origine dopo i fatti alla voce dell'avvelenamento; Josef Markwart e Hakob Manandian hanno anch'essi respinto il racconto, sostenendo che Pap avrebbe certamente dovuto risponderne davanti a san Basilio di Cesarea^[80].

Al contrario, storici come Nina Garsoïan e Noel Lenski, tra i migliori specialisti attuali del periodo, non contestano che Pap abbia fatto avvelenare Nersete, ricordando che non fu il primo re arsacide a far assassinare un catholicos: suo nonno, il re Tirane, aveva già fatto mettere a morte il catholicos Husik — che altri non è che il nonno di Nersete stesso^[81]. Lo storico profano Ammiano Marcellino, contemporaneo degli eventi, mantiene da parte sua il silenzio su questo presunto assassinio, senza che questo silenzio, da solo, basti a dirimere la questione in un senso o nell'altro^[82].

Questa discussione erudita, reale e legittima, non deve però far dimenticare l'essenziale: che la morte di Nersete sia stata affrettata dal veleno o sopraggiunta per un'infermità concomitante a un ultimo scontro con un re che aveva appena ripreso severamente, la Chiesa l'ha sempre accolta come una morte da confessore, sopraggiunta in punizione della sua fedeltà nel denunciare il peccato di un sovrano — il che basta a fondare, indipendentemente dal dettaglio medico, la venerazione di cui è oggetto da più di sedici secoli.

I funerali e la sepoltura

Nonostante la sua responsabilità nella morte del catholicos, il re Pap assiste egli stesso ai funerali, fingendo innocenza, e fa trasportare il corpo dal villaggio di Khakh fino a Til (T'il), dove Nersete aveva egli stesso stabilito la sua residenza, per seppellirvelo «nel luogo di riposo dei martiri»^[83]. Un santuario sorge sulla sua tomba, che diventa luogo di pellegrinaggio fino alle invasioni arabe del VII secolo, che portano via il santuario come tanti altri monumenti cristiani della regione^[84].

Un culto condiviso da più tradizioni

Il culto di Nersete attraversa, senza discontinuità, le grandi famiglie cristiane nate da questo periodo. Secondo le fonti secondarie, è commemorato intorno al 19 novembre nelle tradizioni armena e bizantina^[85][86], mentre alcuni calendari avanzano anche la data del 30 settembre^[87]. Questa pluralità di date, lungi dall'indebolire il suo culto, testimonia al contrario la sua accoglienza simultanea da parte di più tradizioni liturgiche distinte — cattolica latina, armena apostolica e bizantina —, tutte nate, in quell'epoca ancora unita, dalla stessa Chiesa indivisa anteriore alle grandi separazioni cristologiche del secolo seguente.

La posterità: Sahak il Grande e il seguito dei Gregoridi

La posterità di Nersete si prolunga direttamente in quella di suo figlio, san Sahak I il Grande, catholicos d'Armenia dal 387 al 439, ultimo grande rappresentante della stirpe gregoriana sul trono patriarcale. È sotto il patriarcato di Sahak che Mesrop Mashtots mette a punto, verso il 405, l'alfabeto armeno, dando finalmente alla Bibbia e alla liturgia una scrittura nazionale — un compimento che esula ampiamente dal quadro biografico di questo articolo, ma che prolunga, nell'ordine della cultura e della Scrittura, l'opera di restauro cominciata da Nersete nell'ordine della carità e della disciplina ecclesiale^[88][89].

Due re, due scontri

Il governo di Nersete è incorniciato da due regni regi di cui sperimenta, ciascuno a suo modo, la dismisura:

In entrambi i casi, è la stessa logica che si ripete: un sovrano armeno tentato dall'abuso di potere, e un catholicos che rifiuta di coprirne gli eccessi con il silenzio complice della Chiesa — al prezzo, la seconda volta, della propria vita.

La carità come primo linguaggio della fede

Ciò che colpisce, nel poco che la storia ha conservato della vita interiore di Nersete, è l'identità totale tra carità e fede. Egli non teorizza la carità: costruisce lebbrosari, ospizi, orfanotrofi, prima ancora che il concilio da lui presieduto ne faccia una legge generale per tutto il regno. Come dirà, una generazione dopo e in un altro paese, san Basilio il Grande della propria Basiliade, la migliore teologia vale solo se sfocia nella cura concreta del povero e del lebbroso.

Il coraggio della parola vera davanti al potere

Nersete non ha lasciato alcun trattato, alcuna lettera teologica paragonabile a quelle dei grandi Padri cappadoci: la sua dottrina è la sua stessa vita. Davanti ad Arsace II come davanti a Pap, rifiuta sistematicamente il conforto del silenzio complice. Egli richiama la legge di Dio al potere, a rischio della sua carica, del suo esilio, poi della sua vita — fino in fondo fedele alla parola del profeta e del Battista più che alla prudenza del cortigiano.

Il perdono come ultima parola

Infine, ed è forse il tratto più luminoso della sua vita, Nersete muore perdonando i suoi assassini. Questo perdono non cancella nulla della gravità del crimine commesso contro di lui; ne rivela, al contrario, tutta la profondità, poiché è pronunciato da colui stesso che è appena stato tradito da chi aveva accolto, esortato e servito per anni. L'ultima parola riferita di Nersete — «Signore Gesù Cristo, accogli l'anima mia» — riprende quasi parola per parola quella del protomartire santo Stefano^[109].

A più di sedici secoli di distanza, san Nersete il Grande resta una figura di sorprendente attualità per ogni pastore, ogni responsabile o ogni cristiano impegnato nella vita pubblica. Ricorda anzitutto che una riforma della Chiesa vale solo se raggiunge il popolo: Nersete non ha solo legiferato ad Achtichat, ha costruito, finanziato e fatto vivere istituzioni concrete per i più poveri.

Ricorda poi che nessuna funzione, fosse pure regia, pone al di sopra della legge di Dio: Nersete ha pagato con il suo esilio, poi con la sua vita, il rifiuto di coprire con il silenzio della Chiesa i crimini di due re successivi. Ricorda infine che il perdono compie la testimonianza: morire pregando per i suoi carnefici è il sigillo ultimo di una vita interamente donata alla carità di Cristo.

• San Basilio il Grande — vescovo di Cesarea di Cappadocia, sede consacrante di Nersete, coinvolto alcuni anni dopo negli affari della Chiesa d'Armenia.
• Santo Stefano — il protomartire il cui perdono finale ai suoi carnefici trova un'eco diretta nelle ultime parole di san Nersete.
• San Sahak I il Grande — figlio di Nersete, ultimo grande catholicos della stirpe gregoriana, artefice con Mesrop Mashtots dell'alfabeto armeno.
• San Gregorio l'Illuminatore — evangelizzatore dell'Armenia e antenato di Nersete, fondatore della stirpe catholicossale gregoriana.
• Le Chiese cattoliche orientali — di cui la Chiesa armeno-cattolica, erede lontana della sede governata da Nersete, fa oggi parte.