자신의 소명을 어떻게 식별할 것인가?

식별하기 전에, 무엇을 찾는지 알아야 한다. «소명»라는 말은 실제로 포개어진 세 현실을 가리키며, 가장 보편적인 것에서 가장 개인적인 것으로 나아간다. 이것들을 혼동하는 것이 잘못된 길로 들어서는 첫 번째 원인이다. 사제직에도 수도원에도 불리지 않았다는 이유로 «소명가 없다»고 여기는데, 부르심 없는 그리스도교 삶은 없기 때문이다.

모든 이에게 공통인 성덕으로의 소명

첫 번째 부르심, 가장 근본적인 부르심은 세례받은 모든 이에게 공통이다. 곧 성덕으로의 부르심, 다시 말해 온 마음으로 하느님과 이웃을 사랑하라는 부르심이다. 제2차 바티칸 공의회는 성덕이 소수에게만 유보된 것이라는 생각에 맞서 이를 힘주어 상기시켰다. «어떤 처지나 신분에 있는 모든 신자는 그리스도교 생활의 충만함과 사랑의 완성으로 불려 있다»^[1]. 사제가 되기 전에, 배우자가 되기 전에, 수녀가 되기 전에, 우리는 사랑하라고 불린 존재이다.

교회 안에서 가능한 온갖 봉사 사이에서 오랫동안 «자신의» 소명를 찾던 아기 예수의 성녀 데레사는, 그것들이 모두 이 유일한 뿌리로 귀결됨을 발견했다.

«교회의 신비체를 묵상하면서, 성 바오로가 묘사한 지체들 가운데 어디에도 제 자리를 찾지 못했습니다… 마침내 안식을 찾았습니다. […] 나의 소명는 사랑입니다! […] 교회이신 어머니의 심장 안에서, 나는 사랑이 되겠습니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사, Manuscrit B (1896)^[2]

이 진리가 나머지 모든 것을 이끈다. 어떤 특별한 소명도 그 사랑을 섬기지 않는다면 의미가 없다. 그리고 위로가 된다. 아직 자신의 삶의 상태를 찾지 못한 사람도 오늘, 자신이 있는 자리에서 첫 번째 소명 — 사랑 — 을 이미 살 수 있다.

삶의 상태로의 소명

이 공통의 바탕 위에, 하느님께서는 각자를 확정된 삶의 상태로 부르신다. 그 안에서 사랑은 구체적이고 안정적인 형태를 취한다. 가톨릭 전통은 네 가지 큰 길을 구별하는데, 모두 거룩하지만 사랑을 향해 서로 다르게 정렬되어 있다.

성 바오로는 이미 혼인과 봉헌된 독신을 서로 대립시키지 않고 두 가지 은사로 제시했다.

«나는 모든 사람이 나와 같이 되기를 바란다. 그러나 각 사람은 하느님에게서 특별한 은사를 받았는데, 저마다 서로 다르게 받았다.» — 성 바오로, 1 Corinthiens 7, 7^[3]

이 상태들 가운데 어느 것도 «차선»이 아니다. 흔히 잊히는 세상 안에서의 독신조차도, 나라를 위해 선택되거나 충실함으로 받아들여질 때 참된 소명가 될 수 있다. «결혼 아니면 수도원 입회» 두 가지 선택지만 있다고 여기고, 하느님께서 당신을 섬기라고 부르시는 수많은 방식을 간과하는 것이 오류이다.

고유한 사명으로의 소명

마지막으로, 각자는 자신의 삶의 상태 안에서도 단 하나뿐인 사명을 받는다. 그 누구도 정확히 같은 방식으로 짊어지지 않을 업적, 만남, 책임이다. 복자 존 헨리 뉴먼이 그 가장 유명한 표현을 남겼다.

«하느님께서는 당신을 섬기는 확정된 일을 위해 나를 창조하셨다. 그분은 그 누구에게도 맡기지 않은 과업을 나에게 맡기셨다. 나에게는 나의 사명이 있다. 이생에서는 그것을 결코 알지 못할지도 모르지만, 내세에서는 그것이 나에게 드러날 것이다. […] 나는 사슬의 한 고리이며, 사람들 사이의 연결 고리이다.» — 복자 존 헨리 뉴먼, Méditations sur la doctrine chrétienne (1848)^[8]

그러므로 소명를 식별한다는 것은 이 확신에 들어서는 일이다. 나는 우연이 아니다. 내 삶에는 원해진 의미가 있으며, 그것을 찾는 일은 헛된 불안이 아니라 신뢰의 표지이다. 소명 교리 자체에 관해서는 왜 교회는 소명에 대해 말하는가?를 보라.

식별은 우선 기술이 아니라 마음의 태도이다. 하느님께서 무엇을 원하시는지 찾기 전에, 하느님께서 원하시는 그것을 원해야 한다. 이 태도가 없는 한 아무리 좋은 도구도 소용없다. 이미 내려놓은 결정을 확인받으려 하기 때문이다.

하느님의 뜻을 진정으로 원하기 : '무관심(indifférence)'

첫 번째 조건은 로욜라의 성 이냐시오가 자신의 영신수련 서두에 제시한 것으로, 그가 무관심이라 부르는 것이다. 무감각이나 무관심이 아니라, 하느님의 뜻 외에는 미리 아무것에도 매이지 않는 내적 자유이다. 식별의 건물 전체는 이 '원리와 기초' 위에 서 있다.

«인간은 우리 주 하느님을 찬미하고 공경하며 섬기기 위해 창조되었고, 이를 통해 자기 영혼을 구원한다. […] 모든 피조물에 대해 무관심해져야 한다. […] 그리하여 우리 편에서는 건강보다 질병을, 부요보다 가난을, 명예보다 멸시를, 긴 생애보다 짧은 생애를 더 원하지 않으며, 다른 모든 것도 마찬가지이다. 우리가 창조된 목적에 우리를 가장 잘 이끄는 것만을 바라고 선택한다.» — 로욜라의 성 이냐시오, 영신수련, 23항^[9]

이 '무관심'은 0점에 맞춘 저울이다. 바늘이 미리 기울어져 있는 한 — 두려움으로, 야망으로, 집착으로 — 정확히 잴 수 없다. 결혼이든 독신이든, 성공이든 무명의 삶이든 똑같이 원할 수 있게 해 달라는 은총을 청하는 것이 종종 식별의 첫 번째 참된 발걸음이며, 가장 값비싼 발걸음이다.

기도와 성사의 생활

기도 안에서만 잘 식별할 수 있다. 식별한다는 것은 하느님께 귀 기울인다는 뜻이기 때문이다. 규칙적인 기도 생활이 없으면 마음의 귀는 은총의 섬세한 움직임에 닫힌 채로 남고, 자신의 욕망을 하느님의 음성으로 착각하게 된다. 성사를 자주 영하는 일 — 그리스도와 일치시키는 성체, 시선을 정화하는 고해성사 — 은 점차 영혼이 하느님께로부터 오는 것을 알아볼 수 있게 한다. 성 바오로는 하느님의 뜻을 아는 것을 내적 변화와 분명히 연결한다.

«이 세상을 본받지 말고 마음을 새롭게 하여 변화를 받아 하느님의 뜻이 무엇인지, 곧 선하고 하느님 마음에 들고 완전한 것이 무엇인지 식별하십시오.» — 성 바오로, 로마서 12, 2^[10]

그러므로 식별은 시선의 선행적 회심을 전제한다. 하느님의 부르심을 '이 세상'(성공, 안락, 자아 이미지)의 눈으로 읽는 것이 아니라, 신앙의 눈으로 읽는 것이다.

두려움과 압력 앞에서의 마음의 자유

식별은 마침내 많은 장애물이 가로막는 자유를 요구한다. 헌신에 대한 두려움, 부모를 기쁘게 하고 싶은 욕망, 타인의 시선에 대한 두려움, 안락에 대한 집착이 그것이다. 교회는 삶의 상태 선택이 본인에게 속한다고 인정하며, 가정들이 이를 결코 강요하지 말 것을 요청한다. *«성인이 된 자녀들은 직업과 삶의 상태를 선택할 의무와 권리가 있다»*는 것이며, 부모는 이 선택에 *«강압을 행사하지 않도록 주의할 것»*이다^[11]. 압력으로 뜯어낸 소명는 소명가 아니며, 두려움으로 거부된 소명는 여전히 열린 질문으로 남는다. 식별한다는 것은 우선 진리 안에서 '예' — 혹은 '아니오' — 라고 말할 수 있을 만큼 충분히 자유로워지는 것이다.

쟁점 : 이 선택이 왜 그토록 중요한가

왜 이토록 정성을 들이는가? 삶의 상태는 사소한 문제가 아니기 때문이다. 그것은 한 생애 전체를 방향 짓고, 그 생애를 통해 구원의 길을 방향 짓는다. 성 알폰소 리구오리는 망설이는 젊은 여성에게 보낸 유명해진 동행 서한에서 이를 에둘러 말하지 않고 쓴다.

«당신이 하려는 선택에 당신의 영원한 구원이 달려 있음을 아십시오. 그러므로 매일 주님께 기도하여 […] 당신의 구원에 가장 도움이 될 상태를 선택하는 데 필요한 빛과 용기를 주시도록 청하십시오.» — 성 알폰소 리구오리, 자신의 상태를 선택할지 망설이는 아가씨에게 주는 경고^[12]

이러한 엄중함은 짓누르기 위한 것이 아니라 책임을 일깨우기 위한 것이다. 하느님께서는 우리를 상대로 장난치지 않으시며, 삶의 상태를 잘 선택하는 것은 청해야 할 가장 중요한 은총 중 하나이다. 그러나 성 알폰소는 균형을 강조한다. 하느님께서는 부르시지만 아무도 강요하지 않으신다. 사도 역시 누구에게도 억지로 결혼을 «권하지» 않고, 앙심으로 독신을 권하지도 않으며, 각자가 은총의 빛 안에서 자유롭게 선택하도록 맡긴다^[13].

실천적 질문의 핵심은 다음과 같다. 하느님께서는 어떤 통로로 자신의 뜻을 알리시는가? 전통의 대답은 한결같다. 거의 결코 요란한 방식으로가 아니라, 함께 읽어 내는 법을 배워야 하는 여러 평범한 표지들의 인내로운 수렴을 통해서이다.

비범한 일을 통해서는 드물게

몇몇 성인들은 음성이나 환시, 삶을 뒤흔든 사건으로 부르심을 받았다. 다마스쿠스로 향하던 길에서 쓰러진 바오로, 한마디 말씀 *«나를 따르라»*에 세리 자리에서 일으켜진 마태오가 그렇다^[14]. 그러나 이들은 규칙이 아니라 예외이다. 가장 흔한 부르심은 어린 사무엘의 부르심과 닮았다. 그는 처음에 하느님의 음성을 사람의 음성으로 착각하고, 노인의 도움으로 응답하는 법을 배운다.

«돌아가 누워라. 누가 너를 부르거든, “주님, 말씀하소서. 당신 종이 듣고 있습니다”라고 말하여라.» — 사무엘기 상권 3, 9^[15]

교훈은 귀중하다. 하느님께서는 삶의 평범한 결을 통해 부르신다. 그리고 그것이 바로 그분임을 알아보려면 종종 다른 사람 — 사제, 동행자 — 이 필요하다. 움직이기 전에 장관(壯觀)한 표지를 기다리는 것은 가장 흔한 함정 중 하나이다(아래 참조).

깊고 지속적인 이끌림

첫 번째 평범한 표지는 이끌림이다. 삶의 상태나 사명을 향한 열망, 이끌림이 되돌아오고, 지속되며, 시간의 시험을 견뎌 낸다. 모든 열망이 부르심은 아니다 — 정화해야 한다(영감이 하느님께로부터 오는지 어떻게 알 수 있는가? 참조). 그러나 하느님께서는 일단 가라앉고 나면 우리의 깊은 열망을 자주 방향을 잡는 데 사용하신다. 진정으로 소명적인 이끌림은 지속된다는 점에서 알아볼 수 있다. 기도 아래에서도 남고, 평화를 동반하며, 단순한 만족이 아니라 자기 증여로 이끈다. 요구와 마주치자마자 꺼져 버리는 이끌림, 혹은 자신에 대한 그럴듯한 이미지로 주로 자양분을 얻는 이끌림은 시험해 보아야 한다.

적성과 은사

두 번째 표지는 느껴지는 부르심과 받은 은사 사이의 일치이다. 하느님께서는 친히 우리 안에 심어 놓으신 것과 거슬러 부르지 않으신다. 인간적 균형을 전혀 갖추지 못한 사람이, 지금 상태로는 영혼들을 짊어지도록 부름받지 않았다. 공동생활을 할 수 없는 사람은 수도생활 앞에서 두 번 생각해야 할 것이다. 적성 — 건강, 정서적 균형, 능력, 덕 — 은 본성에 새겨진 하느님의 말씀이다. 충분하지는 않다(은총이 보충하고 굳세게 할 수 있다). 그러나 지속적인 결핍은 엄중한 표지이다. 사제직 소명에 대해 교회는 요구되는 자질(idoneitas, 곧 '적합성')을 식별의 요소로 분명히 말한다^[16].

섭리적인 환경

세 번째 표지는 섭리이다. 사건들, 만남들, 열리거나 닫히는 문들이 그것이다. 하느님께서는 각자의 역사를 다스리시며, 환경 — 넘을 수 없는 장애물, 주어진 기회, 홀로 응답할 수밖에 없는 필요 — 은 그분의 언어의 일부이다. 미신이 아니라('사방에서 표지를 읽는 것'), 자신이 놓인 실제 상황을 지혜롭게 읽는 것이다. 이미 맺은 의무, 건강 상태, 가족의 짐이 그것이다. 참된 소명는 현실과 더불어 살아간다. 현실을 부정하지 않는다.

교회의 확인 : 내적 부르심과 외적 부르심

결정적 표지, 특히 사제직과 봉헌생활에 대해서는 교회의 확인이다. 부르심에는 분리할 수 없는 두 측면이 있기 때문이다. 내적 부르심(이끌림, 은사, 평화)과 외적 부르심(공식적으로 '부르는' 교회의 인정)이 그것이다. 사제직에 대해 교리서는 개인의 어떤 주장도 무력화하는 명료함으로 이를 밝힌다.

«아무도 성품성사를 받을 권리를 가지고 있지 않다. 사실, 아무도 스스로 이 직무를 차지하지 않는다. 하느님께서 부르시어 받는 것이다. 하느님의 부르심의 표지를 알아본다고 생각하는 사람은 누구나 자신의 열망을 겸손히 교회의 권위에 맡겨야 한다. 서품을 받도록 누군가를 부르는 것은 교회의 책임이자 권리이다.» — 가톨릭 교회 교리서 § 1578^[17]

이 법칙은 그 정도에 따라 모든 소명에 적용된다. 교회의 판단(주교, 상관, 지도자, 공동체)을 생략하는 부르심은 그 출처를 배반할 것이다. 내적 느낌이 아무리 강해도 밖에서 검증되어야 한다. 이는 착각에 대한 보호이다. 자기 자신을 스스로 확증하지 않는다.

표징에서 결단으로 어떻게 나아갈 수 있을까? 가톨릭 전통에서 가장 검증된 도구는 로욜라의 성 이냐시오가 말하는 선택이다 — 『영신수련』의 한가운데에서 하느님을 바라보며 삶의 상태를 선택하는 순간이다(169-189항). 이냐시오는 소명을 만들어내지 않는다. 소명을 올바로 알아보고 그릇됨 없이 응답하기 위한 문법을 전해 줄 뿐이다.

선택의 세 시기

이냐시오는 하느님께서 세 가지 서로 다른 방식으로 명료함을 주신다고 본다 — 그는 이를 '세 시기'라 부르는데, 각각은 '건강하고 선한' 선택을 하기에 유효하다.

첫 번째 시기는 자명함의 시기이다. 하느님께서 의지를 너무나 강하게 움직이시어 선택이 조금의 망설임도 없이 분명해진다.

"첫 번째 시기는 하느님 우리 주님께서 의지를 움직이시고 이끄시어, 의심 없이 또 의심할 수 없이 충실한 영혼이 보여주신 바를 따르는 때이다 — 성 바오로와 성 마태오가 그리스도 우리 주님을 따랐던 것처럼." — 로욜라의 성 이냐시오, 『영신수련』, 175항^[18]

두 번째 시기는 영적 체험의 시기이다. 이러저러한 길을 마음에 그려 보며 느끼는 위로와 황량함을 통해, 영혼은 하느님께서 자신을 어디로 부르시는지 알아볼 만한 빛을 충분히 받는다^[19]. 바로 여기서 영들의 식별이 들어선다. 어떤 선택이 깊고 지속적인 평화를 남기는지, 어떤 선택이 혼란과 동요를 남기는지를 살피는 것이다.

세 번째 시기는 '평온한 시기'이다. 영혼이 생생한 움직임으로 흔들리지 않을 때, 하느님의 영광과 구원에 가장 도움이 되는 것이 무엇인지 고요히 헤아리기 위해 자연적 능력 — 이성, 기억, 의지 — 을 사용하는 때이다^[20]. 가장 흔한 경우이며, 이냐시오는 이 시기를 위해 정확한 방법을 남겼다.

하느님 앞에서 헤아리기: 숙고

세 번째 시기를 위해 이냐시오는 먼저 이성적이고 기도하는 숙고를 제안한다. 하느님 앞에 자신을 세우고, 오직 하느님을 영화롭게 하는 것만 원하게 해 달라는 은총을 청한 뒤, 각 선택지의 이점과 불리한 점을 차분히 검토한다 — 자신의 편안함만을 위해서가 아니라, 자신이 창조된 목적을 위해서이다. 저울처럼 각 길의 찬반을 달아 보고, 신앙으로 밝혀진 이성이 어느 쪽으로 더 기울는지를 살핀 뒤, 그 결단을 하느님께 봉헌하며 평화로 확증해 주시기를 청한다^[21]. 결단은 주사위 던지기가 아니다. 기도 안에서 내리는 이성과 신앙의 행위이다.

선택을 밝혀 주는 세 가지 질문

이냐시오는 그 순간순간의 열정에서 벗어나게 해 주는 세 가지 질문으로 이루어진 두 번째 방법을 덧붙인다. 다섯 세기가 지난 지금도 그 효과는 놀랍다.

첫 번째 질문은 시선을 타인에게로 옮겨 자애(自愛)를 무력화한다.

"내가 한 번도 보거나 알지 못한 사람을 마음에 떠올릴 것이다. 그에게 가능한 온전한 완덕을 바라면서, 내가 그에게 무엇을 하라고 말할지를 살펴볼 것이다 […]; 그리고 나 자신에게도 똑같이 할 것이다." — 로욜라의 성 이냐시오, 『영신수련』, 185항^[22]

두 번째와 세 번째 질문은 선택을 마지막 때의 빛 아래 둔다. 죽음의 순간에 나는 무엇을 선택했기를 바라겠는가? 하느님 앞에서의 심판의 날에는 어떠하겠는가?^[23] 이 두 질문은 신기루를 걷어낸다. 오늘 나를 기쁘게 하는 것이 영원의 빛 아래에서는 종종 하찮게 보이며, 그때에야 하느님과 이웃에 대한 사랑에 참으로 도움이 되는 것이 무엇인지 더 분명히 보이게 된다.

혼란 속에서는 절대 결정하지 않는다

모든 방법을 관통하는 황금률이 있다. 혼란 속에서는 절대 결단하지 않는다는 것이다. 황량함의 시기 — 어둠, 동요, 낙담 — 에는 나쁜 조언자가 말하고 있으므로, 평화가 돌아올 때까지 기다려야 하며, 그 사이에는 빛의 시기에 내린 결심들을 굳게 지켜야 한다. 참된 평화와 거짓 평화에 대한 이 구분에 대해서는 영들의 식별이란 무엇인가?와 유혹과 죄의 차이는 무엇인가?를 참조하라.

방법들을 넘어, 전통은 어떤 이끌림이 참으로 하느님께로부터 오는 것인지 알아보는 수렴하는 기준들을 정리해 왔다. 어느 하나만으로는 결정적이지 않다. 바로 그 수렴이 자신을 내맡기기에 충분한 도덕적 확신을 이룬다.

깊은 평화

가장 큰 지표는 평화이다. 이는 모든 두려움이 없다는 뜻이 아니라(가장 큰 소명들도 떨었다), 기도 아래에서도 요구가 크더라도 머무르는 영혼 밑바닥의 고요한 안정을 뜻한다. 하느님께로부터 오는 선택은, 비록 대가가 클지라도, 마음을 부드럽게 하며 평온하게 들어온다. 자애나 두려움에서 오는 선택은 동요와 열병 같은 서두름, 또는 감추어진 공허함을 동반한다. 평화는 오류가 없는 것은 아니지만, 가장 먼저 살펴보아야 할 표징이다.

열매와 기쁨

참된 소명은 자라게 한다. 사람을 더 겸손하고 더 자애로우며 타인에게 더 열려 있게 하고, 움츠림이 아니라 자기 증여로 이끈다. 그에 따르는 기쁨은 계획을 향한 흥분이 아니라, 희생 안에서도 머무르는 깊고 지속적인 기쁨이다. 반대로 사람을 고립시키고 굳어지게 하며, 교만이나 타인에 대한 멸시를 키우는 계획은, 겉모습이 아무리 경건해 보여도 다른 영의 표를 지니고 있다.

현재의 신분상 의무와의 일치

자주 간과되는 표징이 있다. 내일을 위한 하느님의 뜻은 오늘을 위한 하느님의 뜻과 결코 모순되지 않는다. 참된 소명은 이미 받은 의무들(가족, 약정, 자신에게 의지하는 사람들에 대한 의무)을 버리고 도망치라고 몰아가지 않는다. 도피가 아니라 충실함 안에 자리한다. 성 프란치스코 드 살은 성덕이 모든 상태에서 살아지며, 첫 번째 충실함은 현재에 대한 충실함임을 상기시켰다.

"신심은 귀족과 장인, 하인과 군주, 과부와 처녀와 신부에 따라 다르게 실천되어야 한다. 뿐만 아니라 각자의 힘과 일과 의무에 맞게 그 실천을 조정해야 한다." — 성 프란치스코 드 살, 『신심생활 입문』, I, 3^[24]

모든 전통을 관통하는 확신이 있다. 아무도 자신을 올바로 판단하지 못한다는 것이다. 자애는 눈을 멀게 하고, 우리의 두려움과 꿈은 시선을 왜곡한다. 그래서 교회는 언제나 식별을 영적 동행과 결합시켜 왔다. 자신의 움직임들을 신중한 길잡이에게 드러내는 것은 그것들을 빛에 드러내는 일이다. 비밀로 간직된 생각은 어둠 속에서 자라나고, 드러낸 생각은 판단을 받는다. 영적 지도자는 양심이나 성령을 대신하지 않는다. 의사가 증상을 풀이하도록 돕듯, 영혼이 자기 안에서 하느님의 부르심을 읽어 내도록 도울 뿐이다. 이러한 길잡이의 선택과 역할에 대해서는 영적 지도자를 어떻게 선택할 것인가?를 참조하라.

사제직과 봉헌생활의 소명의 경우, 이러한 동행은 제도화된 검증의 시간 안에서 이어진다. 곧 신학교, 수련기, 양성 기간이며, 이는 바로 본인 쪽에서도 교회 쪽에서도 소명을 기간 안에서 검증하기 위해 마련된 것이다. 그러므로 식별은 한순간이 아니라, 동행하며 걸어가는 길이다.

많은 식별이 관대함의 부족 때문이 아니라 널리 퍼진 착각들 때문에 제자리걸음을 합니다. 그 착각들에 이름을 붙이는 것만으로도 이미 자유로워지기 시작합니다.

비상한 표징을 기다리기

가장 흔한 함정입니다. 장엄한 «확신» — 음성, 꿈, 명백한 우연의 일치 — 를 받지 못하면 움직이기를 거부하는 것입니다. 그러나 하느님께서는 대개 위에서 설명한 조용한 길들을 통해 부르십니다. 비상한 것을 기다리는 것은 신중함으로 포장된 결정 회피인 경우가 많습니다. 소명에 대한 확신은 수렴하는 표징들로 이루어진 도덕적 확신이지, 수학적 증명이 아닙니다.

헌신에 대한 두려움

반대로 어떤 이들은 표징을 보면서도 평생 묶이는 것에 대한 두려움에 마비되어 물러섭니다. 이 두려움은 이해할 만합니다 — 평생의 결속은 많은 가능성을 닫아버리니까요. 그러나 이 두려움이 마지막 말을 해서는 안 됩니다. 어떤 소명도 위험을 없애주지 않습니다. 모든 소명는 자신을 내어맡기라고 요구합니다. 처방은 불안을 키우는 끝없는 분석이 아니라 신뢰입니다. 부르시는 하느님께서는 끝까지 견딜 은총도 함께 주십니다.

거짓 겸손

또 다른 이들은 스스로를 «자격이 없다», «능력이 안 된다»고 여기며 물러섭니다. «나는 그럴 만큼 착하지 않아요.» 그러나 어떤 소명도 불림받은 이의 공로에만 기초하지 않습니다. «하느님께서 부르시어» 그 소명을 받는다고 교리서는 일깨웁니다^[25]. 하느님께서는 유능한 이를 부르시는 것이 아니라, 부르신 이를 유능하게 만드십니다. 참된 겸손은 자신이 무능하다고 믿는 것이 아니라 하느님께 자신을 맡기는 것입니다. 거짓 겸손은 대개 두려움의 구실로 쓰입니다.

소명와 감정을 혼동하기

소명는 감정이 아니며, 멀리서 본 삶의 상태에 대한 이상화도 아닙니다. 사제직이나 수도 생활의 이미지 — 전례의 아름다움, 위신, 봉헌의 낭만 — 에 반할 수는 있지만, 순명과 공동생활과 드러나지 않는 충실함으로 이루어진 일상의 현실에 불림받지는 않을 수 있습니다. 식별은 매력을 현실과 맞대어 검증합니다. 실습이나 체험, 길게 이어진 만남은 천 개의 공상보다 낫습니다.

분주함과 성급함

마지막으로, 식별은 미루는 것만큼 성급함도 싫어합니다. 조바심에 «문제를 빨리 정리»하고 싶어 하면 혼란 속에서 선택하게 됩니다. 기도 없이 일만 벌이면 부산함을 열심과 혼동하게 됩니다. 식별에는 시간이 필요합니다. 기도의 시간, 검증의 시간, 동반의 시간, 성숙의 시간이 필요합니다.

구체적으로 식별을 어떻게 이끌어 가야 할까요? 영적 동반자가 보통 제안하는 단계들입니다. 기계적인 처방이 아니라 검증된 길입니다.

모든 식별을 괴롭히는 두려움이 남습니다. «내가 틀리면 어쩌지?» 세 가지 진리가 이 두려움을 가라앉혀 줍니다.

식별은 계산이 아니라 만남이다

먼저, 자신의 소명를 식별하는 것은 작은 실수도 치명적인 유일한 해답의 방정식을 푸는 일이 아닙니다. 그것은 사랑에 응답하는 것입니다. 하느님께서는 당신의 뜻을 함정처럼 숨겨 두지 않으셨습니다. 겸손히 찾는 이에게 드러내 보여 주시고, 굽은 선들로도 곧게 쓰십니다. 기도와 교회에 대한 순종 안에서 진실하게 찾는 영혼은 속지 않을 것입니다. 자신을 내어주는 이에게 하느님께서는 필요한 빛을 결코 거부하지 않으십니다.

소명는 시간 안에서 확인된다

다음으로, 참된 소명는 한순간에 증명되지 않습니다. 충실함과 열매로 시간 안에서 확인됩니다. 시련의 시기들 — 메마름, 의심, 어려움 — 은 그 자체로 잘못 선택했다는 표징이 아닙니다. 모든 길의 일부이며, 견딤 안에서 부르심이 검증됩니다. 많은 이들이 처음의 열정이 식는 것을 잘못 든 길로 착각하는데, 그때가 오히려 사랑이 어른이 되는 순간인 경우가 많습니다.

하느님께 자신을 맡긴 이의 평화

마지막으로, 기도, 무관심, 동반, 교회에 대한 순종 안에서 식별한 이는 절대적 확신이 없어도 평화롭게 헌신할 수 있습니다. 성 알폰소는 편지의 끝을 모든 소명 탐구자가 자기 것으로 삼을 수 있는 기도로 맺었습니다.

«제 구원을 위해 돌아가신 주 예수님, 당신의 피의 공로로 간청하오니 저를 비추시고, 저를 구원하는 데 가장 좋은 상태를 선택하는 데 필요한 힘을 주소서. 그리고 어머니이신 마리아여, 당신의 강력한 전구로 이 은총을 얻어 주소서.» — 성 알폰소 데 리구오리, 어느 아가씨에게 주는 권고…^[26]

자신의 소명를 식별한다는 것은 결국 어린 사무엘과 함께 *«말씀하십시오, 주님. 당신 종이 듣고 있습니다»*라고 말하는 법을 배우는 것입니다. 완벽한 선택에 대한 불안 속에 살기 위해서가 아니라, 부르시고 당신을 신뢰하는 이들을 결코 실망시키지 않으시는 그분 뒤를 자신 있는 걸음으로 따라 걷기 위해서입니다.

• 교회는 왜 소명에 대해 말하는가? — 소명의 교리: 그 의미와 토대, 이 글이 전제로 삼는 « 왜 »에 대한 답.
• 영들의 식별이란 무엇인가? — 내적 움직임들이 어디에서 오는지를 가려내는 일반적인 기술로, 여기에서는 삶의 상태 선택에 적용된다.
• 어떤 영감이 하느님께로부터 오는 것인지 어떻게 알 수 있는가? — 한 순간의 영감을 식별하는 일로, 소명에 대한 끌림을 정화하기 위한 것이다.
• 영적 지도자를 어떻게 선택해야 하는가? — 홀로 하는 식별은 흔들리기 쉬우므로 필요한 동행에 대한 안내.
• 유혹과 죄의 차이는 무엇인가? — 길 위에서 시련과 유혹과 위로 없음을 가려내기 위한 것이다.
• 작용 은총이란 무엇인가? — 하느님께서 부르시고 붙들어 주시는 영감들은 작용 은총이다.