왜 마리아의 평생 동정을 믿는가?

토론에 들어가기 전에 주제를 정확히 잡아야 한다. 마리아의 평생 동정은 막연한 느낌이 아니라, 세 순간으로 표현되는 정밀한 신앙 명제다.

세 순간: 전, 중, 후

전통은 오래전부터 세 가지 측면을 구별해 왔다. 라틴어 세 표현으로 요약된다.

• 출산 전 (ante partum): 마리아는 남자의 개입 없이, 성령의 힘으로 동정으로 예수님을 잉태한다. 이것이 마태오와 루카가 증언하고 신경이 고백하는 동정 잉태다^[1].
• 출산 중 (in partu): 마리아는 동정의 온전함을 잃지 않고 낳는다. 라테라노 시노드는 그리스도의 탄생이 마리아의 동정을 "온전히" 남겨 두었다고 말한다^[2]. 교리서는 오래된 공식을 이어받아 예수님의 탄생이 어머니의 동정적 온전함을 "감소시키지 않고 거룩하게 하였다"고 한다^[3].
• 출산 후 (post partum): 마리아는 어떤 때에도 부부 관계를 갖지 않았고 다른 자녀를 낳지 않았다. 예수님은 "마리아의 외아들"이시다^[4].

"교회는 동정 모성에 대한 신앙을 깊이 이해하면서, 사람이 되신 하느님의 아들을 낳는 그 순간에도 마리아의 실제적이고 평생 지속되는 동정을 고백하게 되었다." — 가톨릭 교회 교리서, § 499^[5]

논쟁은 대개 세 번째 지점, 곧 탄생 후의 동정에 집중된다. "예수의 형제들"이라는 반론이 바로 이 지점을 겨냥하기 때문이다. 첫 두 지점은 신경을 고백하는 대부분의 그리스도인이 이미 받아들인다.

교의가 말하지 않는 것

처음부터 세 가지 오해를 제거해야 한다. 많은 사람이 잘못된 이유로 이 교의를 거부하기 때문이다.

첫째, 평생 동정은 혼인이나 성을 낮추는 말이 아니다. 교회는 혼인을 성사로 축복하고 거룩하게 한다. 요셉과 마리아가 부부 생활을 했다면 그것이 "죄"였을 것이라고 말하지 않는다. 교회가 고백하는 것은 하느님께서 당신 아들의 어머니에게 완전한 동정의 봉헌을 원하셨다는 점이다.

둘째, 이 교의는 원죄 없이 잉태되심과 같은 것이 아니다. 두 진리는 자주 혼동된다. 원죄 없이 잉태되심은 마리아가 자기 잉태의 첫 순간부터 죄에서 보존되었다는 진리이고, 평생 동정은 마리아의 몸의 온전함과 봉헌에 관한 진리다. 둘은 서로 다른 진리다^[6].

끝으로, 이 교의는 몸에 대한 부끄러움에서 나온 것이 아니다. 혼인이 마리아를 "더럽혔을 것"이라고 말하는 것이 아니다. 마리아의 동정은 하나의 표징이다. 온전히 하느님께 바쳐진 한 여인, 오직 한 아들만을 품은 태, 그리고 그 아들이 바로 하느님이시라는 표징이다.

때때로 이런 말을 듣는다. "마리아를 높이려고 교회가 나중에 덧붙인 늦은 믿음 아닌가?" 역사는 정반대를 말한다. 평생 동정은 마리아에 관한 가장 오래된 그리스도교 신앙 가운데 하나이며, 그 반대 주장보다 훨씬 오래되었다.

교부들에서 공의회까지

2세기의 야고보 원복음 (약 150년)은 마리아를 봉헌된 동정녀로 제시한다^[7]. 4세기 로마에서 헬비디우스라는 사람이 마리아가 예수님 이후에 다른 자녀를 낳았다고 주장하자, 성 예로니모는 383년에 복되신 마리아의 평생 동정에 관하여, 헬비디우스 반박이라는 한 편의 논고 전체로 답했다. 이 작품은 고전적 기준이 되었다^[8]. 당시 헬비디우스의 견해는 받은 신앙에 어긋나는 새로운 주장으로 여겨졌다. 그 반대가 아니었다.

교회는 뒤이어 이 신앙을 장엄하게 고백했다.

649년, 성 마르티노 1세 교황 아래 열린 라테라노 시노드는 가장 완전한 공식을 제시한다.

"거룩한 하느님의 어머니, 언제나 동정녀이며 흠 없는 마리아가 [...] 부패 없이 낳았고, 출산 후에도 그 동정이 그대로 남아 있음을 고백하지 않는 자는 단죄받을지어다." — 라테라노 시노드, 649년, 제3조^[14]

"언제나 동정녀": 아주 오래된 전례 호칭

그리스어 aeiparthenos — "언제나 동정녀" — 라는 호칭은 공의회 정의보다 훨씬 앞서 동방 전례에서 사용되었다. 교리서는 단순히 기록한다. 교회의 전례는 마리아를 "Aeiparthenos, 언제나 동정녀"로 기린다^[15]. 그러므로 이 교리는 책상 앞에서 신학자들이 만든 견해가 아니다. 동방과 서방의 그리스도교 백성이 수세기 동안 기도하며 노래한 교회의 믿음이다. 보편 전례 안에서 15세기 동안 노래되어 온 신앙은 최근의 발명품일 수 없다.

교의는 허공에 떠 있지 않다. 전통은 성경 안의 여러 수렴하는 단서들을 함께 읽었다.

"저는 남자를 알지 못합니다" (루카 1,34)

천사가 마리아에게 아들을 낳을 것이라고 알릴 때, 마리아는 뜻밖의 질문을 한다.

"그 일이 어떻게 이루어지겠습니까? 저는 남자를 알지 못합니다." — 루카 복음 1,34^[16]

이 질문은 놀랍다. 마리아는 요셉과 약혼한 상태다. 약혼한 젊은 여인이 아들을 낳으리라는 말을 들으면 보통 놀랄 이유가 없다. 혼인은 자연스럽게 모성으로 이어질 것이기 때문이다. 그런데 왜 마리아는 "남자를 알지 못한다"고 묻는가? 전통적 독해는 여기에서 동정의 계획을 본다. 마리아가 이미 동정으로 자신을 지키기로 결심했다면, 그 질문은 일관된다. 그런 의도가 없다면 대답은 거의 이해하기 어렵다^[17].

계약의 궤와 닫힌 문 표상

구약성경은 전통이 마리아에게 적용한 표상들을 제시한다. 가장 강한 표상 가운데 하나는 성전의 문이다.

"이 문은 닫혀 있어야 한다. 열려서는 안 되고 아무도 그리로 들어가서는 안 된다. 주 이스라엘의 하느님께서 그리로 들어가셨기 때문이다. 그러므로 닫혀 있어야 한다." — 에제키엘 44,2^[18]

교부들은 오직 하느님만이 지나가신 이 닫힌 성전 문 안에서 마리아의 태를 보았다. 하느님께서 세상에 들어오신 자리, 그리고 봉인되어 남는 자리다. 같은 방식으로 마리아는 새 계약의 궤로 읽힌다. 하느님의 현존을 모셨던 옛 궤는 거룩하고, 건드릴 수 없고, 오직 하느님께만 구별되어 있었다^[19]. 이런 표상들은 동정을 수학처럼 "증명"하지 않는다. 그러나 신비의 깊은 적합성을 비춘다. 사람이 되신 하느님을 품은 태는 오직 그분께 봉헌되어 남는다.

마리아를 요한에게 맡기심 (요한 19,26-27)

십자가 위에서 죽음을 앞둔 예수님은 당신 어머니를 제자 요한에게 맡기신다.

"예수님께서는 당신 어머니와 그 곁에 선 사랑하시는 제자를 보시고, 어머니에게 '여인이시여, 이 사람이 어머니의 아들입니다.' 하고 말씀하셨다. 이어서 그 제자에게 '이분이 네 어머니시다.' 하고 말씀하셨다. 그때부터 그 제자가 그분을 자기 집에 모셨다." — 요한 복음 19,26-27^[20]

이 행동은 많은 것을 말한다. 유다 세계에서 죽어 가는 아들은 과부가 될 어머니를 다른 아들들에게 맡겼지, 가족 밖의 사람에게 맡기지 않았다. 예수님에게 혈육 형제들이 있었다면, 마리아를 가족 밖의 요한에게 맡기는 것은 율법과 그 형제들에 대한 중대한 모욕이 되었을 것이다. 예수님이 어머니를 한 제자에게 맡기셨다는 사실은, 마리아를 돌볼 혈육 형제들이 없었다는 강한 표지다. 예수님은 마리아의 외아들이시다^[21].

핵심은 여기에 있다. 평생 동정에 반대하여 세 성경 구절이 제시된다. 하나씩 정직하게 살펴보자.

"예수의 형제자매들" (마태 13,55)

반론. 복음서는 예수님의 "형제들" — 야고보, 요셉, 시몬, 유다 — 을 이름으로 말하고, "자매들"도 언급한다 (마태 13,55-56 ; 마르 6,3). 예수님에게 형제자매가 있었다면, 마리아에게 다른 자녀가 있었다는 뜻 아닌가?

답은 세 가지다.

첫째 — 언어. 아람어와 히브리어에는 "사촌"이나 "조카"를 가리키는 별도의 일상어가 없다. 아흐 ("형제")는 형제, 사촌, 조카, 씨족 구성원 같은 가까운 친족을 넓게 가리킨다. 구약이 이를 보여 준다. 롯은 아브라함의 조카인데도 아브라함의 "형제"로 불린다 (창세 13,8 ; 14,14)^[22]. 라반도 야곱의 외삼촌인데 "형제"로 불린다 (창세 29,15). 그리스어로 쓰지만 셈어 세계 안에서 생각하던 복음서 저자들은 이 넓은 adelphoi 사용을 보존했다.

둘째 — 본문 내부의 결정적 단서. 복음서 자체가 반론을 풀어 준다. 마태 13,55에 "형제들"로 열거된 두 사람, 야고보와 요셉은 다른 곳에서 분명히 다른 마리아의 아들로 제시된다.

"거기에는 멀리서 바라보고 있는 여자들이 많았다. [...] 그들 가운데에는 마리아 막달레나, 야고보와 요셉의 어머니 마리아, 제베대오의 아들들의 어머니가 있었다." — 마태오 복음 27,56^[23]

이 "야고보와 요셉의 어머니 마리아"는 예수님의 어머니와 구별된다. 요한은 십자가 곁에서, 가장 일반적인 해석에 따르면, "클로파스의 아내 마리아"를 동정녀의 친족으로 언급한다 (요한 19,25)^[24]. 그러므로 "형제들" 야고보와 요셉은 동정 마리아의 아들들이 아니라 예수님의 가까운 친족이다. 교리서는 이를 그대로 확인한다.

"예수님의 '형제들'인 야고보와 요셉은 그리스도의 제자인 한 마리아의 아들들인데, 그 여인은 의미심장하게도 '다른 마리아'라고 불린다." — 가톨릭 교회 교리서, § 500^[25]

셋째 — 또 하나의 오래된 전통. 야고보 원복음에 반영된 동방 전통은 이 "형제들"이 요셉의 첫 혼인에서 난 자녀들이며 요셉이 나이 든 홀아비였다고 말한다^[26]. 서방의 예로니모식 설명, 곧 사촌 또는 가까운 친족이라는 설명을 택하든, 동방의 설명, 곧 요셉 쪽의 의붓형제라는 설명을 택하든 핵심은 같다. 어느 설명도 그들을 마리아의 자녀로 만들지 않는다. 둘 다 마리아의 동정을 보존한다.

"아들을 낳을 때까지 그를 알지 않았다" (마태 1,25)

반론. 마태오는 요셉이 마리아를 "아들을 낳을 때까지" 알지 않았다고 쓴다 (마태 1,25). 이 "때까지"라는 표현은 그 이후에 요셉이 마리아를 "알았다"는 뜻 아닌가?

답. 아니다. 이것은 그리스어 표현과 성경적 말투를 모두 오해한 것이다. "때까지" (그리스어 heos hou)는 어떤 시점까지 사실인 것을 말할 뿐, 그 뒤에 무엇이 일어났는지는 말하지 않는다. 성경은 이를 여러 번 보여 준다.

• "사울의 딸 미칼은 죽는 날까지 자식이 없었다" (2사무 6,23)^[27] — 죽은 뒤에도 자식이 없었다는 것은 당연하다.
• 예수님은 "세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다"고 약속하신다 (마태 28,20)^[28] — 세상 끝 뒤에 당신 백성과 함께하시기를 멈춘다는 뜻이 아니다.

그러므로 마태오의 뜻은 단순하다. 동정 잉태를 강조하는 것이다. 요셉은 예수님의 잉태에 어떤 방식으로도 관여하지 않았다. 복음서 저자는 동정 탄생의 신비를 보호하려는 것이지, 이후 부부 생활에 대해 정보를 주려는 것이 아니다. 흥미롭게도 이를 가장 분명하게 말한 사람들 가운데 하나가 바로 종교개혁자 칼뱅이다.

"복음사가의 이 말에서 그리스도의 탄생 후에 무슨 일이 있었는지에 관하여 정당하고 확실한 추론을 이끌어 낼 수 없다." — 장 칼뱅, 복음서 조화 주석, 마태 1,25^[29]

"맏아들" (루카 2,7)

반론. 루카는 예수님을 마리아의 "맏아들"이라고 부른다 (루카 2,7). "맏"이라는 말은 "둘째"를 전제하지 않는가?

답. 아니다. 유다 율법에서 "맏아들" (prototokos)은 형제 수를 알려 주는 말이 아니라 법적이고 제의적인 용어다. 맏아들은 "모태를 여는" 아이이며, 그 이유로 주님께 봉헌되고 속량되어야 한다 (탈출 13,2 ; 민수 3,12-13)^[30]. 뒤에 다른 아이가 있든 없든 첫 아이는 "맏아들"이다. 루카는 예수님을 "맏아들"이라고 부르며 그분이 성전에서 봉헌되어야 함을 말한다. 바로 이어서 그는 그 봉헌을 서술한다 (루카 2,22-24). 예수님에게 형제들이 있었다고 말하는 것이 아니다.

요약하면 다음과 같다.

논쟁에서 자주 잊히는 큰 논거가 있다. 평생 동정은 늦은 "로마" 이론이 아니다. 고대 그리스도교 전체의 믿음이었고, 초기 개신교도들도 보존한 믿음이다.

교부들의 일치

헬비디우스에게 답한 성 예로니모는 자기 시대의 공통된 확신을 이렇게 요약한다.

"너는 마리아가 동정으로 남지 않았다고 말한다. 나는 더 큰 것을 주장한다. 요셉 자신도 마리아 때문에 동정이었다. 동정의 혼인에서 동정의 아들이 태어나기 위해서다." — 성 예로니모, 헬비디우스 반박, 383년^[34]

성 아우구스티노, 성 암브로시오, 성 아타나시오, 성 키릴로 — 모두 마리아를 "언제나 동정녀"로 고백한다.

루터, 칼뱅, 츠빙글리

오늘날의 반론자들을 가장 놀라게 하는 점은 이것이다. 종교개혁의 창시자들은 많은 가톨릭 교리를 거부했지만, 마리아의 평생 동정은 보존했다.

"우리 구세주 그리스도께서는 인성에 따라 마리아의 동정 태의 참되고 자연스러운 열매이셨다 [...]. 이는 남자의 개입 없이 이루어졌고, 그녀는 그 뒤에도 동정녀로 남았다." — 마르틴 루터, 요한 복음 강해, 1537-1539^[35]

루터는 다른 곳에서 이 "형제들"이라는 말이 여기서는 "사촌들"을 뜻한다고 한다. "성경과 유다인들은 사촌들을 늘 형제라고 부른다"고 보았기 때문이다. 그는 그리스도께서 마리아의 유일한 아들이라고 말한다^[36]. 앞서 보았듯 칼뱅도 마태 1,25에서 반대 결론을 끌어낼 수 없다고 말한다 ; 마태 13,55에 대해서는, "형제들"의 언급에서 마리아에게 많은 아들이 있었음에 틀림없다고 결론지은 헬비디우스의 "지나친 무지"를 책망한다^[37]. 울리히 츠빙글리도 마찬가지로 분명하다.

"나는 복음의 말씀에 따라 굳게 믿는다. 순결한 동정녀 마리아가 우리에게 하느님의 아들을 낳았고, 출산 중에도 출산 후에도 영원히 순결하고 온전한 동정녀로 남았다는 것을." — 울리히 츠빙글리^[38]

다시 말해, 평생 동정을 거부하는 것은 초기 "개신교" 입장조차 아니다. 훨씬 뒤에 생긴 현대적 독해다. 성경을 주의 깊게 읽은 위대한 종교개혁자들은 여기에서 성경과의 충돌을 보지 않았다.

논쟁을 잠시 내려놓으면 근본 질문이 남는다. 이 진리가 왜 중요한가? 이것은 마리아에 관한 장식적 덧붙임이 아니다. 그리스도와 하느님에 관해 무언가를 말한다.

먼저, 마리아의 동정은 마리아 자신이 아니라 아드님을 향한다. 하느님의 어머니라는 진리처럼 (참조: 왜 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는가?), 동정성도 예수님을 가리킨다. 육화하신 말씀을 품은 태는 이 유일한 사명을 위해 온전히 구별되었다. 마리아는 보통 인간 계획에 속한 사람이 아니라, 오직 하느님의 여인, 그분께 완전히 열린 사람이다.

둘째, 동정은 온전한 믿음의 표징이다. 교리서는 이렇게 말한다. 마리아가 동정녀인 것은 그 동정이 "어떤 의심도 바꾸지 못하는 믿음"과 하느님 뜻에 대한 나누지 않는 증여의 표징이기 때문이다^[39]. 몸의 동정은 더 깊은 동정을 표현한다. 나뉘지 않고 온전히 하느님께 드려진 마음이다.

성 아우구스티노는 이 신비를 요약하면서, 마리아의 몸의 동정을 더 깊은 동정의 표지로 제시한다. 곧 온전히 하느님께 드려진 마음의 동정으로, 그 마음은 그리스도에게 젖을 먹이고 믿음으로 그리스도를 세상에 내어 준다^[40].

끝으로 마리아는 교회의 모습이자 미리 실현된 원형이다. 동시에 동정녀이며 어머니이기 때문이다. 교회도 마리아처럼 받은 믿음을 온전히 보존하면서 하느님의 자녀들을 낳는다^[41]. 그래서 평생 동정은 신심의 작은 세부 사항이 아니다. 그리스도의 신비, 마리아의 믿음, 그리고 온 교회의 소명을 하나로 묶는 표징이다.

마리아의 평생 동정을 믿는다는 것은 과도한 신심에서 나온 추가 의견을 받아들이는 일이 아니다. 교부들, 공의회들, 심지어 종교개혁자들과 함께 교회가 언제나 보존해 온 진리를 받아들이는 것이다. 그리고 하느님께서 오직 당신께 봉헌된 태 안에서 사람이 되셨다는 사실이 우리에게 가르치는 모든 것을 읽는 일이다.

• 왜 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는가? — 그리스도의 신비를 향하는 또 하나의 큰 마리아 진리.
• 원죄 없이 잉태되심은 왜 논리적인가? — 혼동하지 말 것: 마리아는 죄 없이 잉태되었다.
• 성모 승천은 왜 교의인가? — 네 번째 마리아 교의.
• 육화를 쉽게 설명하는 법 — 마리아의 동정이 섬기고 보호하는 신비.
• 가톨릭 신자는 마리아를 숭배하는가? — 오직 하느님께만 드리는 흠숭과 마리아에게 드리는 공경의 차이.
• 교리, 교의, 신학적 의견의 차이 — 평생 동정이 왜 의견이 아니라 교의인지 이해하기 위해.