콘스탄티노플의 성 게르마노스 (약 634–733)

파트리키우스 유스티니아노스의 아들 성 게르마노스

성 게르마노스는 콘스탄티노플에서, 어떤 이들은 약 634년, 다른 이들은 오히려 645–650년경으로 보는데, 비잔틴 최상류 귀족 가문에서 태어났다^[7][8]. 그의 아버지 유스티니아노스는 파트리키우스 — 제국의 최고위 고관 중 한 사람 — 로 황제 콘스탄스 2세를 섬겼다. 다시 말해 성 게르마노스는 사회의 정점에서 태어났다. 왕좌의 바로 곁에서, 제국과 교회의 중대사가 결정되는 그곳에서 태어난 것이다.

이러한 출신은 단순한 세속적 세부 사항이 아니다. 이는 성 게르마노스의 신학적 소양, 권력의 작동 방식에 대한 이해, 그리고 무엇보다 그의 어린 시절에 깊은 상처를 남길 비극을 설명해 준다. 비잔티움에서는 황좌에 가깝다는 것이 곧 치명적인 위험을 의미했기 때문이다. 그곳에서는 빠르게 올라가지만, 추락은 더욱 빠르다.

제국 정치에 의해 상처 입은 아이

668년경, 황제 콘스탄스 2세가 시라쿠사에서 암살당하고, 아르메니아 출신 장교 **메제체(미지지오스)**가 잠시 권력을 찬탈하려 했다. 파트리키우스 유스티니아누스는 이러한 소요에 가담했거나 가담한 것으로 의심받았다. 젊은 콘스탄티노스 4세가 질서를 회복했을 때, 그는 유스티니아누스를 처형했다^[9][10][11]. 단죄된 자의 아들 게르마노스는, 권력에서 영원히 배제하려는 실각한 가문의 후계자들에게 내리던 운명을 겪었다. 그는 거세되어 내시가 되었고, 성직의 길에 맡겨져 교회에 위탁되었다.

이것이 무엇을 의미하는지 헤아려야 한다. 자신의 삶을 선택하기도 전에, 게르마노스는 정치적 결정에 의해 그 삶을 빼앗겼다. 자손을 둘 수 없게 되었고, 모든 세속적 출세에서 제외되었으며, 제국의 권력에 의해 육체에 낙인이 찍혔다. 어린아이였던 그를 훼손한 바로 그 권력이, 노인이 된 그를 총대주교좌에서 쫓아낼 것이다. 성 게르마노스의 전 생애는 이렇게 두 차례의 제국 폭력 사이에 놓여 있다. 그리고 하느님께서는 이 상처 입은 삶으로 신앙의 고백자를 만드셨다.

공의회와 성상파괴론 사이의 비잔티움

게르마노스를 이해하려면 그의 세기를 살펴야 한다. 7세기와 8세기의 비잔티움은 교리적 위기와 외부의 압박이 한꺼번에 몰려온 시대였다. 신앙의 측면에서, 제국은 단성의론(모노텔리트주의) — 그리스도께 오직 하나의 의지만을 인정하던 이단 — 에서 겨우 벗어난 참이었다. 이단은 콘스탄티노플 제3차 공의회(680-681년)에서 고백자 성 막시모스의 투쟁 끝에 단죄되었다. 군사적 측면에서는 정복자 이슬람이 밀려들었다. 시리아, 이집트, 북아프리카가 상실되었고, 아랍 군대는 두 차례나 콘스탄티노플 자체를 포위했다.

이러한 불안한 세상에서, 이사우리아인 레오 3세 치하에 성상 논쟁이 터졌다. 이는 교부 시대의 마지막 대이단이었다. 게르마노스는 그 최초의 증인이자 교회 수뇌부에서 그 첫 희생자가 될 것이다. 그의 세대는 크레타의 성 안드레아와 성 요한 다마스쿠스의 세대와 같다. 곧 그리스 교부학의 마지막 위대한 개화이며, 동방 그리스도교가 그리스도의 진리와 그분 성상의 정당성을 동시에 수호해야 했던 시대였다. 앞 세대 시나이의 대수도자 성 요한 클리마코스(† 649년경) 이후의 일이다.

실각에서 수도원으로, 성직에서 주교직으로

아버지의 죽음 이후 교회에 맡겨진 게르마노스는 콘스탄티노플 성직자로 성장했다^[12][13]. 수십 년 뒤, 그는 퀴지코스의 수도대주교로 나타난다. 마르마라해 남안의 중요한 주교좌였다. 중간 세월에 대한 고대 자료는 단편적이지만, 큰 흐름은 분명하다. 훼손되고 몰락했던 아이가 학식과 덕으로 제국의 위대한 주교 중 한 사람이 되었다.

퀴지코스 주교로서 그는 대역사에 처음으로 등장한다. 그러나 안타깝게도 한 차례의 실족 위에서였고, 그는 거기에서 다시 일어나는 법을 알게 될 것이다.

712년의 추락 : 필리피코스의 단성의론 시노드

711년, 찬탈자 필리피코스 바르다네스가 황좌를 차지했다. 정치적 이유에서만큼이나 교리적 이유로, 그는 30년 전에 단죄된 **단성의론(모노텔리트주의)**을 복원하려 했다. 그는 712년에 시노드를 소집하여 제6차 세계공의회의 결정을 폐기하려 했다. 그리고 그 자리에 있던 대부분의 주교들과 마찬가지로 — 동시대인 크레타의 안드레아를 포함하여 — 퀴지코스의 게르마노스도 강요된 철회에 서명했다^[14][15].

꾸밈없이 말해야 한다. 이는 잘못이었고, 제국의 압력에 대한 양보였다. 그러나 이 사건은 또한 교훈적이다. 필리피코스가 713년 6월에 전복되고, 후계자 아나스타시오스 2세가 양의론의 정통 신앙을 회복했을 때, 게르마노스는 즉시 공의회의 신앙으로 돌아왔다^[16]. 더 나아가 총대주교가 된 뒤에는 자신이 한때 용인했던 단성의론(모노텔리트주의)을 스스로 파문했다. 같은 해에 넘어졌던 크레타의 안드레아처럼, 게르마노스는 한 번도 흔들리지 않았기 때문에 성인이 된 이들이 아니라, 다시 일어났기 때문에 성인이 된 이들에 속한다. 그리고 바로 이 속량된 연약함의 체험이, 730년에 보여줄 그의 후일 확고함에 결정적인 무게를 부여할 것이다.

콘스탄티노플 총대주교(715년 8월 11일)

총대주교 요한 6세가 서거하자, 게르마노스는 715년 8월 11일 콘스탄티노플좌에 올랐다^[17][18]. 총대주교로서 그의 첫 번째 과제는 교리적 상처를 치유하는 것이었다. 그는 공의회를 소집하여 그리스도의 두 의지에 대한 신앙을 엄숙히 재확인하고 **단성의론(모노텔리트주의)**을 단죄함으로써, 자신이 한때 굴복했던 712년 시노드를 지웠다^[19]. 그는 또한 그리스도론 논쟁 이후 갈라져 있던 아르메니아 교회와 재결합을 꾀했다.

게르마노스는 비잔티움 교회의 수장이 되었을 때 이미 고령이었다. 일흔 살이거나 그 이상이었을 것이다. 그는 도시 역사상 가장 극적인 시기 중 하나에 15년 동안 그 직책을 맡을 것이다.

717–718년 아랍의 포위와 성상의 행렬

총대주교 재임 2년째부터, 콘스탄티노플은 최대의 시련을 맞는다. 곧 위대한 717–718년 아랍의 포위이다. 1년 동안 우마이야 칼리파국의 함대와 육군이 수도를 조여 왔다. 도시는 저항했고, 마침내 승리했다. 비잔티움 사람들은 이 구원을 만장일치로 하느님의 개입에 돌렸다. 성벽을 따라 하느님의 어머니의 성상과 참 십자가 성유물을 모시고 거행된 엄숙한 행렬 뒤에 얻어진 구원이었다^[20][21][22].

게르마노스에게 이 사건은 가볍지 않았다. 기도 속에 받들어진 성상에 의해 구원받은 도시는, 그의 눈에 성상 공경의 정당성에 대한 빛나는 확증이었다. 그는 후에 되물을 것이다. 어제 도시를 구한 성상을 내일 황제가 어떻게 금지할 수 있는가. 717–718년의 기억은 그의 장래 저항에서 가장 강력한 논거 중 하나가 될 것이다. 비잔티움 전승은 실제로 콘스탄티노플의 위대한 구원들을 테오토코스의 보호와 굳게 연결했으며, 아카티스토스 찬가는 그 상징적인 노래이다.

이사우리아인 레오 3세와 결별

포위전의 영웅인 황제 이사우리아인 레오 3세(717년부터 재위)는 또한 권위적인 개혁자였다. 726-730년경, 성상 공경이 제국에 하느님의 진노를 불러들이는 일종의 우상숭배라고 확신하고 — 이웃 이슬람과 유다교의 성상 거부에도 아마 영향을 받아 — 그는 이를 금지하기로 결정했다^[23][24][25]. 동방 그리스도교를 1세기 넘게 찢어놓을 제1차 성상파괴 위기의 시작이다.

게르마노스는 즉시 반대했다. 그에게 이 문제는 황제가 붓 한 획으로 정리할 수 있는 규율 문제가 아니었다. 이는 성육신의 신비에 닿는 신앙의 문제였으며, 황제의 칙령이 아니라 세계공의회에 모인 교회에 의해서만 판정될 수 있는 문제였다.

성상파괴론자 주교들에게 보낸 서한들

결전을 앞두고, 게르마노스는 설득을 시도했다. 그는 성상파괴론에 넘어간 첫 주교들 — 신나다의 요한, 나콜레이아의 콘스탄티노스, 클라우디오폴리스의 토마스 — 에게 서한을 보내 교회 전승으로 그들을 되돌리려 했다^[26][27]. 후에 제2차 니케아 공의회에서 낭독되고 승인된 이 서한들은 성상 수호의 초기 신학 문헌에 속한다. 게르마노스는 이 서한들에서 성상 공경이 새로운 것도 민중의 미신도 아니라, 육이 되신 말씀에 대한 신앙에 뿌리내린 오래된 관행임을 보여주었다^[28].

성상의 신학 : 하느님께서 가시적으로 되셨기 때문에

게르마노스 논증의 핵심 — 성 요한 다마스쿠스와 뒤이어 성 테오도로스 스투디테스가 계승하고 체계화한 — 은 성육신의 신비에 달려 있다. 하느님께서 보이지 않으셨을 때는 그분을 그릴 수 없었다. 그러나 그분께서 사람이 되시고 인간의 얼굴을 취하신 이후, 그분을 그리는 것은 더 이상 우상숭배가 아니다. 곧 그분의 참된 인성에 대한 신앙 고백이다. 베네딕토 16세는 오늘을 위한 교훈을 이렇게 이끌어낸다.

«그리스도께서는 우리가 그분을 닮기를 바라신다. [...] 그리하여 각 사람 안에서 하느님의 얼굴이 다시 빛나게 된다.» — 베네딕토 16세, 게르마노스의 신학을 묵상하며, 2009년 4월 29일 교리교육^[29]

그러므로 성상을 공경한다는 것은 나무와 물감을 숭배하는 것이 아니다. 곧 성상을 통해 그 영광이 그려진 분께까지 올라가게 하는 것이다. 반대로 성상을 파괴하는 것은 하느님께서 참으로 가시적인 육이 되셨다는 것을 교묘히 부정하는 것이다. 그래서 게르마노스는 양보를 거부한다. 이는 예술의 문제가 아니라, 걸려 있는 것은 성육신의 진리이다.

730년 1월 7일: 거부

730년 1월 7일, 레오 3세는 성상 파괴주의를 공식적으로 채택하고 고관들에게 성상에 반대하는 칙령에 서명하게 하기 위해 궁정 회의인 *실렌티움(궁정 회의)*을 소집한다^[30][31]. 성 게르마노스는 서명을 강요받는다. 그는 거부하고, 비잔틴 전통에 따르면 황제에게 교회사에 길이 남을 위대한 말 중 하나로 남게 된 원칙을 내세운다:

«세계 공의회의 승인 없이는 신앙 문제에 혁신을 가하는 것은 제게 불가능합니다, 폐하.» — 레오 3세의 칙령 서명을 거부하며 성 게르마노스가 남긴 말로 비잔틴 전통이 전하는 말(730년)^[32]

전통이 그에게 돌리는 이 말은 결정적이다. 게르마노스는 단순히 «나는 원치 않는다»고 말한 것이 아니다. 그는 황제에게는 신앙을 정의할 권위가 없으며, 총대주교인 자신에게도 혁신할 권한이 없다고 말한다. 신앙은 군주에게도, 주교에게조차도 속하지 않는다. 신앙은 받은 depositum(맡겨진 보물)이며, 지키고 전해야 할 것이지, 새롭게 만들어낼 것이 아니다. «혁신»을 거부함으로써 게르마노스는 황제가 백성을 다스리듯 영혼을 다스리려 하는 황제교황주의(카이사르파피즘)에 맞서 교회의 자유를 수호한다.

730년 1월 17일의 사임과 플라타니온으로의 은퇴

열흘 뒤인 730년 1월 17일, 굽힐 수도 이길 수도 없음을 깨달은 게르마노스는 총대주교직의 표장인 오모포리온을 벗어 사임한다^[33][34]. 그는 총대주교 궁전을 떠나 가족 소유지인 플라타니온으로 물러나 수도자로 여생을 마친다. 레오 3세는 그 자리에 게르마노스가 거부했던 것에 서명할 준비가 된 순종적인 총대주교 아나스타시오스를 앉힌다.

세상의 눈에는 패배이다. 늙은 총대주교는 쫓겨나고, 성상 파괴주의가 승리하며, 게르마노스는 몇 년 뒤인 733년경(자료에 따라서는 740년^[35]) 플라타니온에 은거한 채 «거의 잊힌» 채 죽는다^[36]. 그러나 교회의 역사는 세상의 잣대로 재어지지 않는다. 배교보다 강제된 은퇴를 택함으로써 게르마노스는 주교단의 명예를 구하고 길을 여는 행위를 남겼다. 반세기 뒤 니케아 제2공의회는 모든 면에서 그의 손을 들어줄 것이다.

성찬 전례(디바인 리투르기아) 주해

게르마노스는 단순한 신앙의 증인이 아니라 전례의 박사이다. 그에게는 『교회 역사』(Historia ecclesiastica)(또는 Historia mystica ecclesiae catholicae)로 알려진 성찬 전례(디바인 리투르기아)에 대한 유명한 주해가 귀속된다. 이 텍스트는 천 년이 넘는 세월 동안 그리스어에서 라틴어로, 비잔틴 신자들에게 미사의 각 동작이 지닌 영적 의미를 가르쳐 왔다^[37][38]. 학자들 가운데는 텍스트의 각 층위가 정확히 누구의 것인지 논쟁하는 이들도 있었지만, 전통은 이 동방의 신비 교육(미스타고기아) 전례의 위대한 목소리를 게르마노스에게서 인정한다^[39].

이 저작의 핵심 사상은 전례가 단순한 의식이 아니라 행위로 이루어지는 성상이라는 것이다. 돌로 지은 성당, 성소, 제대, 행렬, 찬송은 구원의 신비를 드러내고 현존하게 한다. 이는 기도의 차원에서 성상에 대한 차원과 정확히 같은 확신이다. 가시적인 것이 비가시적인 것으로 이끈다.

«교회는 하느님의 성전이며, 거룩한 공간이고, 기도의 집이며, 백성의 모임이고, 그리스도의 몸이다.» — 성 게르마노스, 성찬 전례(디바인 리투르기아) 주해 서두(『교회 역사』(Historia ecclesiastica), PG 98, 384B-385A), 2009년 4월 29일 교리 교육 마지막 부분에서 베네딕토 16세가 인용^[40]

이미 성상을 옹호하고 있던 신비 교육(미스타고기아)

이러한 신학자가 성상 파괴주의를 받아들일 수 없었던 이유를 알 수 있다. 게르마노스에게 성당 전체 — 건축, 의식, 성상 — 은 땅 위에 펼쳐진 하늘의 위대한 성사이다. 성상을 추방하는 것은 교회가 백성을 신비 안으로 이끄는 상징 언어를 훼손하는 것이었다. 그의 전례 신학과 성상 수호는 하나의 동일한 사상이다. 하느님께서는 스스로 성육신하여 감각적으로 오셨기에, 감각적인 표징들을 통해 현존하신다.

게르마노스는 크레타의 안드레아와 다마스쿠스의 요한과 함께 이 세대의 3대 성모 설교가 중 한 사람이다. 성모 축일에 대한 그의 강론은 그리스 교부 수사학의 정점에 속하며, 성모 교의 역사에 일급 사료가 된다^[41][42].

성모 봉헌(성전 입장)에 대한 강론

게르마노스는 성모 봉헌(성전 입장) 축일의 위대한 옛 증인 중 한 사람이다. 그의 강론은 세 살 아이가 돌로 된 성전을 능가하는 새로운 성전으로서, 구약과 신약 사이의 다리로서 하느님께 봉헌되는 것을 찬양한다. 어조는 환희에 차 있으며, 성경 이미지들로 촘촘히 짜여 있다:

«그분의 위대함은 끝없는 바다와 같으니, 그분에게서 태어난 하늘의 이슬방울이 이를 보여주었다.» — 성 게르마노스, 성모의 성전 입장에 대한 제1강론^[43]

«레바논에서 오너라, 나의 신부야, 레바논에서 오너라.» — 성 게르마노스, 성모의 성전 입장에 대한 강론에서 아가를 인용^[44]

성모는 비피조분께서 거처하실 «살아 있는 성전»이다. 이 말은 성육신 신학 전체를 요약하며, 성모의 고유한 거룩함에 관한 교회의 후대 발전들을 미리 보여준다.

안식과 몽소승천에 대한 강론

게르마노스는 또한 성모의 안식에 대한 위대한 강론들을 남겼는데, 이는 동방에서 이 축일에 대한 가장 오래된 전례 증언들 가운데 속한다. 그는 그 안에서 땅에서 하늘로 건너가시는 성모, 부패에서 보존된 동정한 몸의 영화, 교회에 대한 성모의 영적 모성을 노래한다. 이 텍스트들은 너무나 분명해서 가톨릭 신학은 이를 몽소승천 신앙의 주요 증인들로 여겨 왔다.

몽소승천 정의(1950년)에서 비오 12세가 인용한 게르마노스

바로 여기서 게르마노스는 가장 엄숙한 교도권에 직접 닿는다. 비오 12세가 1950년 11월 1일 사도 헌장 *『지극히 관대하신 하느님』(Munificentissimus Deus)*으로 몽소승천 교의를 정의할 때, 제22항에서 전통의 위대한 증인들 중 하나로 안식에 대한 게르마노스의 강론을 인용한다^[45][46]:

«기록된 바와 같이, 그대는 아름다움으로 나타나시는 분이며, 그대의 동정한 몸은 온전히 거룩하고, 온전히 정결하며, 온전히 하느님의 거처이다. 그리하여 이제 그 몸은 다시 흙으로 돌아가는 데서 완전히 벗어났고, 인간으로 남아 있으면서도 불멸의 숭고한 생명으로 변화되었다 — 살아 있고 영광스러우며, 손상되지 않고, 완전한 생명에 참여하고 있다.» — 성 게르마노스, In Sanctae Dei Genetricis Dormitionem, Sermo I, 비오 12세, 『지극히 관대하신 하느님』(Munificentissimus Deus), 제22항에서 인용^[47]

제국의 치욕 아래 플라타니온에 은거하여 죽은 8세기의 총대주교가 열두 세기 뒤 가톨릭 교의 정의 안에서 신앙의 증인으로 소환된다는 것은, 위대한 전통 안에서 게르마노스가 차지하는 자리를 충분히 말해준다. 성모의 불멸한 몸에 대한 그의 말은 선포된 몽소승천의 초석 중 하나가 되었다.

넘어졌다가 다시 일어서다

성 게르마노스의 성덕은 흠 없는 인간의 성덕이 아니다. 그는 712년에 굴복했고, 713년에 다시 일어섰으며, 730년에는 끝까지 버텨 냈다. 이는 그와 정확히 동시대를 살았고 함께 넘어졌던 벗 크레타의 성 안드레아와 같은 궤적이다. 자신의 연약함을 알았고, 거기에서 절망이 아니라 더 깊은 굳건함을 이끌어 낸 사람들의 성덕이다. 압력 앞에서 꺾이는 것이 얼마나 쉬운지를 맛본 사람은 다른 누구보다 충실함의 대가를 잘 안다.

배교보다 은퇴를 택한 목자

생애의 황혼기에 성 게르마노스는 복음에 나오는 착한 목자의 모습을 보여 준다. 이리 앞에서 도망치지 않고, 양 떼를 넘겨주지 않기 위해 자신의 자리를 — 그리고 거의 자신의 목숨까지 — 내어놓는 목자이다. 오모포리온을 벗고, 궁에서 밀려나, 플라타니온의 은거지에서 늙어 가면서, 그는 아첨하는 주교의 안락 대신 고백자의 가난을 택했다.

« 강제로 사임하고, 플라타니온으로 물러나 거의 잊힌 채 살았던 게르마노스 총대주교는 제2차 니케아 공의회(787년)에서 거룩한 성상들의 수호자로 인정받고 찬양받았다. » — 성 게르마노스의 운명에 대한 베네딕토 16세의 종합^[48]

그의 영적 교훈은 명료하다. 충실함이 직책과 명예와 안전을 대가로 요구하는 순간들이 있고 — 바로 그때 성덕이란 권력보다 진리를 앞세우는 것에 있다.

히에레이아의 단죄(754년)와 제2차 니케아 공의회(787년)의 복권

성 게르마노스의 이야기는 그의 죽음으로 끝나지 않는다. 754년, 황제 콘스탄티노스 5세가 히에레이아 궁전에서 소집한 성상파괴파 분열 공의회는 이미 세상을 떠난 총대주교를 감히 단죄하며 그를 «나무 숭배자»라 불렀다^[49][50]. 한 세대 동안 그의 기억은 제국 안에서 공식적으로 저주받았다.

그러나 787년, 제2차 니케아 공의회(787년) — 제7차 세계 공의회 — 는 성상 공경을 엄숙히 회복하고, 성 게르마노스의 서한들을 낭독하여 승인했으며, 그를 신앙의 고백자이자 성인으로 선포했다. 거짓 공의회에 의해 단죄받은 사람이 참된 공의회에 의해 복권된 것이다. 생전에는 패배한 그의 싸움이 사후에 결정적으로 승리했다.

5월 12일 축일과 성유물

동방 교회들은 성 게르마노스를 5월 12일에 기념하고^[51][52][53], 가톨릭교회도 로마 순교록에서 같은 날 그를 공경한다^[54]. 처음에는 콘스탄티노플의 코라 수도원에 안장되어 오랫동안 그곳에서 공경을 받았으며, 이후 그의 성유물 일부는 서방으로 옮겨진 것으로 전해진다. 제2차 니케아 공의회에 의해 선포된 신앙의 고백자 성인이지만, 엄격히 한정된 이들에게만 주어지는 교회 박사라는 정식 칭호를 받지는 않았다. 그럼에도 동방의 전례와 성모 전통 안에서 그의 권위는 막대하다.

동방을 위한 교부 — 그리고 서방을 위한 교부

성 게르마노스의 유산은 레온 3세와의 다툼을 훨씬 넘어선다. 전례 주석을 통해 그는 천 년 동안 비잔틴 경건함을 길렀다. 서한들을 통해 그는 성 요한 다마스쿠스와 성 테오도로스 스투디테스가 완성할 성상에 관한 위대한 신학의 길을 열었다. 성모 강론들을 통해 그는 1950년 몽소승천 정의에 이르기까지 온 교회에 성모에 관한 가장 아름다운 글들 중 일부를 물려주었다. 크레타의 성 안드레아와 성 요한 다마스쿠스의 세대인 그의 세대는 그리스 교부 시대의 마지막 위대한 개화이며, 성 게르마노스는 그 꽃들 중 하나이자 어쩌면 가장 감동적인 인물이다. 그의 위대함이 온전히 하나의 거부에 담겨 있기 때문이다.

성 게르마노스는 무엇보다 권력 앞에서의 자유로 우리 시대에 말을 건다. 교회가 시대의 흐름에 보조를 맞추고 왕 — 정치적이든, 언론이든, 이데올로기든 — 이 신앙을 좌우하기를 바라는 이 시대에, 그는 이 흔들림 없는 원칙을 일깨운다. 신앙은 받아 전해진 신탁이지, 다수나 칙령에 따라 뜯어고치는 상품이 아니다. « 세계 공의회 없이는 혁신할 수 없습니다 » — 전통이 성 게르마노스의 말로 전하는 이 한마디는 모든 형태의 황제교황주의에 대한 영원한 해독제이다.

다음으로, 성상과 가시적인 것에 대한 신학으로 말을 건다. 이미지들로 가득하면서도 종종 의미를 잃어버린 문화 속에서 성 게르마노스는 거룩한 성상이 우상도 아니고 단순한 장식도 아님을 가르친다. 성상은 하느님을 향한 창이며, 하느님께서 친히 사람이 되시어 가시적으로 나타나셨다는 사실에 근거한다. 성상을 공경하는 것은 강생을 고백하는 것이고, 전례 안으로 들어가는 것은 가시적인 것을 통해 불가시적인 것을 만지는 것이다.

마지막으로, 화해되고 충실했던 생애의 모범으로 말을 건다. 성 게르마노스는 흠 없는 성인이 아니다. 한 번 넘어졌다가 끝까지 버텨 냈다. 그의 성덕은 다시 일어난 사람의 성덕으로, 연약함을 굳건함으로 바꾸었고, 진리를 부인하느니 은거와 망각을 택한 성덕이다. 세상의 압력에 시달리는 오늘날의 그리스도인에게 어쩌면 이것이 가장 위로가 되는 교훈일 것이다.

« 거룩한 이들보다 더 거룩하시고, 하늘보다 더 높으시며, 케루빔보다 더 영광스럽고, 모든 피조물보다 더 공경받으실 분, 은총이 가득하신 이여 기뻐하소서, 주님께서 당신과 함께 계십니다. » — 콘스탄티노플의 성 게르마노스에게 귀속되는 성모 인사, 성모의 성전 봉헌에 관한 강론^[55]

• 크레타의 성 안드레아 (660–740) — 정확히 동시대를 살았고 함께 넘어진 벗(712년 단성론 시노드), 카논의 창시자이자 대참회 카논의 저자, 이 세대의 또 다른 위대한 성모 찬미자.
• 성 요한 다마스쿠스 (675–749) — 성 게르마노스가 시작한 성상 수호를 체계화한 신학자, 그리스 교부들 중 마지막 교부이자 역시 위대한 안식 찬미자.
• 성 테오도로스 스투디테스 (759–826) — 제2차 성상파괴 위기 때의 위대한 성상 고백자, 성 게르마노스 투쟁의 직접적 계승자.
• 고백자 성 막시모스 (579–662) — 그리스도의 두 의지를 밝혔다.
• 제3차 콘스탄티노플 공의회 (680–681) — 단성론을 단죄한 제6차 세계 공의회로, 712년 시노드가 헛되이 폐기하려 했다.
• 제2차 니케아 공의회 (787년) — 성상 공경을 회복하고 성 게르마노스를 신앙의 고백자로 복권한 제7차 세계 공의회.
• 성모 교리 — 성모에 관한 교회의 정의들로, 성 게르마노스의 강론들(봉헌, 안식)은 1950년 몽소승천에 이르기까지 그 교부적 증언 중 하나이다.