트리오라의 성 요한 (1760-1816)

몰리니 디 트리오라 출생과 란트루아 가문

프란체스코 마리아 란트루아는 당시 제노바 공화국령이던 서부 리구리아의 높은 아르젠티나 계곡에 자리한 방앗간 마을 몰리니 디 트리오라에서 1760년 3월 15일 태어났다.^[10][11] 그는 안토니오 마리아 란트루아와 마리아 파스콰 페라이로니의 아들로, 마을의 유복한 가문 출신이다.^[12][13] 오늘날 카사 발레스트라로 알려진 가문의 집은 몰리니 디 트리오라에 지금도 서 있으며, 계곡에서 성인의 친족 관계에 대한 살아 있는 기억으로 남아 있다.^[14]

어린 프란체스코는 고향 마을에서 멀지 않은 포르토 마우리치오(오늘날의 임페리아)에 있는 바르나바회 정규 성직자들의 학교에서 첫 교육을 받았다.^[15][16] 한 세기 전 교회에 위대한 프란치스코회 설교자 포르토 마우리치오의 성 레오나르도를 배출한 땅, 이 리구리아 영성의 못자리에서 그의 수도 성소가 서서히 모습을 드러냈다.

작은 형제회 입회와 사제직 (1777-1784)

열일곱 번째 생일을 며칠 앞둔 1777년 3월 9일, 프란체스코 마리아 란트루아는 로마에서 프란치스코회 수도복을 입고 작은 형제회의 수련기에 들어가 조반니 형제라는 수도명을 받았다.^[17][18] 철학과 신학 과정을 마친 뒤 1784년, 스물네 살의 나이로 사제 서품을 받았다.^[19][20]

서품 후 15년은 불모의 기다림이 아니었다. 트리오라의 조반니는 먼저 티볼리에서, 다음으로 타르퀴니아에서 젊은 형제들에게 신학을 가르쳤고, 타르퀴니아, 벨레트리, 몬테첼리오 등 여러 프란치스코회 수도원을 장상(원장)으로 다스렸다.^[21][22] 세기가 바뀔 무렵, 당시 가톨릭 교회가 알던 가장 위험한 선교지인 중국에 지원한 이는 원숙하고 교육받았으며 공동체들을 책임져 온 수도자였다.

선교 지원과 마카오까지의 긴 항해

1799년, 이탈리아 수도 생활 15년 남짓을 보낸 뒤 조반니 신부는 중국 선교 파견을 지원해 허락을 받았다.^[23][24] 리스본에서 배에 올라 마카오에 닿기까지 거의 8개월의 항해를 감내했다. 포르투갈 무역 거점 마카오는 당시 중국에 들어가고자 하는 가톨릭 선교사들에게 의무적인 관문 — 흔히는 아직 열려 있는 유일한 관문 — 역할을 했다.^[25][26]

1800년경 도착했을 때, 그는 중국 전례 논쟁에 뒤이은 18세기 초 박해 칙령 이래 공식적으로 그리스도교에 닫힌 제국과 마주했다. 한때 황실의 예수회원들 밑에서 번성했던 중국의 가톨릭 선교는 당시 주로 지하에서 연명하고 있었으며, 중국인 사제들과 민중 속에 섞인 외국 선교사들의 가느다란 그물망으로 유지되고 있었다.

중국인을 위해 중국인이 되기: 언어, 복장, 적응

마테오 리치까지 거슬러 올라가는 선교 전통에 충실하게, 트리오라의 조반니는 중국어를 배우고 현지 복장과 풍습을 받아들여, 스쳐 가는 이방인이 아니라 자기 백성에 뿌리내린 목자로 인정받았다.^[27][28] 한 이탈리아 성전(聖傳) 안내서는 이 선택을 인상적인 한 문장으로 요약한다.

"옷을 갈아입고 중국인처럼 입었으며, 어려운 말을 배웠다." — 중국 도착 당시 문화적 적응에 관한 트리오라의 조반니 성전 안내서^[29]

이 토착화는 교리적 타협이 아니다. 오히려 복음에 대한 더 깊은 충실함에 이바지한다. 기독교 메시지를, 자신에게는 낯설었던 문화 안에서 알아들을 수 있고 육화된 것으로 만들면서도, 그 내용 — 세례, 성사, 교리 교육, 복음적 도덕 — 은 결코 약화하지 않는다. 한 세기 뒤 예컨대 테오판 베나르가 통킹에서 실천할 극동 복음화와 같은 원리가 그를 움직인다.

사도직의 터전: 후난, 후베이, 장시

확인 가능한 자료들에 따르면, 트리오라의 조반니는 주로 후난성에서 사역하고, 후베이(당시 후페)와 장시(당시 캉시)로 사목 방문을 다녔는데, 이는 중국 중부의 광대한 지역으로, 여러 해 동안 그곳에 있는 극소수 가톨릭 사제 중 한 명으로 남아 있었다.^[30][31] 일부 안내서는 마카오에서의 초기 언어 연수와 정착 기간 뒤인 1802년경에 후난 사역의 정확한 시작을 둔다.^[32]

이미 반세기째 박해받던 중국 교회

트리오라의 조반니가 후난에 합류했을 때, 중국의 그리스도교는 이미 이전 수십 년 이래 의심과 지하 체제 아래 살고 있었다. 중국 전례 논쟁에 뒤이은 18세기 초 박해 칙령은 한 번도 공식적으로 폐지되지 않았고, 가톨릭 공동체들은 자주 거처를 옮기며 보이는 성당이 아니라 개인 주택에서 성사를 집전하는 순회 사제들 덕분에 겨우 연명했다.^[33]

사목 방법: 성사, 교리 교육, 프란치스코 신심

이 영속적 취약성의 맥락에서 트리오라의 조반니의 사도직은 전형적으로 프란치스코회적인 세 축을 결합한다. 성사(고해, 성체, 세례)의 부지런한 집행, 어른과 어린이의 체계적 교리 교육, 그리고 작은 형제회 고유의 대중 신심 보급, 특히 중세 이래 전 세계에 퍼뜨리는 데 프란치스코회가 이바지한 신심 수행인 십자가의 길이 그것이다.^[34] 그는 기존 공동체들을 유지하는 데 그치지 않고, 끈기 있는 개별 복음화 작업을 대가로 새 공동체들을 세운다. 성전 전통은 이 결실을 명백히, 기독교 신앙의 제시를 현지 문화 현실에 적응시키면서도 내용은 결코 바꾸지 않는 그의 능력 덕분으로 돌린다.^[35]

프란치스코 성전 전통의 두 이야기

옛 프란치스코회 성전 모음집들은 트리오라의 조반니에 관해 중국 사역 중에 일어난 두 비상한 사건을 전한다. 십자가 표시로 가뭄에 마른 샘을 되살린 일과, 자신을 공격했다가 뒤에 뱀에 물린 한 남자의 임박한 죽음을 예언한 일이다.^[36][37] 순교와는 별개의 기적에 관한 전담 교회법 조사보다는 성전 전통으로 전해진 이 이야기들은, 있는 그대로 받아들여야 한다. 곧 살아 있을 때부터 이미 선교사의 성덕 명성을 둘러쌌던 민중 기억의 증언이다. 교회는 이를 비순교적 시복이나 시성에 필요한 교회법적 의미의 기적으로 심사하지 않았다. 그의 사건은 순교의 인정으로 진행되었기 때문이다. 순교는 별개 기적의 증명을 요구하지 않고 시복을 성립시킨다.

1805년, 1811년, 1813년의 탄압 전환

건륭제의 뒤를 이은 가경제 황제(재위 1796-1820)는 그리스도교에 대한 제국 정책을 점진적으로 강화했다. 1805년부터 그리스도교도에 적대적인 공식 조치들이 공포되었고, 1811년에는 사제직을 준비하는 중국인들과 제국을 돌아다니다 적발된 외국 선교사들을 특별히 겨냥한 두 칙령이 나왔으며, 1813년 칙령은 공개적으로 배교하는 그리스도교도에게 사면을 제안했다.^[38] 이러한 규범적 격화는 단순한 관용의 부재가 아니라, 트리오라의 조반니에게 맡겨진 공동체들을 포함한 가톨릭 공동체들이 남아 있는 성들에 상시 고발 분위기를 조성했다.

1815년 7월 26일 미사를 마치고 나오다 체포되다

1815년 7월 26일, 트리오라의 조반니는 몇몇 중국인 신자들과 함께 체포되어 지방 당국에 "전복적" 활동 혐의로 고발되었다. 곧 허가 없이 여러 성을 돌아다니며 설교 주변에 제자들을 모았다는 혐의였는데, 이는 16년의 실제 순회 지하 사역을 그대로 요약한 고발이었다.^[39][40] 여러 안내서에 따르면 체포는 성체 거행 직후에 일어났다. 이는 선교사의 마지막 미사가 되었다.^[41]

6개월의 감옥과 고문

1815년 여름부터 투옥된 트리오라의 조반니는 6개월 넘게 배교를 뜯어내기 위한 반복 고문을 받았다.^[42][43] 한 안내서에 따르면 그는 땅에 놓인 십자가를 발로 밟으라는 요구를 받았다. 이는 일본에서 그리스도교도에 대해 행해진 후미에를 본뜬, 용의자의 배교를 확인하기 위해 제국 당국이 사용한 의식적 몸짓이었다. 그는 한결같이 거부했다.^[44] 1813년 칙령은 공개적으로 배교하는 그리스도교도에게 정확히 사면을 약속했다. 트리오라의 조반니는 자기 공동체의 다른 수감자들처럼 그 법적 탈출구를 결코 통과하지 않았다.^[45]

창사 법정과 교수형 선고

후난성의 성도 창사 법정으로 끌려간 트리오라의 조반니는 나무 십자가에 묶인 채 교수형 사형을 선고받았다. 이는 중화제국에서 가장 중한 죄로 여겨진 범죄에 유보된 처형 방식이었다.^[46][47] 형은 1816년 2월 7일 집행되었다.^{[48][49][50][51][52]}

다섯 번의 큰 절: 몸짓으로 된 순교 신학

단두대에 오르는 순간, 성전 이야기는 드문 강렬함의 전례적 몸짓을 전한다. 십자가에 묶이기 전 트리오라의 조반니는 성호를 긋고 중국인 가톨릭 신자들의 방식대로 깊이 허리를 굽혀 다섯 번 절했다.

"처형되기 전, 그는 성호를 긋고 중국인 가톨릭 신자들의 방식대로 다섯 번 깊이 허리를 굽혀, 성 삼위일체께 "창조", "구속", "신앙으로의 부르심", "성사의 은혜"와 "받은 은혜들"에 대한 감사를 표했다." — 처형 전 마지막 몸짓을 묘사한 트리오라의 조반니 성전 안내서^[53]

이 몸짓 — 죽음의 문턱에서 몸으로 바친 다섯 가지 서로 다른 감사 행위 — 은 한순간에 섭리에 관한 온전한 신학을 압축한다. 창조, 구속, 신앙으로의 부르심, 성사들, 그리고 한 생애 내내 받은 개인적 은혜들이다. 선교사는 반항 속에 죽는 것이 아니라 감사 속에 죽는다. 16년 전부터 자기 것으로 삼았던 중국식 방식으로, 죽음 자체를 마지막 전례 기도로 바친다.

유해: 마카오에서 아라코엘리 성모 대성당까지

순교자의 시신은 먼저 마카오 성 바오로 대성당에 묻혔다.^[54] 성전 전통은 이전을 위해 몇 년 뒤 발굴했을 때 유해가 온전하게 발견되었다고 전한다. 이는 순교의 교회법적 서류의 요소가 아니라 당대 이탈리아 성전 안내서 여러 곳이 전하는 사실이다.^[55] 유해는 마침내 로마로 이전되어 오늘날 카피톨리노 언덕의 아라코엘리 성모 대성당에 모셔져 있으며, 수도회 역사상 다른 위대한 프란치스코회 인물들 곁에 있다.^[56][57]

레오 13세와 1900년 순교 교령

트리오라의 조반니의 사건은 순교 사건 고유의 경로를 따른다. 별개 기적의 사전 인정을 요구하지 않고 순교 사실 자체 — 곧 "신앙에 대한 증오로" 죽은 사실 — 의 확립을 요구한다. 1900년 3월 25일 교황 레오 13세는 그의 순교를 인정하는 교령을 반포했고, 1900년 5월 27일 그를 같은 시기의 중국과 프란치스코회 순교자 무리와 함께 복자로 선포했다.^[58][59]

요한 바오로 2세와 중국 120위 순교자 (2000년 10월 1일)

한 세기 뒤 2000년 10월 1일, **성 요한 바오로 2세**는 로마 성 베드로 광장에서 중국 120위 순교자를 시성했다. 성 아우구스티노 자오룽과 동료들이라는 이름으로 묶인 이들은 — 87명의 중국인 그리스도교도(평신도, 교리교사, 사제, 주교)와 33명의 외국 선교사, 1648년부터 1930년 사이에 순교 — 그중 트리오라의 조반니도 포함된다.^[60] 아래 표는 시간적으로 이례적으로 넓게 펼쳐진 이 순교자 집단의 구성을 정리한다.

강론에서 요한 바오로 2세는 이 집단 시성의 의미를 분명히 했다. 중국 백성에 대한 판단이 아니라 중국 백성에 대한 존중의 관점에 이를 명백히 자리매김하면서 말이다.

"[이 순교자들은] 생명을 바쳐 그리스도와 교회에 대한 흔들림 없는 충실을 인봉했다. 교회는 이 순교자들이 우리 모두에게 용기와 일관성의 본보기이며, 고귀한 중국 백성에게 영광이 된다는 점만을 인정하고자 한다." — 성 요한 바오로 2세, 아우구스티노 자오룽과 중국에서 순교한 119 동료의 시성 강론, 성 베드로 광장, 2000년 10월 1일^[61]

같은 날 교황은 같은 순교자 집단의 두 가슴 아픈 증언을 상기시켰는데, 이는 120위 시성자들의 나이와 처지의 다양성을 보여준다. 열네 살 소녀 안나 왕은 처형 전 _"천국의 문은 모두에게 열려 있다"_고 선언했고, 열여덟 살 치주쯔는 사형 집행자들에게 _"내 살점 한 조각 한 조각, 내 피 한 방울 한 방울이 내가 그리스도교도임을 외칠 것이다"_라고 외쳤다.^[62] 이 말들은 트리오라의 조반니 자신의 말은 아니지만, 세기나 출신을 떠나 120위 순교자 집단 전체를 관통하는 공통 정신을 말해준다.

이중 축일: 2월 7일과 7월 9일

교회는 트리오라의 조반니를 두 날짜에 공경한다. 순교 기념일인 2월 7일에 지역 및 프란치스코회 고유 축일로, 그리고 보편 전례력에서 중국 120위 순교자 전체의 공동 기념일인 7월 9일에 공경한다.^[63]

희석이 아닌 충실로서의 토착화

트리오라의 조반니의 사도직은 마테오 리치까지 거슬러 올라가 훗날 근대 선교 교도권이 이론화한, 비그리스도교 땅에서 가톨릭 선교의 항구적 원리를 보여준다. 곧 한 문화 안에 육화된다는 것은 결코 신앙의 내용을 약화한다는 뜻이 아니다. 중국어를 배우고, 현지 옷을 입고, 사회 풍습을 존중하는 것 — 이 모든 것은 트리오라의 조반니에게서나 그보다 앞서 중국에 온 위대한 예수회 선교사들에게서나 오직 하나의 목적에 이바지한다. 복음 메시지를 그가 속한 백성에게 들리고 믿을 만하게 만드는 것이다. 전하는 성사, 교리, 도덕에는 한결같이 충실하면서 말이다. 이 구분 — 형식은 토착화하되 본질은 결코 협상하지 않는다 — 은 오늘날에도 가톨릭 선교 식별의 항구적 기준이며, 혼합주의라는 반대 유혹을 가리는 데도 여전히 유효하다.

사형 집행자 앞에서의 증오 없는 용기

확인 가능한 자료 어디에서도 트리오라의 조반니에게 재판관이나 사형 집행자에 대한 원한의 흔적은 보이지 않는다. 십자가를 밟거나 배교하기를 완강히 거부한 것은 결코 정치적 도전 행위가 아니라 그리스도에 대한 인격적 충실로 제시되며, 마지막 다섯 번의 큰 절의 평화 속에 그 종점에 이른다. 이 특징 — 신앙 안의 완전한 굳셈과 완전한 증오 없음의 결합 — 은 성 스테파노부터 동시대 순교자들까지 위대한 순교 이야기의 항구적 특징이며, 반세기 뒤 테오판 베나르가 통킹에서 자기 사형 집행자를 맞이한 온유함에도 울려 퍼진다.

중국의 다른 순교자들 가운데 한 프란치스코회원

트리오라의 조반니는 중국에서 피를 흘린 첫 프란치스코회원도 마지막도 아니다. 1816년 가경제 황제 박해 아래 죽은 그의 죽음은 19세기 중국 순교자들의 첫 물결에 속한다. 훨씬 더 살인적인 두 번째 물결은 1900년 의화단의 난 때 중국 교회를 덮쳐 특히 프란치스코회 주교 그레고리오 그라시와 프란치스코 포골라를 앗아갔다.^[64] 트리오라의 조반니를 앗아간 같은 가경제 박해 아래 1815년에 순교한 중국인 사제 아우구스티노 자오룽은 그럼에도 120위 시성자 집단 전체에 이름을 부여한다.^[65] 다음 표는 2000년 시성이 하나로 묶는 서로 다른 두 박해 물결을 정리한다.

중국 가톨릭 교회사라는 넓은 맥락은 트리오라의 조반니 사역보다 한 세기 반 앞선 중국 예수회 선교 (1582-1773)와, 특히 2000년 시성을 외교적 맥락에서 다룬 현대 중국의 교회 (1949-2026)를 보라.

계곡의 사실상 수호자, 몰리니 디 트리오라

사망 후 2세기가 훨씬 넘었는데도 트리오라의 조반니는 고향 아르젠티나 계곡의 정체성적 기준 인물로 남아 있다. 몰리니 디 트리오라에 있는 란트루아 가문의 집 카사 발레스트라는 오늘날 란트루아 가문의 다니엘라와 자코모가 살면서 중국에서 순교한 프란치스코회 친족의 기억을 이어가고 방문객들에게 거처를 열어준다.^[66] 마을은 정기적으로 지역 성직자 모임과 그를 기리는 축제를 열어, 사실상 그를 계곡의 수호자로 삼는다.^[67]

오늘날 중국 교회를 위한 성인

중국인이 된 — 언어와 풍습으로 중국인이 되었으되 순교까지 가톨릭으로 남은 — 선교사 트리오라의 조반니 모습은 오늘날 중국에서 교회의 존재가 계속 던지는 물음들에 직접 말을 건다. 중국 문화와 중국 백성 안에 완전히 자리하면서 어떻게 그리스도와 로마에 충실할 것인가? 현대 중국 교회 역사에 언급된 "공식" 교회와 "지하" 교회 사이의 오늘날 긴장들보다 2세기 앞서, 트리오라의 조반니는 이미 — 로마에서 받은 복음에 대한 충실과 자기 것으로 삼은 중국 백성에 대한 충실이라는 — 이중 충실을 생명의 희생까지 살았다.

• 관련 Ignispedia 글 — 성 테오판 베나르 (1829-1861), 통킹에서 참수된 선교사, 극동에서 같은 선교 순교 물결의 동시대인; 중국 예수회 선교 (1582-1773); 2000년 시성의 맥락과 공식 교회와 지하 교회 사이의 오늘날 긴장에 관한 현대 중국의 교회 (1949-2026).
• 맥락 — 중국 120위 순교자 (성 아우구스티노 자오룽과 동료들), 2000년 10월 1일 시성; 가경제 황제 (1796-1820) 아래 그리스도교도 박해; 의화단의 난 (1900년).
• 현장 — 몰리니 디 트리오라(리구리아 아르젠티나 계곡)의 란트루아 가문 생가 카사 발레스트라, 란트루아 가문이 방문객에게 개방.