노블라크의 성 레오나르도 (6세기)

죄수들의 수호자: 성인록에서 유일한 인물

레오나르도만큼 구체적이고 시기가 분명한 수호직을 지닌 성인은 드물다. 그는 단지 일반적으로 영적 해방을 위해 불려지는 것이 아니다. 전설은 그에게 왕 자신에게서 뜯어낸 정확한 법적 특권, 즉 자신이 찾아가는 «모든 죄수를 석방시키는» 특권을 부여한다^[8]. 이 특징 덕분에 그는 거의 천 년 동안 전쟁 포로, 일반 형사범, 그리고 온 기독교 유럽의 그 가족들에게 큰 의지가 되었다. 그래서 그의 성상(聖像)은 거의 유례없이 쇠사슬이나 부서진 족쇄를 든 수도원장 모습으로 그를 그린다^[9].

역사만큼은 모호하고 공경만큼은 거대한 성인

영어권 가톨릭 변증서 중 가장 오래되고 가장 존중받는 글 중 하나인 1910년 Catholic Encyclopedia는 레오나르도에 관한 항목을 당시로서는 드물 정도로 솔직한 문장으로 시작한다.

«그의 생애에 대해 절대적으로 확실한 것은 알려진 바가 없으며, 11세기에 쓰인 그의 가장 오래된 "생애"는 아무런 역사적 가치가 없다.» — 알베르 퐁슬레, The Catholic Encyclopedia, 제IX권, «St. Leonard of Limousin» 항목, New York, Robert Appleton Company, 1910^[10]

이러한 솔직함은 약함의 고백이 아니라 진지한 백과사전의 조건 그 자체이다. 공경과 매장, 영적 열매가 오래전부터 대규모로 입증된 성인을 진심으로 공경하면서도, 그의 생애에 관한 상세한 이야기가 검증 가능한 전기가 아니라 성인전 전설이라는 장르에 속함을 정직하게 인정할 수 있다. 이는 메로빙거 시대 골 지방 기원 성인들 사이에서 결코 고립된 사례가 아니다.

성 레미의 대자, 클로비스 궁정에서

Vita Leonardi에 따르면 레오나르도는 프랑크 왕 클로비스 1세의 궁정과 가까운 프랑크 귀족 가문에서 태어났다. 전승은 그를 성 레미, 랭스 주교의 대자로 전하며, 레미가 클로비스 자신의 세례(전통적으로 496년으로 전해짐)와 대략 같은 시기에 그에게 세례를 주고 기독교 신앙으로 가르쳤다고 한다^[11][12]. 이러한 환경에서 자란 레오나르도는 장래가 촉망되었다고 한다 — 어떤 전승에 따르면 군인의 길을, 다른 전승에 따르면 성직자의 길을 약속받았으나, 전설에 따르면 그는 이를 단호히 거부했다^[13][14].

검과 주교관을 거부하다

전설에서 가장 일관된 특징은 이 이중의 거부이다. 레오나르도는 먼저 왕실 측근으로서의 출신이 당연히 예정했던 무관의 길을 마다한다^[15]. 이어 그의 덕에 감명을 받은 클로비스가 주교직을 제안하자, 레오나르도는 다시 거부하고 주교좌의 명예보다 수도 생활의 어둠과 가난을 의도적으로 선택한다^[16][17]. 이 이중의 포기 — 먼저 칼을, 다음으로 주교관을 버림 — 는 이후 이야기의 전개를 구조화한다. 레오나르도는 전사도 고위 성직자도 아닌, 세속 권력에서 자유로운 수도자이며, 바로 그렇기에 그가 이후 포로들을 위해 왕에게서 얻어내는 특권이 더욱 의미 있게 된다.

미시의 수도자, 성 메스맹의 제자

레오나르도는 이에 따라 오를레앙 근처의 미시 수도원으로 은퇴한다 — 실제로 6세기 초 성 메스맹(막시미누스)이 성 외스피키우스의 도움으로 창건한 수도원으로, 메로빙거 시대 갈리아에서 가장 활발한 수도 요람 가운데 하나였다^[18]. 전설은 레오나르도를 성 메스맹의 영적 지도 아래 두며, 이후 그의 은수자적 삶 전체에 자취를 남긴 금욕적 수련을 그에게서 받았다고 한다.

숲속에서 해산한 왕비와 왕의 선물

전설의 결정적 대목은 프랑크 왕이 리무쟁 숲에서 사냥하던 아키텐에서 펼쳐진다. 일행을 수행하던 왕비가 숲 한가운데, 아무 도움도 없는 곳에서 산통을 겪게 된다. 멀지 않은 곳에 은퇴해 있던 레오나르도가 급히 불려 오고, 그의 기도로 왕비는 왕비에게도 아이에게도 해 없이 무사히 출산한다^[19][20]. 이에 대한 감사의 표시로 왕은 은수자에게 보상으로 원하는 모든 것을 주겠다고 한다.

« 밤에 나귀를 타고 돌아볼 수 있는 만큼의 땅 »

그러자 레오나르도는 제안된 재물을 마다하고, 전설에 따르면 소박한 작은 땅 한 조각만을 청한다 — « 밤에 나귀를 타고 돌아볼 수 있는 만큼의 땅 »^[21]. 밤의 여정으로 한정된 증여라는 이 모티프는 서방 중세 성전(聖傳)에서 흔한 것으로, 성인의 의도적인 겸손을 드러낸다. 그는 영지도 재산도 원하지 않고, 가난한 은수 공동체에 필요한 공간만을 원했다. 이렇게 얻은 영지는 Nobiliacum이라는 이름을 얻는다 — 현지 역사가들이 전하는 전통적 어원에 따르면 « 고귀한 왕의 장소 »라는 뜻으로^[22] — 이는 이후 노블락, 이어 생레오나르드노블라가 된다.

노블락: 수도원과 기적의 우물

이 영지에 레오나르도는 영적 대부인 성 레미를 기리는 제대와 함께 성모 마리아께 봉헌된 예배당을 세운다^[23]. 전설은 그가 우물을 팠는데, 그의 기도로 물이 솟아나기 전까지는 마른 채 있었다고 덧붙인다 — 이는 창건 성인의 전형적인 모티프로, 새로 태어난 공동체를 위해 자연 원소를 다스리는 성인의 능력을 상기시킨다^[24]. 일곱 귀족 가문이 그의 성덕의 명성에 이끌려 그에게 합류하여, 이후 번영하는 수도 공동체가 될 핵심을 이루었다고 한다^[25].

성 레오나르도의 권리: 포로들에게 주어진 사면

전설의 신학적·사회적 핵심은 여전히 포로들의 특권이다. 레오나르도는 자신이 직접 방문하는 모든 포로는 즉시 석방된다는 약속을 왕에게서 얻어낸다^[26][27]. 프랑스 형벌사 포털 Criminocorpus가 재게재한 18세기 신심 문서는 전해 내려오는 전승을 이렇게 요약한다.

« 그의 이름을 부르는 모든 죄수는 사슬에서 풀려나 자유롭게 떠났다. » — 1750년 신심 안내문, Criminocorpus, « 포로들의 수호자 노블라의 성 레오나르도 »에 인용^[28]

같은 자료는 전설의 사회적 — 단순히 기적적인 차원을 넘어선 — 의미를 밝히는 세부 사항을 전한다. 레오나르도는 포로들을 해방시켰을 뿐만 아니라, 정직한 농사일을 가능하게 하고 재범을 막기 위해 그들에게 *« 작은 땅 한 조각 »*을 주었다고 한다^[29]. 중세 초기의 이야기 속에 배아로 들어 있는 이 특징은 훨씬 후대의 것으로 여겨지기 쉬운 사회 복귀의 관심사를 예시한다.

죽음과 매장

Vita는 레오나르도의 죽음을 11월 6일, 전통적으로 559년으로 둔다. 그러나 이 정확한 날짜는 전설적 연대기 전체와 마찬가지로 검증 가능한 동시대 자료에 근거하지 않는다^[30]. 그는 자신이 직접 세운 예배당에 묻혔다고 하며 — 그 자리가 5세기 뒤 생레오나르드노블라의 대로마네스크 collegiale이 들어설 중심핵이 되었다.

메로빙거 시대 사료의 침묵

6세기의 그 어떤 사료도 — 메로빙거 시대 갈리아의 주요 연대기 작가로서 당대와 앞선 세대의 성인들에게 매우 주의를 기울였던 Grégoire de Tours (그레구아르 드 투르)도, 그 밖의 어떤 동시대 증인도 — 노블라크의 레오나르드를 언급하지 않는다. 이러한 부재는 현대의 비판적 성전 연구자들이 지적한 것으로, Grégoire de Tours가 후대에 훨씬 덜 유명해진 성인들에게도 수 페이지씩을 할애했다는 점에서 더욱 의미가 크다^[31]. 사료의 침묵만으로는 결코 인물의 비실재를 증명할 수 없지만, 500년 뒤에 전설이 전하게 될 상세한 정황들을 확립된 사실로 취급하는 것은 금지된다.

Vita Leonardi (BHL 4862): 11세기의 텍스트

레오나르드의 전설적 전기 전체의 기초가 되는 텍스트는 Bibliotheca Hagiographica Latina에 BHL 4862로 목록화된 익명의 이야기이며, 독일 문헌학자 Bruno Krusch (브루노 크루슈) 가 Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum 총서 제III권, 하노버, 1896, 396~399쪽에 비판판으로 간행하였다^[32]. 그런데 이 텍스트는 그 내용이 다루는 사건들과 동시대의 것이 아니다. 중세사 학자들의 합의에 따르면 이 작품은 11세기에 집필되었다. 즉 성인의 추정 사망 시기보다 거의 500년 뒤의 것이다^[33][34].

1028년: Adémar de Chabannes에게서 알려진 최초의 언급

레오나르드라는 이름의 최초의 문헌 흔적은 리무쟁 출신 수도사 Adémar de Chabannes (아데마르 드 샤반) 의 연대기에서 나타나며, 1028년경에 작성되었다. 이 시기는 대략 리모주 주교좌를 전 노블라크 회계책임자 출신인 Jourdain de Laron (주르댕 드 라롱) 이 1023년부터 1051년까지 주교로 재임하던 때이다^[35]. 또한 Vita Leonardi도 Jourdain de Laron의 주교 재임기에 주문되어 집필되었을 것으로 보이며, 그 목적은 성 창건자의 위상에 걸맞은 전기를 성소에 부여하는 것과, 한창 성장 중이던 이 순례지를 둘러싼 주교좌의 권위를 확립하는 데 있었다^[36][37].

백과사전적 정직성이 반드시 밝혀야 할 사실로서 의미심장한 점은, 같은 리무쟁의 같은 환경이 같은 10년 동안 중세에서 문서 기록이 가장 잘 남은 성전 위작 사건 중 하나를 만들어냈다는 것이다. 1029년에 롬바르디아 출신 수도사 Benoît de Chiusa (키우사의 베누아)가 리모주의 성 Martial (마르시알)의 «사도성»에 공개적으로 이의를 제기한 뒤, 바로 이 Adémar de Chabannes가 3세기의 주교에게 귀속시킨 위경 전기, 위조 공의회 문헌, 위조 교황 서한 등 위작들을 양산하기 시작하여, Martial이 그리스도의 사도 중 한 사람이었다는 결국에는 틀린 것으로 판명된 주장을 옹호하였다^[38]. 미국 역사학자 Richard Landes (리처드 랜디스) 가 상세히 연구한 이 사건은, 레오나르드 자체에 대해 아무것도 증명하지 못한다. 그의 Vita는 별개의 익명 텍스트이기 때문이다. 그러나 이 사건은 레오나르드 관련 자료가 형성된 바로 그 시기인 1020~1030년대 리모주 주교계가 지닌 매우 자유로운 성전 문헌 생산 분위기를 보여준다^[39].

현대 학계 비평이 확립한 것

역사학자 Céline Cheirézy (셀린 셰레지) 는 학술지 Annales du Midi가 1995년에 게재한 연구에서 균형 잡힌 해석을 제시한다. *Vita Leonardi*를 단순한 경건한 거짓말로 배척하기보다, 그것을 집필 시대의 사회학적 문서로 읽자고 제안한다. 곧 아키텐における «봉건 변혁»의 시대, 왕권이 성주 영주들에게 분산되고 Dieu의 평화 운동이 성인들의 전구를 내세워 억제하려 했던 폭력들이 특징이던 시대의 문서로 읽자는 것이다^[40]. 그에 따르면 이러한 텍스트들은 «편향되고 일화적이지만, 가치가 없지 않으며», 그것이 묘사한다고 주장하는 6세기보다 그것을 만들어낸 11세기에 대해 더 많은 것을 알려준다^[41].

이것이 모든 진지한 가톨릭 백과사전이 채택해야 할 접근이다. Vita Leonardi가 Clovis (클로비스) 치세의 검증된 사실들을 전한다고 주장하지 않고, 오히려 그것이 실재했던 경건을 진정으로 증언한다는 것을 인정하는 것이다. 그 경건은 그 연고와 열정이 전혀 의심받지 않는 성소에 뿌리내리고 있다.

주변적 가설: 레오나르드와 켈트 신 Lug

비교신화학의 소수 학파는 특히 Patrice Lajoye (파트리스 라주아) 가 Bulletin de la Société de Mythologie Française에 2005년에 게재한 논문을 통해, 사슬을 지닌 레오나르드라는 이름의 성인들 안에서 켈트 신 Lug (루그) 에 결부된 특징들의 그리스도교화를 볼 가능성을 제안한다. Lug는 일부 갈리아 전통에서 결박과 속박의 모티프와 연관되기도 한다^[42]. 노블라크 유적의 선행 이교 숭배와 레오나르드를 연결하는 직접적인 문헌 증언에 의해 뒷받침되지 않는 이 비교주의 가설은 여전히 논쟁 중이며, 있는 그대로 제시되어야 한다. 곧 여러 학문적 연구 가설 중 하나일 뿐 확립된 사실이 아니라는 것이다. 이 가설은 11세기부터 입증되는 레오나르드에 대한 그리스도교 숭배의 역사적 실재나, 그 숭배가 불러일으킨 신심의 진정성을 조금도 뒤흔들지 않는다.

노블라크의 콜레지알 성당과 봉납 사슬들

레오나르드의 무덤 주변에는 12세기 초부터 리모주 주교좌의 지원으로 리무쟁에서 가장 아름다운 로마네스크 콜레지알 성당 중 하나가 세워졌다^[43]. 본당의 첫 경간들은 11세기, 방사상 예배실들을 갖춘 주보행랑은 12세기로 거슬러 올라가며, 이 건물은 절단된 모서리들로 정사각형 평면에서 팔각형 평면으로 전환되고 박공 장식으로 꾸며진 리무쟁식 종탑과, 예루살렘 성묘교회를 연상시키는 여덟 개의 기둥이 받치는 반구형 돔의 원형당으로 유명하다^[44]. **Codex Calixtinus**의 유명한 순례자 안내서(Liber Sancti Jacobi 제V권, 1140년경 작성)는 이 성소를 콤포스텔라 길의 주요 단계 중 하나로 언급하고, 해방된 포로들이 매달아 놓은 사슬과 족쇄들을 지나가는 순례자들에게 인상적인 광경으로 묘사한다^[45][46]. 지역 유산 단체 Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard에 따르면, 특히 오늘날까지 보존된 11~12세기의 150종이 넘는 필사본들을 통해 확산된 이 숭배는 마침내 다음에 이르렀다.

«성 레오나르드에게 봉헌된 약 1,200곳의 숭배처, 약 20개국에서.» — Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard, «Origine et évolution du culte de saint Léonard en Europe»^[47]

Bohémond d'Antioche: 포로 생활(1100-1103)에서 순례(1106)까지

레오나르도 공경이 지역적 명성에서 유럽적 명성으로 도약하게 된 계기는 당대 연대기 작가들에 의해 잘 기록되어 있다. 제1차 십자군의 가장 유명한 지도자 중 한 명이자 안티오키아 공작인 보헤몬드는 1100년 다니스멘드 왕조의 아미르 말리크 가지에게 붙잡혀 1103년 석방되기까지 약 3년간 포로로 있었다^[48][49]. 노르망디 출신의 여러 연대기 작가 — 오르데리크 비탈리스, 라울 드 캉, 맘즈버리의 윌리엄 — 가 전하는 전통에 따르면, 보헤몬드는 포로 생활 중에 빌었던 성 레오나르도의 전구 덕분에 풀려났다고 여겼다^[50]. 1106년 원군을 모으기 위해 프랑스로 온 그는 성인의 무덤을 찾아 자신이 3년간의 구금 중에 몸을 속박했던 쇠사슬을 기억하며 은사슬을 봉헌했다^[51]. 이 방문에 동행했던 나움부르크의 왈레랑 주교는 이를 계기로 사후 기적을 포함한 새로운 성인전(Vita)을 집필하고, 그 이야기와 본문의 사본을 1106년부터 독일에 전하여 라인강 너머에 이 공경이 자리 잡는 데 직접 기여했다^[52][53].

리처드 1세 (사자심왕)와 순례한 왕들

다른 왕들도 보헤몬드의 본보기를 따랐다. 잉글랜드 왕 리처드 1세 (사자심왕) 는 1192년 오스트리아 공작 레오폴트 5세에게 붙잡힌 뒤 황제 하인리히 6세에게 넘겨졌고, 막대한 몸값을 치르고서야 1194년에 풀려났다. 1197년, 자신의 석방에 대한 감사로 그는 노블라크 성소에 기부하고 성당과 도시 성벽 공사에 자금을 지원했다^[54]. 중세 리무쟁 지역사 연구자들이 기록한 이 행적은 리처드를 십자군, 기사, 왕 등 석방을 성인의 전구와 연결 지은 저명한 포로들의 긴 계보에 자리매김하게 한다.

산티아고 순례길의 한 경유지

노블라크 성소는 베즐레의 성 마리 막달레나 대성당을 출발점으로 하는 산티아고 순례길의 프랑스 4대 간선 중 하나인 리모비CENSIS 길(Via Lemovicensis) 의 공인된 경유지가 되었다^[55]. 코덱스 칼릭스티누스(Codex Calixtinus)(1140년경)의 제5서인 에므리 피코에게 귀속되는 순례자 안내서에 명시적으로 언급된 것은, 리무쟁의 이 성소가 12세기 중반부터 이미 스페인으로 향하는 도보 순례자들에게 권고된 주요 휴게지 중 하나였음을 보여준다^[56][57]. 생레오나르드노블라의 콜레기알 교회는 오늘날 유럽 문화 itineraries로서 유네스코 세계유산에 등재된 프랑스의 산티아고데콤포스텔라 순례길에 포함된 건축물 중 하나이다^[58].

잉글랜드, 이탈리아, 성지까지의 확산

십자군들의 이야기와 수도원 필사본의 유통에 힘입어 성 레오나르도에 대한 신심은 12~13세기에 서유럽 전역으로 퍼져나갔다. 잉글랜드, 플랑드르, 스페인, 스위스, 이탈리아 — 오늘날 그 이름으로 봉헌된 성당이 약 225곳에 이른다 —, 독일, 보헤미아, 폴란드까지 이르렀다^[59][60]. 11세기 말부터 이미 리모주, 부르주, 클레르몽, 르퓌, 로데즈, 보르도, 앙제, 낭트와 노르망디에서 그의 축일이 지내졌다^[61]. 이러한 광범위한 확산의 고립적이지만 의미심장한 사례로, 몰타 키르콥(Kirkop) 본당이 1592년부터 그를 주보로 삼아 설립된 것을 들 수 있다^[62].

레온하르트파르트(Leonhardifahrt)

레오나르도 공경이 바이에른과 오스트리아만큼 생생한 민중적 흔적을 남긴 곳은 없으며, 그곳에서 그는 농민, 말, 가축의 위대한 수호자가 되었다. 매년 11월 6일, 바이에른의 50여 본당이 지금도 기마 행렬 순례 — Leonhardiritt 또는 레온하르트파르트(Leonhardifahrt) — 를 개최하며, 때로는 200마리가 넘는 장식 마구 착용 말과 수십 대의 장식 수레가 성직자, 시 당국, 취주악단, 전통의상 단체와 함께 모인다^[63]. 기록상 가장 오래된 기마 행렬은 1442년 크로이트(Kreuth) 에서 열렸다^[64]. 바이에른의 한 마을에서는 14~18세기 사이에 성인의 전구로 돌려진 약 4,000건의 은혜가 지방 등록부에 기록으로 남아 있다^[65]. 1520년 독일어권에서는 레오나르도가 로마의 성 키리아쿠스를 대신해 크게 유행하던 열네 명의 조력 성인 집단에 포함되기까지 했다. 이는 그가 이미 게르만 민중 신심에서 차지하고 있던 중심적 위치를 보여주는 징표이다^[66].

리무쟁의 오스탕시옹(Ostensions)과 유네스코 유산

레오나르도 공경은 리무쟁의 오스탕시옹(Ostensions) 을 통해 그 발상지에서 여전히 살아 있다. 이는 7년마다 열리는 의식으로, 리무쟁 교회들에 보존된 성인들의 유해를 대규모 민중 행렬 중에 장엄하게 전시하고 공경하는 행사이다. 생레오나르드노블라는 가장 오래된 오스탕시옹 개최 도시 중 하나로, 주민들 — 별명 미아울레투(Miaulétous) — 은 깃발, 장식, 의상 행렬 인물들과 함께 창건 성인을 기린다^[67]. 2013년 12월 4일, 바쿠에서 열린 유네스코 무형문화유산 보호를 위한 정부간위원회는 리무쟁의 7년 주기 오스탕시옹을 인류무형문화유산 대표목록에 등재했다^[68]. 유네스코 공식 설명서는 이 전통이 *「리무쟁 주민 전체에 속한 것」*이며 신자든 아니든 주민 모두가 그 수호자임을 자처한다고 강조한다^[69]. 11세기 전설에서 태어난 공경이 800년 뒤 매우 실제적인 집단 정체성을 만들어낸 셈이다.

포로와 억류자들의 수호자

레오나르도의 중심 수호 영역은 의심의 여지 없이 포로, 억류자, 전쟁포로이다^[70]. 이 수호는 이사야 예언자가 선포하고 예수께서 나자렛 회당에서 명시적으로 자신의 것으로 삼으신 그리스도의 사명 자체에 깊은 성경적 울림을 갖는다.

«주님의 영이 내 위에 내리셨다. 가난한 이들에게 복음을 전하도록 나를 기름 부어 보내셨고, 갇힌 이들에게 해방을 선포하도록 나를 보내셨다.» — 성 루카 복음서 4장 18절^[71]

가톨릭교회 교리서는 옥수 방문을 그리스도의 말씀 자체에 근거한 육체적 자비 행위에 포함시킨다 — «내가 감옥에 있을 때 너희가 나를 찾아주었다»(마태 25, 36) —. 이는 레오나르도의 전설적 수호에 단순한 성전 일화를 넘어서는 확고한 교리적 토대를 부여한다^[72].

해산 여성의 수호자

레오나르도는 깊은 숲속에서 구조된 왕비의 전설적 일화를 직접 반영하여 출산 중인 여성들의 해산을 위해서도 불린다^[73][74]. 공경 초창기부터 확인되는 이 수호는 중세 성전의 한 상수를 보여준다. 특정 창건 기적으로 명성을 얻은 성인은 자연스러운 확장으로 신자들이 겪는 유사한 모든 상황에서 보호자가 된다.

말, 가축, 대장장이와 자물쇠 장인의 수호자

바이에른에서 그토록 중심적인 레오나르도의 농경·동물 수호는 일반적으로 가축에까지 미치며, 봉헌물 쇠사슬에서 비롯된 자명한 상징적 전이를 통해 철 관련 직업 — 자물쇠 장인, 대장장이 — 과 리에주 같은 일부 지역에서는 광부에게까지 확장된다^[75][76]. 성인이 끊는 속박의 도구인 쇠사슬은 이처럼 감옥이라는 기원을 크게 넘어서는 수호의 상징이 된다.

비움과 해방의 영성

일화를 넘어, 레오나르의 인물상은 일관된 영적 가르침을 전한다. 명예에 대한 이중의 거부 — 칼, 그리고 이어서 주교관 — 은 이 세상의 어떠한 위대함도 내적 자유로운 포기를보다 우선할 가치가 없음을 말해 준다. 그리고 그가 이어서 얻어내는 특권, 자신을 위해서가 아니라 낯선 쇠사슬에 묶인 이들을 위한 특권은, 일단 획득된 내적 자유가 온전히 타인의 자유를 위해 쓰인다는 것을 말해 준다. 시편 기자는 이미 하나님 고유의 사역을 노래했는데, 전설은 은총으로 그분의 종에게 그 사역을 돌린다.

«주님은… 억눌린 이들에게 공의를 행하시고, 굶주린 이들에게 양식을 주시며, 주님께서는 묶인 이들을 풀어 주신다.» — 시편 146 (145), 7^[77]

이 연표는 한눈에 보여 준다. 전적으로 검증 불가능한 Vita의 전설적 연대와, 11세기에 비로소 시작되지만 연대 확정과 교차 검증이 가능한 자료들에 근거한 역사적으로 입증된 연대 사이의 거리를 말이다.

성 레오나르의 축일은 11월 6일, 전통적인 그의 선종일로 정해져 있다. 기독교 골의 기원에 속한 많은 성인 — 투르의 마르티노, 오세르의 게르마노, 파리의 제노베파 — 처럼, 레오나르는 정식 절차에 의한 재판이 아니라, 교회의 끊임없는 관습으로 인정되고 확증된 태고의 공경에 근거하여 현대의 시성 절차 이전 시대부터 공경받아 왔다^[97]. 그의 축일은 프랑스와 그의 공경이 뿌리내린 여러 유럽 국가의 전례력에 여전히 기재되어 있다.

그 공경이 융성한 지 9세기 뒤에도, 레오나르는 역사적으로 그토록 불확실한 성인에게서는 예상하기 어려운 시사성을 간직한다. 먼저 그는 민중의 수호가 검증된 전기를 필요로 하지 않으면서도 실제 영적 열매를 맺을 수 있음을 상기시킨다. 천 년 동안 그의 이름을 전해 온 포로, 십자군, 바이에른 농민들의 열성은, 전설의 세부 사항이 비판적 검토를 견디지 못한다 해도 거짓이 아니다. 이어서 그는 참된 그리스도교적 자유 — 먼저 칼을, 이어서 주교관을 거부하는 자유 — 가 결코 자신 안에 닫히지 않음을 가르친다. 그 자유는 곧바로 문자적 의미에서든 영적 의미에서든 묶인 이들에게로 돌아서, 그들에게 해방을 얻어 준다. 끝으로, UNESCO가 인정한 오늘날의 리무쟁 오스탕시옹에 이르기까지 이어지는 그 공경의 지속성은, 전설에서 태어난 신심이 세기를 거치며 집단 정체성과 구체적 자선을 낳을 수 있음을 보여 준다 — 수감자 방문은 오늘날에도 여전히 그의 이름으로 가장 구체적으로 실천되는 자비의 사업 중 하나로 남아 있으며, 특히 지금도 그의 이름을 지닌 단체들을 통해서 그렇다.

• 랭스의 성 레미 — 전설에 따르면 클로비스 개종 시기에 레오나르에게 세례를 주고 가르쳤다는 주교.
• 투르의 성 마르티노 — 골의 위대한 수도원 창건자(리귀제, 마르무티에)로, 그의 전기는 이와 달리 동시대 증언인 술피키우스 세베루스의 Vita Martini에 근거한다.
• 성 파트리치오 — 레오나르도처럼, 방대하면서도 뒤늦고 취약한 전기 자료를 바탕으로 거대한 공경이 형성된 성인.