쳉스토호바 성지

도시, 언덕, 수도원

쳉스토호바는 바르타강 연안, 크라쿠프와 바르샤바의 중간쯤에 자리한 실레시아의 도시다. 도시의 명성은 시가지를 굽어보는 야스나구라, 곧 « 빛의 산 »에서 비롯된다. 14세기 말부터 이 언덕에는 성 바오로 첫 은수자 수도회의 수도원, 곧 바오로회 수도원이 서 있다.^[5][6] 이콘은 그곳 성모 경당에 보존되어 있다.

순례자는 흔히 하나로 여겨지는 세 실체를 구분해야 한다. 첫째는 쳉스토호바 도시, 둘째는 군사·건축사가 별도로 다뤄지는 마리아의 요새 야스나구라 언덕과 수도원(야스나구라 참조), 셋째는 순례의 참된 심장인 이콘이다. 폴란드인이 « 쳉스토호바에 간다 »고 말할 때에는 야스나구라에 올라 검은 성모 앞에 선다는 뜻이다.

« 민족의 성지 »

폴란드에서 이만큼 국가적 의미를 지닌 장소는 없다. 쳉스토호바는 단지 나라에서 가장 중요한 마리아 성지가 아니라, 민족이 자기 자신을 이해하는 장소다. 침략, 123년 동안 왕국을 지도에서 지운 분할 통치, 점령, 공산 독재라는 가장 어두운 때마다 폴란드인은 쳉스토호바로 향했다. 빼앗기지 않은 마지막 자유의 영토, 곧 기도의 영토를 찾아온 것이다.

조국과 마리아 성지의 결합은 폴란드의 종교·정치 언어까지 형성했다. 쳉스토호바의 성모는 Królowa Polski, « 폴란드의 여왕 »이라 불린다. 이는 단순한 시적 비유가 아니라 뒤에서 살필 왕의 장엄한 공적 행위에서 나온 칭호다. 이 땅의 아들 **성 요한 바오로 2세**는 자신의 마리아 신심의 원천으로 이곳을 거듭 찾았다.^[7]

왜 다른 곳이 아니라 쳉스토호바인가

폴란드에는 유서 깊은 주교좌성당과 다른 성지가 많다. 그럼에도 쳉스토호바가 중심이 된 까닭은 세 요소가 한곳에서 만났기 때문이다. 그리스도교 초기까지 이어진다고 여겨진 기적의 이콘, 국가 생존의 상징이 된 1655년의 군사적 사건, « 폴란드의 여왕 »의 옥좌로 만든 왕의 서원이다. 이콘, 칼, 왕관의 만남에서 민족의 성지가 태어났다.

호데게트리아 형식의 성모자

이콘은 고전적인 비잔틴 도상인 호데게트리아—말 그대로 « 길을 가리키는 이 »—형식의 성모자를 나타낸다. 반신으로 그려진 마리아는 왼팔에 아기 예수를 안고 오른손으로 아들을 가리킨다. 자신에게 시선을 붙들지 않고 아들에게 이끈다. 길고 어두운 얼굴은 성화 특유의 엄숙함을 지니며, 두 인물은 금빛 후광을 두르고 있다. 아기 예수는 한 손으로 축복하고 다른 손에 책을 들고 있다.^[8][9]

목판은 약 122 × 82cm이며 템페라로 채색되었다.^[10] 현재의 회화층은 여러 시대가 겹친 결과다. 오래된 바탕 위에 복원과 덧칠이 이루어졌고, 특히 1430년 훼손 이후 15세기에 대대적인 복원이 시행되었다.

성 루카 전승과 예루살렘에서의 여정

오래된 전승은 이콘을 복음사가 성 루카가 나자렛 성가정의 식탁에서 나온 삼나무 판에 그렸다고 전한다.^[11][12] 같은 전승에 따르면 콘스탄티누스 황제의 어머니 성녀 헬레나가 326년 예루살렘에서 이콘을 발견해 콘스탄티노폴리스로 옮겼다. 그곳에 여러 세기 머문 뒤 루테니아와 벨즈 성을 거쳐 폴란드 왕국에 들어왔다.

나자렛, 예루살렘, 콘스탄티노폴리스, 벨즈, 쳉스토호바로 이어지는 이 성스러운 계보는 현대적 의미의 역사 서술이 아니다. 이콘을 복음의 기원에 연결해 그 존엄을 표현하는 전승의 이야기다. 가톨릭 신자는 이를 문서 기록처럼 믿어야 할 의무도, 단순한 우화라며 멸시할 이유도 없다. 전승이 말하는 것과 미술사가 입증할 수 있는 것을 구별하는 것이 올바른 태도다.

미술사가들이 말하는 것

전문가들은 이콘의 원형을 비잔틴 세계의 작품으로 보고 대체로 6세기에서 9세기 사이로 추정하지만, « 이콘의 기원과 제작 연대는 학자들 사이에서 여전히 논쟁 중 »임을 인정한다.^[13] 성 루카 귀속은 미술사적으로 성인전 전승에 속한다. « 루카가 그린 » 것으로 불리는 마리아 이콘들이 여럿 있으나, 어느 것도 물질적으로 1세기까지 소급되지는 않는다.

이러한 정직한 구분은 공경을 약화하지 않는다. 교회는 쳉스토호바 신심을 연대 감정 위에 세운 적이 없다. 이콘 앞에서 이어진 기도의 현존과 그곳에서 받은 은총 위에 세웠다. 목판이 팔레스타인이 아니라 비잔틴에서 제작되었다고 해서 성지의 의미가 줄어들지 않는다. 로카마두르에서 성 아마두르의 신원이 분명하지 않다고 성지가 사라지지 않는 것과 같다. 성지를 만드는 것은 물건의 출생증명서가 아니라, 그 앞에서 한결같이 기도한 백성이다.

쳉스토호바 도착 (1382)

이콘이 문헌으로 확인되는 역사에 들어오는 시점은 14세기 말이다. 루테니아 총독이던 오폴레의 브와디스와프(Władysław Opolczyk) 공작은 헝가리에서 바오로회 수도자들을 불러 야스나구라 언덕의 목조 성당을 맡겼고, 1382년에 여러 기증 문서가 작성되었다.^[14][15] 그는 벨즈 성에서 가져온 이콘을 수도자들에게 맡겼다. 공동체와 요새의 역사는 야스나구라 문서에서 자세히 다룬다.

이 이전과 관련된 유명한 전설도 있다. 이콘을 싣고 쳉스토호바 부근을 지나던 수레가 멈춰 서고, 말들이 더 나아가기를 거부했다는 이야기다. 전승은 성모가 그곳에 머물기를 원했다는 표징으로 받아들였다.^[16] « 이동 수단이 멈춘다 »는 소재는 성인전에서 널리 나타나지만, 이 장소가 위로부터 선택되었다고 이해한 신앙을 생생하게 표현한다.

왜 « 검은 » 성모인가

유럽의 다른 검은 성모처럼 쳉스토호바 이콘의 어두운 색조는 여러 요인이 합쳐진 결과다. 세월의 고색, 촛불의 그을음, 오래된 바니시와 안료가 얼굴을 어둡게 했다. 신심은 여기에 더 깊은 의미를 부여하며 흔히 아가의 구절을 이콘에 적용했다.

« 예루살렘 아가씨들아, 나는 검지만 아름답다. » — 아가 1,5^[17]

전승은 이 말씀을 마리아의 표상으로 읽는다. 역사 속 시련과 상처로 검어졌지만 하느님이 주신 아름다움으로 빛나는 분이다. 칼자국을 실제로 지닌 쳉스토호바 이콘에서는 이 해석이 특별한 힘을 얻는다.

1430년 약탈

1430년 부활 대축일, 폴란드 귀족들과 루테니아 공작이 포함되었다고 전해지는 무리가 후스파 소요에 가담한 자들과 함께 야스나구라 수도원에 침입해 성지를 약탈했다. 약탈자들은 성작과 전례 장식, 십자가와 봉헌물을 가져가고 이콘에서 금과 보석 장식을 벗겨 냈다.^[18][19]

분노한 자들 가운데 한 명이 칼을 휘둘러 이콘을 여러 번 내리쳤다. 전승은 성상을 모독한 사람이 그 자리에서 벌을 받았다고 말한다. 세부의 역사성 여부와 별개로 물질적 흔적은 목판에 남았다. 그날부터 쳉스토호바의 성모는 눈에 보이는 상처를 지닌다.

뺨의 두 칼자국

성모의 오른쪽 뺨에는 오늘도 평행한 두 개의 긴 칼자국이 보이며, 코의 축을 따라 세 번째 상처가 지나고 목에는 더 가는 베인 흔적들이 남아 있다.^[20] 이 표지는 이콘의 고유한 특징이 되어, 많은 검은 성모상 가운데 쳉스토호바의 성모를 알아보게 한다.

그 의미는 깊다. 많은 성상이 매끈하고 영화로운 얼굴을 보여 주는 반면, 쳉스토호바는 상처 입은 어머니를 보여 준다. 마치 성모가 자기 백성이 겪은 폭력의 흔적을 얼굴에 간직한 듯하다. 역사의 고통을 반복해서 겪은 폴란드인들에게 이 흉터 있는 성모는 상처 입었으나 쓰러지지 않은 민족의 표상이 되었다.

1434년경 크라쿠프 복원

국왕 브와디스와프 2세 야기에우워는 훼손된 이콘을 크라쿠프로 옮겨 궁정 화가들에게 1434년경 복원하게 했다.^[21][22] 회화층은 심하게 파괴되어 당시의 서유럽 기법으로 상당 부분 다시 채색되었다. 이 때문에 현재의 이콘에는 오래된 비잔틴 바탕과 고딕 시대의 덧칠이 공존한다.

의도적으로 남긴 흉터

결정적인 점은 모든 흔적을 지울 수 있었던 복원가들이 성모의 뺨에 난 칼자국을 남기기로 선택했다는 사실이다.^[23] 기술적 실패가 아니라 영적 결정이었다. 하느님의 어머니에게 흠 없는 얼굴을 되돌려 줄 수도 있었지만, 부활하신 그리스도께서 상처를 간직하신 것처럼 모욕의 기억을 남겼다.

여기에 쳉스토호바 이콘의 가장 깊은 특성이 있다. 성지는 손상되지 않은 승리의 성모가 아니라, 백성의 상처를 지닌 채 다스리는 어머니를 보여 준다. 보존된 흉터의 신학은 폴란드 신심에 고통과 왕권, 눈물과 왕관이 함께하는 독특한 음색을 주었다.

배경: 스웨덴의 침공

17세기 중엽 폴란드-리투아니아는 대규모 스웨덴 침공을 당했고, 폴란드사는 이를 Potop, 곧 « 대홍수 »라고 부른다. 1655년 몇 달 만에 왕국 대부분이 함락되고 요한 2세 카지미에시 국왕은 실레시아로 피신해야 했다. 이 재난 속에서 쳉스토호바를 국가적 상징으로 바꾼 사건이 일어났다.^[24]

코르데츠키와 소수의 수비대

1655년 가을 스웨덴 지휘관 부르하르트 뮐러 폰 데어 뤼넨은 수도원에 항복을 요구했다. 바오로회 원장 아우구스틴 코르데츠키는 거부했다. 그가 거느린 수비대는 전투 가능한 수도자 약 70명, 고용 병사 약 160명, 자원자와 소귀족을 합해 겨우 300여 명이었고 화력도 크지 않았다.^[25] 맞은편에는 스웨덴 왕실에 고용된 독일 용병을 중심으로 수천 명의 병력이 있었다.

신중한 코르데츠키는 미리 이콘을 피신시켰다. 포위전 동안 원본 이콘은 수도원 밖에 숨기고, 경당에는 복제품을 남겨 두었다.^[26] 민족의 보물을 위험에 노출하지 않은 것이다.

약 40일의 포위전

포위전은 1655년 11월 18일부터 12월 27일까지, 거의 40일 동안 이어졌다. 신심 전승은 이 숫자를 그리스도의 광야 40일과 연결해 기억했다.^[27] 예상을 깨고 작은 수비대는 버텨 냈다. 스웨덴군의 공격은 거듭 실패했고, 겨울과 지형, 수비대의 결의, 그리고 폴란드인이 믿은 성모의 보호가 포위군을 물리쳤다. 12월 26일에서 27일로 넘어가는 밤 뮐러는 포위를 풀고 철수했다.

국민적 반향

역사가들은 이 사건의 순수 군사적 중요성을 논쟁한다. 야스나구라는 결정적인 전략 요새가 아니었고 포위 병력도 스웨덴 전체 전력에 비하면 크지 않았다.^[28] 그러나 도덕적 영향은 막대했다. 온 왕국이 무너질 때 성모의 성지가 버텼다는 사실은 폴란드가 버림받지 않았다는 표징으로 받아들여졌다. 저항은 되살아났고 국왕은 돌아왔으며 « 대홍수 »는 마침내 물러갔다.

두 세기 뒤 훗날 노벨문학상을 받은 헨리크 시엔키에비치는 소설 Potop(대홍수, 1886)에서 이 사건을 국민 기억 속에 새겼다. 야스나구라의 방어는 작품의 빛나는 중심이 되었다.^[29] 실제 군사적 비중보다도 그 사건이 폴란드인에게 지닌 의미가 역사적 힘을 발휘했다.

1656년 리비우 서원

야스나구라의 항전 뒤 피신지에서 돌아온 요한 2세 카지미에시 국왕은 1656년 4월 1일, 아직 스웨덴군이 점령하지 못한 리비우 대성당에서 성모 이콘 앞에 무릎을 꿇고 장엄한 서원을 바쳤다.^[30]

« 위대한 하느님이시며 사람이신 분의 어머니, 지극히 거룩하신 동정녀여, 저 요한 카지미에시는 […] 오늘 당신을 저의 수호자요 제 왕국의 여왕으로 모십니다. » — 요한 2세 카지미에시, 리비우 서원, 1656년 4월 1일^[31]

이 행위로 국왕은 폴란드 왕관을 공식적으로 마리아의 왕권 아래 맡겼고, 그 대가로 백성의 고통을 덜어 주겠다고 약속했다.^[32][33] 교황 대사 피에트로 비도니가 미사를 집전했다. 이는 개인 신심이 아니라 민족을 하늘의 여왕과 결합한 국가적 행위였다. 그 여왕의 성지 쳉스토호바에서 이 칭호가 전국으로 퍼져 나갔다.

1717년 대관

이 결속은 중요한 전례 행위로 확증되었다. 성모 탄생 축일인 1717년 9월 8일, 교황 클레멘스 11세의 교령에 따라 쳉스토호바 이콘에 교황의 왕관을 사용한 정식 대관이 거행되었다.^[34][35] 쳉스토호바는 로마 밖에서 교황청 권위로 대관된 가장 이른 시기의 마리아 이콘 가운데 하나가 되었다.

대관이 마리아의 존엄에 무엇을 더한 것은 아니다. 리비우 서원이 선언한 사실—상처 입은 이 성모를 여왕으로 모신다는 신앙—을 금과 장엄한 예식으로 공적으로 드러낸 것이다.

도난당하고 다시 바쳐진 왕관 (1909–1910)

왕관의 역사에는 극적인 사건도 있었다. 1909년 10월 22일에서 23일로 넘어가는 밤, 봉헌 왕관과 이콘을 둘러싼 진주 예복이 도난당했고 끝내 발견되지 않았다.^[36] 교황 비오 10세는 곧 새 왕관을 선물했으며, 1910년 5월 22일 스타니스와프 즈지토비에츠키 주교가 쳉스토호바에서 다시 대관했다. 거의 한 세기 뒤 요한 바오로 2세도 생애 말기에 왕관을 봉헌했고, 이는 2005년 8월 26일 쳉스토호바의 성모 대축일에 이콘 위에 놓였다.^[37]

폴란드의 여왕 마리아 축일 (5월 3일)

로마는 폴란드의 여왕 마리아 공경을 점차 승인했다. 비오 10세는 1908년 11월 25일 교령으로 리비우와 프셰미실 교구에 축일을 제정했고, 베네딕토 15세는 폴란드 주교단의 두 차례 청원을 받아들여 1920년 1월 14일 폴란드 왕관의 여왕 호칭을 폴란드 전역으로 확대했으며, 성예성이 1923년 10월 12일 축일을 5월 3일로 확정했고, 비오 11세는 1925년 이 축일을 폴란드의 모든 교구로 확대했다.^[38] 축일은 5월 3일로 정해졌다. 같은 날은 1791년 폴란드 헌법을 기념하기 때문에 마리아에 대한 기억과 국가의 기억이 특징적으로 결합한다.

분할 통치, 점령, 저항

폴란드가 러시아·프로이센·오스트리아에 분할되어 유럽 지도에서 사라진 123년(1795–1918) 동안 쳉스토호바는 민족이 자신을 확인할 수 있던 드문 장소 가운데 하나였다. 국가는 없었지만 폴란드인에게는 여왕이 있었다. 성지는 두 차례 세계대전과 나치 점령을 거치면서도 순례자를 계속 맞았다.

야스나구라 서원 (1956)과 대9일 기도

공산 정권 아래 성지는 폴란드 수석주교 스테판 비신스키 추기경이 이끈 영적 저항의 중심이 되었다. 리비우 서원 300주년인 1956년 8월 26일, 비신스키가 아직 가택 연금 중이었음에도 약 100만 명의 폴란드인이 야스나구라에 모여 1656년의 왕실 서원을 장엄하게 갱신했다. 이것이 폴란드 민족의 야스나구라 서원이다.^[39]

이 서원은 1957년부터 1966년까지 9년에 걸친 대규모 영적 준비인 대9일 기도를 열었다. 목표는 미에슈코 1세가 세례 받은 966년부터 천 년이 되는 1966년 폴란드 세례 천년제였다. 정권은 이를 정확히 도전으로 보았다. 민족이 당의 통제 밖에서 자기 여왕을 중심으로 다시 결집하고 있었기 때문이다.

천년제 (1966)와 순례하는 이콘

이 쇄신을 전국에 전하기 위해 이콘의 복제품이 본당에서 본당으로 이동하는 긴 peregrinatio, 곧 순례를 시작했다. 열광의 규모를 본 공산 권력은 이콘의 이동을 막고 심지어 이콘을 **« 체포 »**하기까지 했다. 그러자 신자들은 빈 액자를 들고 순례를 계속했다. 이미지가 없는 액자는 오히려 더 강한 증언이 되었다. 가택 연금된 성모는 억압받는 민족의 상황을 그대로 드러냈다.

요한 바오로 2세와 쳉스토호바

1978년 교황으로 선출된 폴란드의 아들 요한 바오로 2세, 카롤 보이티와는 쳉스토호바를 교황직의 한 축으로 삼았다. 그의 주교 표어 Totus Tuus(« 저는 온전히 당신의 것 »)는 성지가 구현하는 마리아 봉헌을 요약한다. 그는 1979년 6월 첫 폴란드 방문과 계엄령 아래 있던 1983년 6월을 비롯한 여러 방문에서 검은 성모 앞에 기도했다. 억눌린 민족에게 야스나구라에서 기도하는 교황은 훗날 공산주의 몰락으로 이어질 희망의 표상이었다(동유럽 공산주의의 몰락 참조).

1991년 세계청년대회

요한 바오로 2세는 1991년 8월 10일부터 15일까지 쳉스토호바에서 세계청년대회를 열었다.^[40] 공산주의 붕괴 이후 최초의 세계청년대회였고, 구소련과 동유럽 청년들이 처음으로 국경을 자유롭게 넘어 대규모로 참여한 대회였다. 폐막 미사에는 약 160만 명이 야스나구라 아래에 모였다.^[41] 교황은 중부유럽이 되찾은 자유를 기념할 장소로 자기 여왕의 성지를 선택했다.

바르샤바 도보 순례 (1711년부터)

쳉스토호바는 폴란드에서 가장 오래되고 유명한 도보 순례의 목적지다. 1711년부터 해마다 8월이면 바르샤바 순례가 수도를 출발해 야스나구라로 향한다. 약 200km를 여러 날 걷는 이 순례는 분할 통치, 전쟁, 공산주의, 최근의 방역 제한까지 거치며 300년 넘게 중단 없이 이어졌다.^[42] 바르샤바만이 아니다. 여름마다 수십 개 도시에서 순례 행렬이 출발하며 어떤 이들은 3주 가까이 걷는다.

오늘날의 순례 인파

쳉스토호바는 오늘도 세계에서 가장 많은 이들이 찾는 가톨릭 성지 가운데 하나다. 큰 해에는 약 80개국에서 최대 400만 명에 이르는 수백만 순례자가 방문한 것으로 추산된다.^[43] 매년 여름 수백 개의 도보 행렬과 자전거 순례자, 달리거나 말을 타는 순례자까지 언덕으로 모인다. 이곳은 박물관이 아니라 순례의 흐름이 끊이지 않는 살아 있는 성지다.

성모를 향해 걷다

쳉스토호바 도보 순례는 로카마두르의 계단을 오르거나 콤포스텔라의 긴 길을 걷는 것처럼, 몸의 고행을 영혼에 봉사하게 하는 행위다. 순례자는 서둘러 검은 성모를 구경하러 오지 않는다. 먼지와 피로 속에서 며칠 동안 노래하고 기도하며 성모를 향해 걷는다. 길 자체가 기도가 되고, 언덕과 탑이 지평선에 마침내 나타나는 순간은 여러 세대의 폴란드인이 고향에 돌아오는 듯하다고 묘사한 감동의 시간이 된다.

야스나구라에 오르는 순례자는 무엇을 찾는가. 발현의 메시지도, 치유의 물도, 무덤도 아니다. 상처 입고 왕관을 쓴 이콘, 그리고 여왕이면서 어머니인 분이 자신을 기다린다는 확신이다.

쳉스토호바는 흔히 서로 반대되는 것으로 여겨지는 두 차원을 결합한다. 하나는 왕권이다. 이곳의 성모는 교황의 왕관을 쓰고 한 민족의 여왕으로 불린다. 다른 하나는 상처다. 여왕의 뺨에는 칼자국이 남아 있고 어두운 얼굴은 기도하는 백성의 고난을 떠올리게 한다. 왕권과 상처의 결합은 가시관을 쓴 임금이라는 그리스도교 신비를 비춘다.

성지가 가르치는 태도는 오래된 마리아 찬가의 말씀에 담겨 있다. 수많은 순례자가 이콘 앞에서 다음 기도를 속삭였다.

« 하느님의 성모님, 당신의 자비 아래 저희가 피신하오니, 어려움 속에서 바치는 저희 기도를 외면하지 마시고 모든 위험에서 저희를 구하소서. 영화롭고 복되신 동정녀여. » — Sub tuum praesidium, 현존하는 가장 오래된 마리아 기도^[44]

폴란드가 쳉스토호바에서 찾은 것은 바로 이 피난처다. 궁전이 아니라 보호처, 멀리 있는 여왕이 아니라 상처를 함께 지고 지켜 주는 어머니였다. 이 이콘 앞에서 마리아의 노래는 온전한 의미를 드러낸다.

« 이제부터 과연 모든 세대가 나를 행복하다 하리니 전능하신 분께서 나에게 큰일을 하셨기 때문이다. » — 성모의 노래, 루카 1,48-49^[45]

600년의 순례자들이 이 말씀의 살아 있는 주석이다. 쳉스토호바 성지는 여러 번 약탈당하고 포위되었으며 왕관을 도난당하고 무신론 정권에 의해 « 체포 »되었지만, 여전히 한 민족이 흉터 있는 성모 앞에 무릎 꿇고 자신에게 여왕이 있으며 그 여왕이 자신을 버리지 않는다고 고백하는 장소다.

• 야스나구라 성지 — 이콘을 모시는 바오로회의 수도원 요새: 건축, 탑, 성벽과 공동체.
• 크라쿠프 하느님 자비 성지 — 성녀 파우스티나와 성 요한 바오로 2세에 연결된 폴란드의 또 다른 주요 성지.
• 동유럽 공산주의의 몰락 — 소련 블록 붕괴에서 폴란드 신앙과 쳉스토호바가 한 역할.
• 성 요한 바오로 2세 — 쳉스토호바에 뿌리 둔 마리아 신심을 지닌 Totus Tuus의 교황.
• 로카마두르 성지와 콤포스텔라 성지 — 성모와 성인들을 향해 걷는 순례 전통을 비교할 수 있는 그리스도교의 두 순례지.