키베호 성지

냐루구루군의 한 마을

키베호는 르완다 남부주 냐루구루군에 위치한 약 2만 명의 작은 마을로, "천 개의 언덕의 나라" 특유의 높은 언덕과 숲의 풍경 속에 있다.^[4] 성지는 마을 중심에서 살짝 벗어난 곳, 본당 성당에서 북쪽으로 약 1킬로미터 떨어진 곳에 자리하며, 좌표는 남위 2° 38′ 56″, 동경 29° 33′ 12″이다.^[5] 르완다 남부의 이 외딴 곳에 가려면 수도 키갈리에서 약 160킬로미터를 이동해야 한다.^[6]

이러한 입지는 이 장소가 오랫동안 주목받지 못한 이유를 부분적으로 설명한다. 1981년 이전의 키베호는 여느 시골 본당에 불과했다. 가톨릭 르완다의 수많은 언덕과 구별되는 것은 아무것도 없었다. 이 마을을 대륙의 주요 영적 중심 중 하나로 만든 것은 발현 사건과 그 뒤 성지가 점진적으로 건설된 일이었다.^[7]

부타레 교구에서 기콩고로 교구로

성지의 연표를 이해하려면 행정적 설명이 필요하다. 발현 당시인 1981년에 키베호는 당시 장바티스트 가하마니 주교가 이끌던 부타레 교구에 속해 있었다.^[8] 따라서 초창기 몇 년간 사건들을 관리하고 예배를 허가한 것도 그였다. 기콩고로 교구는 1992년에야 키베호를 부타레에서 분리해 신설되었고, 초대 교구장인 오귀스탱 미사고 주교가 조사를 끝까지 이끌어 발현을 승인했다.^[9] 성지는 오늘날 이 기콩고로 교구에 속해 있다.

베네비키라 수녀회의 학교

성지의 요람은 성당이 아니라 학교이다. 첫 발현들은 르완다인 베네비키라 수녀회 — "성모의 딸들"이라는 뜻으로, 이 나라 최초의 토착 여성 수도 공동체 — 가 운영하던 가톨릭 여중 기숙학교인 키베호 학교(Kibeho College)에서 일어났다.^[10] 어린 알폰신 무무레케가 1981년 11월 28일 이 기숙학교의 식당에서 "비할 데 없이 아름다운 부인"을 보았다고 처음 증언한 곳이 바로 여기이다.^[11]

이 세부 사항은 장소의 역사에서 중요하다. 성지는 빈 땅 위에 세워진 것이 아니라, 기존 학교 건물들에 접목되었다. 첫 경당이 된 것은 기숙학교의 옛 기숙사 한 동이었고, 학교 울타리가 점차 성스러운 공간을 구조화했다. "발현의 장소"와 "발현의 학교"는 오랫동안 하나였다.^[12]

학교 운동장이 인정받는 성지로 변모하는 데 20년이 넘게 걸렸다. 그 변화는 신중하게 교회의 식별 리듬을 따랐다. 먼저 기도를 허가하고, 다음에 짓고, 그 뒤에야 승인한 것이다.

학교에서 예배 장소로: 1988년 허가

장소에 관한 첫 공식 결정은 발현의 진위 — 조사는 진행 중이었다 — 가 아니라 기도의 자유에 관한 것이었다. 1988년 8월 15일 성모 승천 대축일에 부타레 교구장 가하마니 주교는 키베호 장소에서의 공적 예배를 허가했다.^[13] 최종 판단이 어떻게 나오든, 그 장소가 이미 군중을 끌어모으고 있어 신심을 조직해야 한다는 것을 인정한 셈이었다. 이 1988년 허가는 교회 공간으로서의 성지의 창립 행위이며, 발현 자체가 인정되기 13년 앞선 일이다.

첫 돌(1992년 11월 28일)

4년 뒤 1992년 11월 28일 — 첫 발현 기념일에 — 미래 성지의 첫 돌이 놓였다.^[14] 날짜 선택은 중립적이지 않았다. 1981년 기념일을 택함으로써 건물은 사건의 정확한 기억에 뿌리박힌 것이다. 1992년은 또한 공사 현장과 식별의 직접 책임을 맡게 된 기콩고로 교구가 신설된 해이기도 하다.

2001년 승인: 아프리카에서 인정받은 최초의 성모 성지

결정적 전환점은 2001년 6월 29일에 왔다. 그날 기콩고로 대성당에서 오귀스탱 미사고 주교는 1981~1989년 발현의 진정한 성격을 인정하고 공적 예배를 최종적으로 허가하는 교령을 반포했다.^[15] 2001년 7월 2일 교황청이 이 선언을 공개했다.^[16] 이로써 키베호는 아프리카 대륙에서 가톨릭 교회가 인정한 최초의 — 그리고 지금까지 유일한 — 성모 발현이 되었다.^[17]

이 인정은 장소의 지위를 바꾸었다. 용인되던 신심 장소에서 키베호는 교회가 이제 순례자들을 거리낌 없이 인도할 수 있는 공식 승인 성지의 반열에 올랐다. 그럼에도 조사는 길고 엄격했다. 세 목격자 — 알폰신 무무레케, 아나탈리 무카마짐파카, 마리클레르 무캉강고 — 의 발현은 믿을 만한 것으로 채택된 반면, 사건 당시 여러 현상을 목격한 다른 젊은이들은 진정한 목격자로 인정받지 못했다.^[18] 주교의 식별은 특히 의학적 검증에 기대었다. 1983년 사순 시기에 아나탈리는 물을 마시지 않고 탈수 증상도 없이 나흘 가까이 살았고, 에마뉘엘 세가타시야는 7일간 완전 단식을 했다. 주교가 위촉한 의사 위원회가 생리학적으로 설명할 수 없는 사실로 판단한 일들이었다.^[19]

2003년 5월 31일 봉헌식

고통의 성모께 봉헌된 성지 성당은 2003년 5월 31일 민족복음화성 장관으로 이 자리를 위해 로마에서 파견된 크레셴치오 세페 추기경에 의해 봉헌되었다.^[20] 예식에는 르완다의 모든 주교, 교황대사 살바토레 펜나키오 대주교, 그리고 문무 관리들과 수많은 사제, 수도자, 신자들이 모였다.^[21] 학살 9년 뒤의 봉헌식은 국민 화해의 호소 형식을 띠었다.

«이곳이 신앙 안에서 새롭게 되고, 사랑에 목마르며, 형제간 전쟁의 슬픈 과거를 잊기로 다짐한 르완다 백성이 태어나는 곳이 되기를.» — 크레셴치오 세페 추기경, 봉헌 미사 강론, 키베호, 2003년 5월 31일^[22]

추기경은 성지를 국가의 비극과 명시적으로 연결하여, 그 장소를 집단 치유의 도구로 삼았다.

«하느님의 참된 백성은 하느님과 그분의 사랑에 이질적인 증오, 분열, 복수, 멸시의 감정을 품을 수 없습니다.» — 크레셴치오 세페 추기경, 봉헌 미사 강론, 키베호, 2003년 5월 31일^[23]

키베호 성지는 단일 기념물이 아니라 하나의 단지이다. 주 성당, 옛 기숙사에 마련된 발현 경당, 그리고 군중이 모이는 야외 공간으로 이루어져 있다.

고통의 성모 성당

성지의 건축 중심인 고통의 성모 성당은 단일 신랑 평면의 건물로, 장식 벽돌로 지어졌으며, 장미창과 큰 스테인드글라스가 나 있다.^[24] 1992년 첫 돌과 함께 시작되어 봉헌된 해인 2003년에 완전히 기능하게 되었다. 성모의 일곱 가지 고통에 바쳐진 봉헌은 우연이 아니다. 목격자들의 증언에 따르면 성모의 고통에 대한 신심은 키베호 메시지의 중심이었고, 바로 그것이 성지에 영적 정체성을 부여한다.^[25]

발현 경당

의미가 가장 깊이 깃든 건물은 발현 경당이다. 기숙학교의 옛 기숙사 자리, 여러 발현이 일어났다고 전해지는 바로 그곳을 차지한다. 1993년 11월 20일부터 임시 경당으로 먼저 마련되었다가, 2007년에 영구적인 형태로 세워졌다.^[26] 지역 전승에 따르면 그 형태가 비둘기를 닮았다고 하는데, 발현 당시 성모의 바람에 따른 것이라 한다. 순례자들이 즐겨 강조하는 세부 사항이지만, 정경 기록보다는 민중 신심에 속하는 이야기이다.^[27]

집회 공간과 샘물

큰 순례 성지라면 어디나 그렇듯, 키베호도 대축일이면 성당에 수용할 수 있는 인원의 일부에 불과한 엄청난 인파를 맞을 수 있는 야외 공간을 갖추었다. 또한 순례자들이 공경하는 샘물이 있는데, 성지 관리처장이 루르드의 샘물처럼 *"조금 특별하다"*고 비유한 적이 있으나, 교회가 기적적인 속성을 인정한 적은 전혀 없다.^[28]

순례의 성공 자체가 기존 건물들의 한계를 드러냈다. 큰 집회 때마다 수십만 명이 훨씬 적은 인원을 위해 설계된 장소에 몰려든다. 이에 2020년 1월 발표된 야심 찬 대성전 계획이 나왔다.

군중에 걸맞은 성지

계획은 대규모 수용의 대성전, 야외 집회를 위한 넓은 광장, 그리고 성모 칠고 경당과 중요한 맞이 시설들을 포함한다. 학살 생존자이자 베스트셀러 작가가 되어 키베호를 영어권에 알린 이마큘레 일리바기자가 주도하는 신자 재단이 추진하고 있다.^[29] 건축 설계는 미국 업체에 맡겨졌는데, 그 설계는 아프리카의 "평화 바구니" 형태를 떠올리게 한다.^[30]

규모, 비용, 일정

수치는 출처에 따라 달라 신중해야 한다. 르완다 언론은 지붕 아래 1만 석의 대성전, 약 10만 명의 순례자를 위한 광장, 1천 석 규모의 경당, 7천만 달러로 추산되는 비용을 전한다. 반면 건축 업체는 실내 6천 석, 실외 1만 2천 석을 언급한다.^[31] 발현 40주년인 2021년 11월로 기대되던 완공은 지연되었다.^[32]

기콩고로 교구와 팔로티회 관리처

성지는 정경적 책임을 지닌 기콩고로 교구에 속한다. 그러나 순례자 맞이, 전례, 사목 등 일상 운영은 2003년경 맺은 협약에 따라 팔로티회 사제들(가톨릭 사도직회, 성 빈첸시오 팔로티 설립)에게 맡겨졌다.^[33] 성지 관리처장직은 오랫동안 폴란드인 팔로티회 사제 즈비그니에프 파브워프스키 신부가 맡아 장소 조직의 중심 인물이 되었다.^[34]

베네비키라 수녀회

베네비키라 수녀회 — 모든 것이 시작된 기숙학교를 운영하던 바로 그 수녀회 — 의 현존은 원래 학교와 오늘의 성지 사이의 인적 연속성을 보장한다.^[35] 이 연결은 일화가 아니다. 키베호가 외부에서 온 발상이 아니라 르완다의 교육 공동체에서 먼저 태어났음을 상기시킨다.

연중 큰 행사

성지에는 두 번의 큰 절정이 있다. 1981년 첫 발현 기념일인 11월 28일에 가장 많은 인파가 모이고, 성모 승천 대축일인 8월 15일이 그해 두 번째 큰 순례가 된다.^[36] 이 날짜들이면 키베호 언덕은 기도하고 고해하며 야외 전례에 참여하려는 순례자들로 뒤덮인다.

대륙적 규모의 인파

키베호는 르완다 전역은 물론 이웃 나라들과 아프리카 및 전 세계 디아스포라의 신자들을 끌어모은다. 방문객 추산은 크게 엇갈린다. 어떤 출처는 연간 10만 명가량을, 다른 출처는 연간 50만~60만 명 범위를 말한다.^[37] 정확한 수치가 어떻든, 성지는 흔히 비교되는 유럽의 큰 성지들과 어깨를 나란히 하며 가톨릭 아프리카의 큰 순례지 중 하나로 자리 잡았다.

현장에서 전해지는 일들

대부분의 성모 성지처럼 키베호 순례자들도 다양한 현상을 전한다. 치유, 수 제곱미터에 국한된 비, 파티마를 연상시키는 "춤추는 태양" 등이다. 이 중 어느 것도 교회가 기적으로 공식 인정한 바 없으며, 교회는 발현 승인에 머물고 신자들의 신심의 자유를 둔다.^[38] 이 점에 대한 성지의 신중함은 신뢰성의 일부이다. 거기서 공경받는 것은 메시지지, 기적 수집이 아니다.

문 바로 앞에서 벌어진 비극을 언급하지 않고서는 이 장소를 정직하게 소개할 수 없다. 키베호는 바로 곁 풍경에 학살의 상흔을 지닌 세계적으로도 드문 큰 성지 중 하나이다.

본당 성당, 순교의 장소(1994년 4월)

성지에서 약 1킬로미터 떨어진 곳에 키베호 본당 성당이 있다. 1994년 4월 14일 그곳에 피신한 수천 명의 투치족이 군인과 민병대에 의해 학살되었다. 벽에 뚫린 구멍으로 던져진 수류탄, 총기, 마체테, 이어 성당 방화가 동원되었다.^[39] 추산은 1만 명 이상에서 2만 명가량까지 엇갈린다.^[40] 그 건물은 이후 인골을 보존하는 기념 성당으로 바뀌었다.^[41] 1981년의 세 목격자 중 한 명인 마리클레르 무캉강고 역시 1994년 4월 학살 중에 살해되었다.^[42]

피난민 캠프 학살(1995년 4월)

1년 뒤 키베호는 다시 살육의 현장이 되었다. 1995년 4월 18일부터 22일까지 르완다 애국군은 8만~10만 명을 수용하던 키베호 피난민 캠프를 강제 폐쇄하기 위해 포위했다.^[43] 해산 작업은 4월 22일 비극으로 치달았고, 그 경위는 지금도 격렬한 논란의 대상이다. 사망자 추산은 출처에 따라 극단적으로 엇갈린다.

유엔 르완다 지원단 소속 호주군과 잠비아군이 비극을 직접 목격했는데, 이 사건은 학살 이후 시기 중 가장 잘 기록된 — 그리고 가장 논쟁적인 — 일화 중 하나가 되었다.^[44]

"피의 강": 예언으로 얼룩진 장소

발현과 학살의 연결은 키베호의 기억에 맴돈다. 1982년 8월 19일 한 목격자가 끔찍한 환시를 보았다고 한다. 피의 강, 목 잘린 시신들, 불타는 나무, 서로 죽이는 사람들이었다.^[45] 1994년 이후 많은 르완다인과 신자들은 이 환시를 학살의 예고로 해석했다. 교회가 확신으로 격상시킨 적은 없는 사후적 독법이지만, 그 장소의 영성에 깊이 스며 있다. 이 연결이 성지에 특유의 음조를 준다. 키베호는 평온한 위로의 장소가 아니라, 시련 앞서 자기 백성을 위해 울었다는 고통의 어머니의 성지인 것이다.

키베호는 로마의 큰 대성전도 고딕 대성당도 아니다. 학교가 성지가 되고 기도가 죽은 이들의 기억과 이웃하는 르완다의 언덕이다. 모든 것이 하나의 단어로 수렴한다. 바로 눈물이다. 그곳에서 성모는 말씀의 어머니 Nyina wa Jambo로 불리지만, 또한 고통의 성모 — 십자가 아래 서서 자녀들의 고통을 나누는 분 — 로 불린다.

«키베호 성지가 모든 자녀, 특히 가장 가난하고 가장 상처받은 이들을 향한 마리아의 사랑을 더욱 널리 비추고, 르완다 교회와 그 너머에 "고통의 성모"를 신뢰하며 돌아보라는 요청이 되기를 간절히 바랍니다. 성모께서 걸음마다 함께하시어 화해와 평화의 선물을 얻어주시기를.» — 프란치스코 교황, 르완다 주교단의 ad limina 방문 연설, 2014년 4월 3일^[46]

장소의 수호자들이 언덕에 오르는 이들에게 주는 것은 바로 이것이다. 논증이나 기적 목록이 먼저가 아니라, 울고 희망할 장소이다. 성지는 학살에 대한 역사가들의 논쟁을 판정하지 않는다. 모든 성당이 하는 일을 할 뿐이다. 맞이하고, 기도하고, 아직 치유를 찾아가는 나라를 어머니의 마음에 맡기도록 초대하는 것이다. 키베호는 세페 추기경의 바람대로 *"신앙 안에서 새롭게 된 르완다 백성이 태어나는 곳"*으로 남아 있다.^[47]

관련 Ignispedia 문서

• 마노펠로 성지 — 성안(聖顔) 성유물을 중심으로 세워져 프란치스코회 가문이 지키는 또 다른 성지.
• 몬테산탄젤로 성지 — 그리스도교에서 가장 오래된 순례 성지 중 하나.
• 카르멜산 성지 — 성모의 중심지이자 카르멜회의 발상지.
• 키베호의 성모 — 1981~1989년 발현의 상세한 이야기와 교회의 식별.
• 성유물을 공경하는 이유는? — 공경과 성지에 관한 가톨릭 교리.

주요 출처

• Sanctuaire marial de Kibeho, fr.wikipedia.org — 위치, 연표, 건물, 방문객 수.
• Our Lady of Kibeho, en.wikipedia.org — 승인, 관리자, 역사적 맥락.
• ZENIT, Rwanda : le cardinal Sepe inaugure le sanctuaire marial de Kibeho(2003년 6월 3일) — 봉헌식과 강론.
• The Pillar, Who is Our Lady of Kibeho? — 2001년 승인과 정경적 지위.
• Kibeho massacre, en.wikipedia.org; Human Rights Watch; Australian War Memorial — 1994~1995년의 비극.
• The New Times 및 KTPress(르완다) — 대성전 계획.