Częste błędy w walce z chciwością

Wada, którą uważa się za zarezerwowaną dla skąpców

Pierwsze nieporozumienie dotyczy portretu. Chciwość zalicza się do wad spektakularnych: komediowy skąpiec, dusigrosz skrobiący na wszystkim, starzec przyklejony do szkatuły, molierowski Harpagon krzyczący „moje pieniądze!”. Ponieważ prawie nikt nie rozpoznaje się w tej karykaturze, każdy wnioskuje, że chciwość jest wadą innych — a siebie uważa za wolnego. Błąd przynosi ulgę: odkłada walkę do szuflady problemów, których się nie ma.

Lecz chciwość zdefiniowana przez Ojców i doktorów nie jest przede wszystkim skąpym zachowaniem: jest poruszeniem wewnętrznym. Św. Tomasz nazywa ją „nieumiarkowaną miłością posiadania” (immoderatus amor habendi)^[4] — przywiązaniem, które nie potrzebuje skąpić, by istnieć. Żyje równie dobrze u rozrzutnika, który wydaje, by błyszczeć, lecz nie dałby nic ubogiemu, u człowieka zamożnego, który kalkuluje każdą hojność, u pracownika, który poświęca wszystko, by „odłożyć na bok”. Dusigrosz to tylko grubiańska i mniejszościowa odmiana chciwości; jej najpowszechniejsza postać jest dyskretna i tym bardziej uporczywa, że przebiera się za mądrość. Wierzyć, że chciwość poznaje się po widocznym skąpstwie, to mylić chorobę z jednym z jej najrzadszych objawów.

Walka, którą uważa się za drugorzędną

Drugie nieporozumienie: chciwość miałaby być wadą drobną, przywara gospodarności obok grzechów „poważnych”. Zwalcza się pychę, nieczystość, gniew; chciwość natomiast uchodziłaby niemal za zaletę — znak przezorności, realizmu, odpowiedzialności. Błąd pociąga, bo zdejmuje winę i pochlebia: któż wyrzuca sobie, że jest „oszczędny”?

Lecz Pismo i Tradycja zaliczają chciwość do wad najcięższych. Św. Paweł nadaje jej straszliwe pierwszeństwo:

„Korzeniem bowiem wszelkiego zła jest chciwość pieniędzy. Przywiązani do niej, niektórzy zbłądzili z dala od wiary i siebie samych przeszyli wielu boleściami.” — Pierwszy List do Tymoteusza 6, 10^[5]

Gdzie indziej nazywa ją wręcz „bałwochwalstwem”^[6], bo pokłada w bogactwie ufność i miłość należne samemu Bogu. Kościół zalicza ją do siedmiu grzechów głównych^[7], nie z surowości, lecz dlatego, że rodzi potomstwo grzechów: św. Grzegorz Wielki przypisuje jej siedem „córek” — „zdradę, oszustwo, podstęp, krzywoprzysięstwo, niepokój, przemoc i zatwardziałość serca na miłosierdzie”^[8]. To chciwość uzbroiła rękę Judasza^[9]. Bagatelizować tę wadę to nie lekceważyć niewinnej przywary: to zostawić nietknięty korzeń, z którego wyrastają niesprawiedliwość, kłamstwo i zatwardziałość serca.

„Chciwość to gromadzenie jak skąpiec”

To błąd podstawowy, macierz wszystkich pozostałych: chciwość miałaby być aktem skąpienia, zatrzymywania wszystkiego, odmawiania najmniejszego wydatku. Wyobraża się ją jako widoczną, mierzalną stopniem skąpstwa. Błąd pociąga, bo jest wygodny — czyni wadę zewnętrzną, a więc łatwą do uniknięcia i łatwą do rozpoznania… u innych.

Lecz przedmiotem chciwości nie jest sposób, w jaki się wydaje: jest nim nieuporządkowana miłość posiadania, czy wyraża się ona w zatrzymywaniu, czy w jakimkolwiek innym nieładzie. Św. Tomasz rozróżnia dwa oblicza tej samej wady: nieład wobec bliźniego, gdy nabywa się lub zatrzymuje dobra wbrew sprawiedliwości; oraz nieład wewnętrzny, nieuporządkowane przywiązanie do bogactw, gdy serce lgnie do nich bardziej, niż przystoi^[10]. To pragnienie przybiera tysiąc postaci niepodobnych do skąpca: pożądanie tego, czego się nie ma, lęk przed utratą tego, co się ma, kalkulacja ważąca każdy dar, zatwardziałość, która już nie widzi ubogiego. Można być na zewnątrz hojnym, a wewnątrz głęboko chciwym; próżny mecenas, który nie dałby nic bez zwrotu, jest chciwy na swój sposób tak samo jak dusigrosz przy szkatuły. Sprowadzać chciwość do skąpstwa to tropić tylko jej karykaturę i zostawiać wolną jej najpowszechniejszą postać: tę, która się ukrywa.

„To grzech bogatych: będąc biednym, nic nie ryzykuję”

Wariant bezpośredni i szczególnie zwodniczy: skoro chciwość miałaby być przywiązaniem do wielkich fortun, kto posiada mało, byłby z definicji od niej bezpieczny. Wadę mierzy się ilością posiadaną. Błąd pociąga, bo przemienia materialne ubóstwo w gwarancję duchową.

Lecz chciwość nie mieszka w sakiewce, lecz w sercu: można być bogatym, nie będąc chciwym, i biednym, będąc nim. Św. Franciszek Salezy utrwalił to na zawsze obrazem aptekarza:

„Inna rzecz mieć truciznę, a inna być zatrutą. Aptekarze mają prawie wszystkie trucizny, by posługiwać się nimi w różnych okolicznościach, lecz przez to nie są zatruci, bo nie mają trucizny w ciele, lecz w swoich sklepach. Tak samo możesz mieć bogactwa, nie będąc nimi zatruta: będzie tak, jeśli będziesz je miała w swoim domu albo w sakiewce, a nie w swoim sercu.” — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, III, 14^[11]

Cel, który Franciszek Salezy stawia wszystkim, bogatym i ubogim, to być „bogatym w rzeczy samej, a ubogim w przywiązaniu”. Człowiek może zarządzać wielką fortuną z sercem wolnym, gotowym wszystko stracić bez rozdarcia; inny, który nie posiada prawie nic, może być strawiony chciwością tego niewiele, co ma — skurczony wokół kilku oszczędności, pożerany zazdrością o dobro bliźniego, niezdolny dać jednej monety. Kryterium nie jest stan konta w banku, lecz miejsce serca: czy jestem panem pieniądza, czy jego sługą? W tej mierze nędzarz może być bardziej chciwy niż bogacz, a chciwość nie oszczędza żadnego stanu.

„Pieniądz jest zły: by być czystym, trzeba przed nim uciekać”

Błąd odwrotny, częsty u dusz gorliwych: skoro miłość pieniądza jest „korzeniem wszelkiego zła”, to sam pieniądz miałby być złem, a świętość polegałaby na pogardzie nim, na odmawianiu zarządzania nim, na podejrzliwym traktowaniu każdego bogactwa. Błąd pociąga, bo wygląda na radykalny i bezinteresowny — lecz myli cel.

Tymczasem św. Paweł nie napisał, że pieniądz jest korzeniem zła, lecz miłość pieniądza — philargyria^[12]. Pieniądz jest narzędziem neutralnym, dobrem rzeczywistym, lecz podporządkowanym, stworzonym, by służyć życiu i miłości. Grzech nie tkwi w rzeczy, lecz w nieuporządkowanym przywiązaniu, które się do niej żywi. Dowód: św. Tomasz nie czyni cnotą ucieczki przed pieniędzmi, lecz ich dobre używanie — hojność, która trzyma złoty środek między chciwością (która zatrzymuje) a rozrzutnością (która trwoni)^[13]. Pogardzanie pieniędzmi z zasady, odmawianie zarządzania nimi czy uważanie bogacza za z góry potępionego to nie ewangeliczne ubóstwo: to często inny sposób obsesji na ich punkcie, w negatywie. Sam Chrystus miał bogatych przyjaciół, przyjmował pomoc z ich dóbr i nie potępił ani nawróconego Zacheusza, ani Józefa z Arymatei za ich fortunę, lecz przywiązanie, które zamyka serce. Świętość nie polega na niemaniu niczego, lecz na posiadaniu serca wolnego — dość wolnego, by nabywać sprawiedliwie, zachowywać z umiarem i dawać z radością.

To tutaj leży sedno tematu i teren, na którym wyrządza się najwięcej szkód. Z lęku przed chciwością prawe dusze potępiają w sobie czyny całkowicie zdrowe — oszczędzanie, przewidywanie, staranne zarządzanie — i zamykają się w skrupułach; inni zaś, uspokojeni, że nie skąpią, nie widzą rzeczywistej chciwości, która w nich mieszka pod postacią obojętności. Dobrze zwalcza się tylko to, co się najpierw dobrze rozpoznało — a chciwość nie jest ani przezornością, ani oszczędzaniem, ani samym posiadaniem.

„Oszczędzać i być przezornym to już chciwość”

Błąd częsty u dusz skrupulatnych: każde odłożenie na bok, każda przezorność, każda troska o jutro miałaby być podejrzana; by być oderwanym, trzeba by żyć z dnia na dzień, niczego nie zachowując. Przezorność myli się z gromadzeniem. Błąd pociąga, bo wydaje się hojniejszy — niezachowywanie niczego zdaje się bardziej ewangeliczne niż przewidywanie.

Lecz Pismo nakazuje troskę o swoich jako obowiązek, nie jako wadę: „A jeśli kto nie dba o swoich, a zwłaszcza o najbliższych, ten wyparł się wiary i gorszy jest od niewierzącego” (1 Tm 5, 8)^[14]. Zapewnienie tego, co konieczne, zabezpieczenie przyszłości dzieci, zachowanie roztropnej rezerwy na chorobę czy bezrobocie to nie chciwość: to sprawiedliwość i dobrze uporządkowana miłość. Św. Tomasz jest jasny: bogactwo, przezorność, rozsądne oszczędzanie należą do cnoty, dopóki pozostają mierzone rozumem i uporządkowane ku słusznemu celowi^[15]. Chciwość nie zaczyna się od przezorności, lecz od nadmiaru: gdy troska o zabezpieczenie przyszłości staje się lękiem, gdy roztropna rezerwa staje się gromadzeniem bez końca, gdy zabezpiecza się tylko siebie, zapominając o ubogim. Granica nie przebiega między „oszczędzaniem” a „niczego niezachowywaniem”, lecz między rezerwą uporządkowaną ku rzeczywistej potrzebie a nagromadzeniem, które nie ma już innego celu prócz siebie samego.

„Staranne zarządzanie dobrami, odmawianie marnotrawstwu to chciwość”

Wariant poprzedniego: liczenie wydatków, odmawianie marnotrawstwu, prowadzenie rachunków, niewyrzucanie pieniędzy przez okno miałyby uchodzić za oznaki chciwości. W imię oderwania zaczęto by cenić nieład, impulsywne wydatki, niedbalstwo. Błąd pociąga, bo myli hojność z rozrzutnością.

Tymczasem tradycja uważa rozrzutność — trwonienie bez miary tego, co należałoby zachować — za wadę, dokładnie tak jak chciwość: to dwa przeciwne nadmiary, między którymi hojność trzyma złoty środek^[16]. Hojny nie jest rozrzutnikiem: „nabywa sprawiedliwie, używa z umiarem, daje z radością”. Dobre zarządzanie dobrami, unikanie marnotrawstwa, dbanie o trwałość tego, co się ma, to nie gromadzenie z chciwości: to szacunek dla dóbr przeznaczonych także bliźniemu, bo pieniądze zmarnowane nie są już dostępne na jałmużnę. Kryterium, raz jeszcze, nie jest staranność zarządzania, lecz punkt oparcia serca: można zarządzać rygorystycznie, by lepiej dawać, albo wydawać bez liczenia z czystej próżności. Dobre zarządzanie w służbie miłości nie ma w sobie nic chciwego; a trwonienie, dalekie od bycia dowodem oderwania, jest często ucieczką naprzód, która rujnuje własną zdolność dawania.

„Posiadać dobra to już być ich niewolnikiem”

Błąd radykalny: samo posiadanie miałoby już być kompromisem; by mieć serce wolne, trzeba by nie mieć nic. Utożsamia się posiadanie z przywiązaniem. Błąd pociąga, bo wydaje się czystszy — lecz myli stan zewnętrzny z usposobieniem serca.

Tymczasem ubóstwo serca — pierwsze błogosławieństwo — nie jest materialną nędzą, lecz wewnętrzną wolnością tego, kto pokłada bezpieczeństwo tylko w Bogu:

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.” — Ewangelia według św. Mateusza 5, 3^[17]

Katechizm to precyzuje: wszyscy wierni są wezwani, by porządkować swoje przywiązania, tak aby używanie dóbr nie przeszkadzało im w osiągnięciu miłości — co zakłada, że można posiadać uczciwie, nie grzesząc^[18]. Abraham był bogaty w trzody; Hiob, przed próbą i po niej, posiadał wielkie dobra; tylu świętych świeckich używało znacznych fortun, nie przywiązując do nich serca. Wszystko sprowadza się do tego, gdzie złożyło się swój skarb: „Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje”^[19]. Posiadanie zniewala tylko tego, kto do niego lgnie; trzymane otwartą dłonią, gotową dać albo stracić, zostawia serce wolnym. O tej wolności wobec dóbr zob. Częste błędy dotyczące oderwania.

„Daję od czasu do czasu: nie jestem więc chciwy”

Błąd odwrotny do poprzednich i równie szkodliwy: skoro daje się jałmużnę przy okazji, skoro nie jest się skąpym, skoro pomaga się czasem, uważa się, że jest się kwita z chciwością. Mierzy się ją brakiem widocznego skąpstwa. Błąd pociąga, bo bierze kilka gestów za usposobienie serca.

Lecz najgroźniejszą z „córek” chciwości nie jest zatrzymywanie: jest nią zatwardziałość serca na miłosierdzie^[20] — obojętność, która niczego nie kradnąc, już nie widzi ubogiego. To grzech złego bogacza z przypowieści: nie popełnił żadnej zbrodni bijącej w oczy, po prostu ucztował każdego dnia, nie widząc Łazarza leżącego u jego bramy (Łk 16, 19-31)^[21]. Chciwości nie mierzy się więc darem okazyjnym, lecz tym, czego się odmawia widzenia: zbytkiem zachowanym, podczas gdy inny cierpi niedostatek, jałmużną wykalkulowaną tak, by nigdy nie kosztowała, ubogim, który stał się niewidzialny. Jeszcze subtelniej, chciwość może kryć się pod samymi szatami miłości: Judasz protestował przeciw „zmarnowanemu” olejkowi w imię ubogich, „nie dlatego, jakoby dbał o biednych, ale ponieważ był złodziejem”^[22]. Dawanie czasem niczego więc nie dowodzi; sprawdzian leży gdzie indziej: co kosztuje mnie najwięcej dać? Ubogiego, którego mijam — czy jeszcze go widzę? Chciwość, która nie zna samej siebie, to serce zamknięte, które uważa się za hojne.

Gdy wróg został rozpoznany, można jeszcze pomylić broń — a chciwość jest tak przebiegła, że kilka spontanicznych „lekarstw” to właśnie to, co zostawia ją nietkniętą. Jej chytrość polega na wmawianiu, że się ją zwyciężyło, podczas gdy zmieniło się tylko pretekst.

„By zwyciężyć chciwość, trzeba sprzedać wszystko i stać się ubogim”

Błąd dusz wspaniałomyślnych: skoro bogatego młodzieńca zaproszono, by sprzedał wszystko, jedynym prawdziwym lekarstwem na chciwość miałoby być całkowite ogołocenie; dopóki się posiada, nie zrobiłoby się nic. Myli się radę doskonałości z powszechnym przykazaniem. Błąd pociąga, bo jest radykalny — lecz zniechęca tych, którzy nie mogą wszystkiego opuścić, a czasem pochlebia tym, którzy by mogli.

Tymczasem wezwanie do bogatego młodzieńca — „idź, sprzedaj, co posiadasz”^[23] — jest radą ewangeliczną skierowaną do tego, kto chce doskonałości drogą ogołocenia, nie przykazaniem nałożonym na wszystkich. Chrystus nie żąda od Zacheusza, by sprzedał wszystko, lecz by dał połowę i naprawił niesprawiedliwości; chwali wdowę, która daje dwa pieniążki, nie dlatego, że się rujnuje, lecz dlatego, że daje z sercem wolnym. To, czego chciwość wymaga się wyrzec, to nie najpierw pieniądz, lecz przywiązanie do pieniądza — a to przywiązanie można zachować, sprzedawszy wszystko, albo się od niego uwolnić, zarządzając dobrami. Ubóstwo serca praktykuje się w każdym stanie: „zawierzenie Opatrzności Ojca niebieskiego uwalnia od niepokoju o jutro”^[24]. Materialne ogołocenie może być potężnym lekarstwem, a nawet powołaniem; lecz czynienie z niego jedynego wyjścia to mylenie zewnętrznego środka z uzdrowieniem wewnętrznym i zapominanie, że można być bosym i chciwym własnego ogołocenia.

„Wystarczy mniej myśleć o pieniądzach”

Błąd wewnętrzny: zwalczanie chciwości miałoby polegać na odwracaniu od pieniędzy umysłu, na „mniejszym o nich myśleniu”, na pielęgnowaniu dobrych myśli o oderwaniu. Pracuje się nad usposobieniem umysłowym. Błąd pociąga, bo jest wygodny i niewidzialny — nic nie kosztuje i nie da się sprawdzić.

Lecz od przywiązania do pieniędzy nie uwalnia się, myśląc o nich mniej, bo „myśleć mniej” to wciąż na nie patrzeć, w negatywie. Lekarstwo świętych nie jest umysłowe, lecz konkretne: otwarta dłoń. Chrystus powiedział to bez ogródek: „Dajcie to, co jest wewnątrz naczynia, na jałmużnę, a zaraz wszystko będzie dla was czyste”^[25]. Chciwość leczy się, odginając palce jeden po drugim, rzeczywistymi darami: każda jałmużna rozluźnia uścisk, każdy dar dowodzi sercu, że może żyć bez tego, co uważało za niezbędne. Pismo przypisuje jałmużnie moc oczyszczającą: „Jałmużna uwalnia od śmierci i oczyszcza z każdego grzechu” (Tb 12, 9)^[26] — nie że pieniądz odkupia, lecz że gest dawania łamie konkretnie przywiązanie do dóbr tam, gdzie sama myśl zawodzi. Postanowić „mniej myśleć o pieniądzach”, nic nie dając, to leczyć skurcz dłoni, poprzestając na myśleniu o nim. O praktyce daru jako prawdziwym lekarstwie zob. Częste błędy dotyczące jałmużny.

„Będę hojny, gdy będę miał dość”

Błąd najbardziej rozpowszechniony i najbardziej chytry: nie jest się przeciwnym hojności — odkłada się ją na później, na dzień, w którym będzie się wreszcie bezpiecznym, w którym będzie się „miało dość”, by móc dawać bez ryzyka. Błąd pociąga, bo wydaje się rozsądny: najpierw roztropność, potem miłość.

Lecz to „dość” nigdy nie nadchodzi, bo chciwość jest z natury nienasycona:

„Kto miłuje pieniądze, nigdy nie ma dość pieniędzy, a kto miłuje dostatek, nie zbiera niczego. To również jest tylko marnością.” — Kohelet (Eklezjastes) 5, 9^[27]

Św. Jan Kasjan zaobserwował to u mnichów: w odróżnieniu od głodu czy pragnienia, które mają naturalną granicę nasycenia, chciwość jest wadą „przybyłą z zewnątrz”, bez kresu — Kasjan opisuje ją jako prawdziwą „tyranię”, której żadna obfitość nie nasyca: skoro tylko jej się trochę ustąpi, wkrótce żąda wszystkiego^[28]. Próg bezpieczeństwa cofa się w miarę zbliżania: im więcej się posiada, tym bardziej lęka się straty i tym więcej trzeba jeszcze posiadać. Dlatego odkładanie hojności do chwili, gdy będzie się „miało dość”, sprowadza się do niedawania nigdy. Święci odwracają logikę: nie staje się wolnym najpierw, by dawać potem — staje się wolnym dając. Wdowa z Ewangelii nie czeka na dostatek; daje „ze swego niedostatku”, i to ją Chrystus ogłasza najbogatszą. Dobry czas jałmużny nigdy nie jest jutro: jest dzisiaj, z tym, co się ma.

„Jałmużna to tylko hojność nieobowiązkowa”

Błąd sprawiedliwości: dawanie ubogim miałoby być dodatkiem duszy, gestem dobroci pozostawionym wyborowi, zasługującym, lecz nieobowiązkowym; niedawanie nie miałoby być grzechem, tylko brakiem hojności. Błąd pociąga, bo uspokaja sumienie tanim kosztem.

Lecz Ojcowie uczą, że zachowany zbytek należy się ubogiemu w ścisłej sprawiedliwości. Św. Ambroży odwraca samo pojęcie jałmużny:

„Nie ze swego dobra czynisz hojność ubogiemu: oddajesz mu to, co jest jego. Bo to, co dane zostało wspólnie do użytku wszystkich, przywłaszczasz sobie samemu. Ziemia należy do wszystkich, nie do bogatych.” — Św. Ambroży z Mediolanu, De Nabuthe^[29]

Św. Bazyli powiedział to z równą mocą:

„Chleb, który zamykasz, należy do tego, kto głoduje; szata, którą trzymasz w skrzyniach, należy do tego, kto jest nagi; obuwie, które niszczeje u ciebie, należy do tego, kto go nie ma; złoto, które zakopujesz, należy do tego, kto jest w potrzebie.” — Św. Bazyli z Cezarei, Homilia o tych słowach Ewangelii: „Zburzę moje spichlerze…”; i przeciw chciwości (o Łk 12)^[30]

A św. Jan Chryzostom, cytowany przez sam Katechizm, idzie do końca tej logiki: „Nie dzielić się z ubogimi własnymi dobrami to kraść je i odbierać im życie”^[31]. Kościół wyciąga stąd wymagającą regułę: „Miłość ubogich jest nie do pogodzenia z nieumiarkowaną miłością bogactw i ich egoistycznym używaniem”^[32], i zalicza jałmużnę nie do nieobowiązkowych dobrych uczuć, lecz do dzieł sprawiedliwości miłych Bogu^[33]. Uważać dar za opcję to właśnie „zatwardziałość na miłosierdzie”, którą tradycja podaje za córkę chciwości. O nieporozumieniach właściwych darowi i obowiązkowi sprawiedliwości wobec ubogiego zob. Częste błędy dotyczące jałmużny i Częste błędy dotyczące sprawiedliwości.

„Najmniejsze przywiązanie do pieniądza jest grzechem ciężkim”

Błąd dręczący dusze wrażliwe: skoro chciwość jest korzeniem wszelkiego zła, najmniejsza przyjemność posiadania, najmniejsze zadowolenie z odłożenia na bok, najmniejszy niepokój o pieniądze dowodziłyby, że już ciężko zgrzeszono. Myli się pokusę z winą i pogrąża w skrupułach. Błąd pociąga, bo traktuje grzech poważnie — lecz umieszcza go za wcześnie.

Tymczasem Kościół starannie rozróżnia stopnie. Sama chciwość może być grzechem powszednim albo śmiertelnym zależnie od ciężaru: jest śmiertelna, gdy miłość bogactw przeważa nad miłością Boga albo popycha do ciężkiego skrzywdzenia bliźniego; pozostaje powszednia, gdy przywiązanie przekracza miarę, nie sięgając tak daleko^[34]. A by zaistniał grzech śmiertelny, trzy warunki są łącznie wymagane: „materia ciężka, popełniona z pełną świadomością i z rozmysłem”^[35] — „grzech śmiertelny wymaga pełnego poznania i zupełnej zgody”^[36]. Pierwsze poruszenie pożądania, zadowolenie wstępujące przed wszelkim namysłem, spontaniczny niepokój o jutro nie są więc jeszcze grzechami: stają się nimi dopiero, gdy wola w nich się upodoba i na nie przyzwoli. Jak można być kuszonym, nie grzesząc, tak można czuć powab posiadania, nie przyzwalając nań. Skrupuł widzący grzech ciężki w każdej trosce o pieniądze myli materię pokusy ze zgodą woli; trzeba przeciwnie chwytać to pierwsze poruszenie jako okazję walki — chwilę, w której dostrzegając je, odnosi się je do Boga i otwiera dłoń.

„Skoro dałem, chciwość jest zwyciężona”

Ostatni błąd i najwygodniejszy: walka z chciwością miałaby być etapem przekraczanym raz na zawsze — jeden wielki dar, jedna hojna jałmużna, i byłoby się „oderwanym”, bezpiecznym, zwolnionym z czuwania. Uważa się, że doszło się po jednym geście — a to właśnie chwila, w której wada się odradza. Błąd pociąga, bo przemienia walkę trwałą w tytuł nabyty.

Lecz chciwość jest nienasycona, a jej powrót jest samą jej naturą: serce, które raz się otworzyło, może zamknąć się nazajutrz, i widziano dusze hojne w wielkim porywie, stające się znów skurczone w codzienności drobnych wydatków. Wada nie wykorzenia się jednym ciosem, bo nieustannie się przebiera za roztropność i odradza pod nowymi pretekstami. Dlatego święci czynią z niej walkę całego życia: nie bitwę wygraną, lecz dłoń, którą trzeba uczyć się otwierać każdego dnia. Hojność jednego dnia nie zwalnia z hojności jutra; a kto uważa się za uleczonego, bo raz wiele dał, naraża się, że chciwość wróci drzwiami „drobnych” zatrzymań. Chciwość nie jest stanem, z którego się wychodzi: jest stokiem, którego trzeba pilnować aż do ostatniego dnia — tym bardziej że „nic nie przynieśliśmy na ten świat, nic też nie możemy wynieść”^[37], a jedynym skarbem przechodzącym przez śmierć jest ten, który się dało.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej błąd w jego potocznym sformułowaniu; pośrodku to, co czyni go fałszywym; po prawej to, czego naprawdę uczą Kościół i święci, wraz ze źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jak szybkie antidotum na obiegowe opinie.

Wiele błędów bierze się z nieostrego słownictwa, w którym bierze się jedno słowo za drugie. Kilka klasycznych rozróżnień wystarczy, by rozwiać mgłę. Chciwość to nieumiarkowana miłość posiadania, zatrzymywania lub nabywania dóbr ponad miarę i ponad potrzebę bliźniego — dno wady, to poruszenie, które czyni z posiadania cel i pokłada w bogactwie bezpieczeństwo należne tylko Bogu^[51][52]. Rozrzutność jest jej wadą przeciwną: nie cnotą, lecz nadmiarem odwrotnym, który trwoni bez rozeznania to, co należałoby zachować^[53]. Między tymi dwoma nadmiarami hojność trzyma złoty środek: cnota tego, kto nabywa sprawiedliwie, używa z umiarem i daje z radością, bo „radosnego dawcę miłuje Bóg”^[54].

Obok tych trzech dwie zdrowe rzeczywistości nie powinny być mylone z wadą. Słuszna przezorność i rozsądne oszczędzanie — zapewnienie tego, co konieczne, obowiązku stanu, osób na utrzymaniu — nie są chciwością, lecz częścią sprawiedliwości: „jeśli kto nie dba o swoich…”^[55]. A ubóstwo serca nie jest materialnym ogołoceniem, lecz wewnętrzną wolnością ubogiego, który pokłada bezpieczeństwo tylko w Bogu, dającą się pogodzić z uczciwym posiadaniem^[56]. Słowa te nie są więc synonimami: tylko chciwość i rozrzutność są wadami do zwalczania; hojność jest cnotą do nabycia; słuszna przezorność obowiązkiem do wypełnienia; a ubóstwo serca usposobieniem do zachowania w każdym stanie. Mylenie ich to ryzyko zwalczania niewinnego obowiązku — roztropnego oszczędzania — albo pozostawiania triumfującej chciwości pod uspokajającym imieniem „realizmu”.

Gdy odsunie się nieporozumienia, walka z chciwością ukazuje się we właściwym świetle. Daleka od bycia walką z samym skąpstwem albo pogardą pieniądza, albo obowiązkiem sprzedania wszystkiego, jest przywróceniem dóbr na ich właściwe miejsce: sług, nie panów, narzędzi dobra, nie bożków. Zwyciężyć ją to nie ogołocić się z wyrachowania ani dręczyć skrupułami; to otworzyć dłoń — rozluźnić uścisk serca na tym, co trzyma, by przyjąć od Boga i przekazać bliźniemu.

Dlatego kresem walki nie jest smutne zubożenie, lecz nowa wolność i nowy pokój: kto już nie służy dwom panom, nie jest już na łasce lęku przed brakiem. Chciwiec był niewolnikiem — swoich dóbr, lęku przed ich utratą, nieustannej kalkulacji; serce wyzwolone oddycha, posiada, nie będąc posiadanym, może wszystko stracić, nie załamując się, bo jego skarb nie jest już tam, gdzie rdza i złodzieje niszczą^[57]. A najsłodszym owocem jest radość daru, ten paradoks, którego chciwość nie podejrzewała:

„Więcej szczęścia jest w dawaniu aniżeli w braniu.” — Dzieje Apostolskie 20, 35^[58]

Taka jest prawda, którą maskowały karykatury: walka z chciwością nie jest wojną przeciw pieniądzom, lecz drogą, na której serce przestaje szukać w posiadaniu bezpieczeństwa, które dać może tylko Bóg. Lekarstwo jest w zasięgu ręki — jest właśnie w dłoni, którą wystarczy otworzyć. Gdzie chciwość zamyka i wysusza, hojność otwiera i rozszerza; gdzie chciwość izoluje w lęku, jałmużna czyni bratem ubogiego. „Nie możecie służyć zarazem Bogu i Mamonie”: cała walka polega na wykorzenieniu tej miłości, by przenieść ją na Boga i bliźniego — i na odkryciu, dając, że nie ubożeje się, lecz rozszerza aż do wolności dzieci Bożych.

• Jak wzrastać w walce z chciwością — przewodnik praktyczny: natura chciwości, jej korzenie (nieufność, pycha, wewnętrzna pustka), jej „córki”, jej postacie biblijne i konkretne środki (spowiedź, jałmużna, hojność, ufność, wdzięczność, oderwanie, pamięć o śmierci) aż po radość dawania.
• Co mówią święci o walce z chciwością — antologia: głos Ojców, doktorów i mistyków, od Kasjana i Bazylego po Ambrożego, Chryzostoma, Tomasza z Akwinu i Franciszka z Asyżu.
• Częste błędy dotyczące jałmużny — nieporozumienia o darze, właściwym lekarstwie chciwości: jałmużna nieobowiązkowa, wykalkulowana albo sprowadzona do zbytku.
• Częste błędy dotyczące oderwania — nieporozumienia o wolności serca wobec dóbr, której chciwość jest zaprzeczeniem.
• Częste błędy dotyczące sprawiedliwości — oddać każdemu, co mu się należy: zachowany zbytek jest długiem wobec ubogiego (Ambroży, Chryzostom).
• Częste błędy dotyczące zawierzenia Bogu — ufność w Opatrzność, która odbiera chciwości jej korzeń nieufności.
• Częste błędy w walce z pychą i Częste błędy w walce z acedią — artykuły bliźniacze tej samej serii o walkach z grzechami głównymi.