Najczęstsze błędy dotyczące oderwania

Słowo ascezy, które stało się słowem nastroju

Pierwsze nieporozumienie dotyczy słownictwa. Oderwanie to precyzyjny termin duchowy; ale współczesne ucho słyszy je przez inne, podobne słowa, które je zniekształcają. „Odpuszczenie", „nabranie dystansu", „niedawanie się poruszyć", „relatywizowanie": wyrażenia oznaczające postawy psychologiczne, wręcz techniki radzenia sobie ze stresem, w których chodzi przede wszystkim o ochronę siebie przed cierpieniem. Oderwanie zaliczamy spontanicznie do tej rodziny, jako sposób na mniejsze cierpienie z powodu rzeczy przez mniejsze przywiązanie do nich.

Ale chrześcijańskie oderwanie nie celuje najpierw w mój wewnętrzny komfort: celuje w Boga. Nie polega na znieczuleniu się na rzeczywistość, lecz na uwolnieniu serca, by mogło przylgnąć do Tego, który sam jeden nasyca. Św. Augustyn wyraził jego korzeń formułą, która stała się sławna: „Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki w Tobie nie spocznie"^[4]. Oderwanie nie jest celem — pustką do osiągnięcia — lecz środkiem: zrobieniem miejsca dla pełni. Mylenie wewnętrznej wolności świętych z emocjonalnym oderwaniem mędrców stoickich czy współczesnych technik dobrego samopoczucia to błąd-matka, z którego wywodzą się prawie wszystkie następne.

Cnota wyobrażana tylko negatywnie

Drugie nieporozumienie, głębsze: wyobrażamy sobie oderwanie jako operację odejmowania. „Oderwać się" miałoby znaczyć uciąć, wyrzec się, odmówić sobie, przeciąć; a doskonałość jawi się jako postępujące zubożenie, serce opróżniające się z uczuć, aż przestanie czegokolwiek pragnąć. Stąd wrażenie cnoty smutnej, zarezerwowanej dla surowych temperamentów, wrogiej radości i pięknu świata.

Kościół natomiast przedstawia oderwanie jako porządek, nie jako amputację. Katechizm wymaga „należytego ukierunkowania" uczuć, by przywiązanie „przeciwne duchowi ewangelicznego ubóstwa" nie odwodziło od „doskonałości miłości"^[5]. Złem nie jest kochanie stworzeń — Bóg uczynił je dobrymi i chce, byśmy ich używali^[6] — lecz kochanie ich nieuporządkowanie, w miejscu Boga lub przeciw Niemu. Św. Augustyn nazywał to miłością uporządkowaną: nie kochać mniej, lecz kochać każdą rzecz w stopniu jej należnym. Oderwanie nie gasi więc miłości: oczyszcza ją i rozszerza. To wyzwolenie, nie okaleczenie.

„Oderwanie to pogardzanie stworzeniami albo lekceważenie ich"

To najbardziej rozpowszechniony błąd u podstaw: by przylgnąć do Boga, trzeba by gardzić resztą — uważać stworzenia za złe, niebezpieczne, niegodne miłości i pielęgnować wobec nich wstręt jako cnotę. Oderwanie myli się wtedy z podejrzliwym doloryzmem, w którym piękno świata, dobra, godziwe przyjemności, a nawet ludzie stają się tyloma pułapkami do unikania. Błąd kusi, bo wydaje się radykalny i wspaniałomyślny: skoro liczy się tylko Bóg, cała reszta miałaby być niczego niewarta.

Ale to właśnie pokusa, z którą Kościół walczył zawsze, od starożytnego manicheizmu po współczesne rygoryzmy. Stworzenie jest dobre — „Bóg widział, że było dobre" — a Katechizm przypomina, że rzeczy stworzone są darami danymi, by prowadzić do swego Autora, i należy ich używać, nie szemrać na nie^[7]. Oderwanie nie dotyczy stworzeń jako takich, lecz nieuporządkowanego przywiązania, które w nie wkładamy: Katechizm piętnuje przywiązanie „przeciwne duchowi ewangelicznego ubóstwa"^[8], nie używanie dóbr. Gardzenie tym, co Bóg uczynił dobrym, nie jest oderwaniem: to niewdzięczność przebrana za gorliwość. Święty nie gardzi światem; przemierza go jako człowiek wolny, widząc w każdej rzeczy odblask i dar Boga i odnosząc do Stwórcy miłość, którą dar budzi. W tym punkcie święci są jednomyślni: oderwanie „nie jest pogardą dla świata stworzonego", jak przypomina antologia Co mówią święci o oderwaniu.

„Być oderwanym to stać się niewrażliwym i przestać kochać"

Uczuciowa odmiana poprzedniego błędu i może najbardziej szkodliwa: doskonałość miałaby wymagać wygaszenia uczuć, niedawania się już wzruszyć, zimnego patrzenia na to, co porusza innych. Podziwia się wtedy pewną niewzruszoność, bierze się ją za panowanie nad sobą i myli chrześcijańskie oderwanie z apatheia stoików — brakiem namiętności wyniesionym do ideału. Błąd kusi, bo chłód ma pozory siły i wolności.

Ale Ewangelia pokazuje dokładnie odwrotnie. Chrystus, wzór wszelkiej doskonałości, nie jest sercem z kamienia: płacze nad swoim przyjacielem Łazarzem, wzrusza się nad tłumem, kocha „miłością upodobania" bogatego młodzieńca w tej samej chwili, gdy wzywa go, by wszystko porzucił. Prawdziwe oderwanie nie usuwa miłości: uwalnia ją od posiadania, by uczynić ją szerszą. Św. Franciszek Salezy ustalił to sławnym obrazem: serce oderwane jest jak zimorodek, który buduje gniazdo na morzu, nie dopuszczając, by woda do niego wniknęła — pozostaje „panem" tego, czego dotyka, jest „na" rzeczach, a nie „w" nich^[9]. Dalekie od zatwardzania serca, oderwanie czyni je dyspozycyjnym, czułym i mocnym zarazem. Niewrażliwość wzięta za cnotę to wręcz jedna z podróbek, które demaskuje przewodnik praktyczny Jak wzrastać w oderwaniu: serce, które już nie kocha, nie jest oderwane, jest martwe.

„Oderwanie to nie zatwardziałość serca." Serce, które już niczego nie kocha, nie jest wolne: jest wygasłe. Święty natomiast kocha więcej, ale inaczej — miłością, która się nie uczepia.

„Oderwanie to obojętność: nic nie powinno się już liczyć"

Błąd subtelny, który powołuje się na słuszne słowo, by kazać mu znaczyć coś przeciwnego. Skoro mistrzowie duchowi chwalą „świętą obojętność", wnioskujemy, że oderwanie miałoby polegać na niczego już nieprzedkładaniu, na przyjmowaniu wszystkiego tym samym posępnym sercem, na stawaniu się „równym" wobec wszystkiego przez rodzaj wewnętrznej neutralności. Obojętność staje się wtedy innym imieniem acedii: tej letniej odrazy, w której nic już nie mobilizuje, w której niczego się nie oczekuje, nie pragnie i nie kocha. Błąd kusi, bo pożycza słownik świętych.

Ale „święta obojętność" św. Ignacego nie ma nic wspólnego z tą letniością. Nie znaczy „wszystko mi jedno", lecz „chcę tego, czego chce Bóg": płomienną gotowość na każdą drogę, byle prowadziła do Boga.

„Trzeba stać się obojętnym wobec wszystkich rzeczy stworzonych [...], tak abyśmy ze swej strony nie chcieli bardziej zdrowia niż choroby, bogactwa niż ubóstwa [...], lecz pragnęli i wybierali jedynie to, co bardziej prowadzi nas do celu, dla którego jesteśmy stworzeni." — Św. Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowne, nr 23 („Zasada i Fundament")^[10]

Obojętność ignacjańska jest więc wszystkim, tylko nie obojętna: jest tak czystym pragnieniem Boga, że wyrównuje całą resztę — nie z apatii, lecz z nadmiaru miłości. Daleka od relatywizowania wszystkiego, hierarchizuje absolutnie — najpierw Bóg, a cała reszta w Jego świetle. Mylenie tej płomiennej wolności z posępną obojętnością letniego to branie acedii za cnotę.

„Oderwać się od ludzi to przestać ich kochać albo zrywać więzi"

Błąd szczególnie bolesny, bo dotyka najsłuszniejszych uczuć: by być oderwanym, trzeba by nabrać dystansu do tych, których kochamy, oziębiać przyjaźnie, wystrzegać się zbyt mocnego kochania z obawy przed „przywiązaniem". Cytuje się pozorną surowość niektórych słów Chrystusa — „jeśli kto przychodzi do Mnie, nie przedkładając Mnie nad swego ojca, matkę..."^[11] — i wnioskuje, że miłość bliźnich byłaby przeszkodą do usunięcia. Błąd kusi, bo opiera się na prawdziwych tekstach, czytanych wbrew ich sensowi.

Ale słowa te nie każą mniej kochać: każą lepiej kochać, bardziej kochając Boga. Ewangeliczne „mieć w nienawiści" to semityzm znaczący „kochać mniej, nie przedkładać"^[12] — nie wezwanie do zerwania. Oderwanie wobec ludzi to nie porzucenie więzi, lecz ich oczyszczenie: przestajemy posiadać drugiego, przywłaszczać go sobie, czynić z niego bożka albo podporę zajmującą miejsce Boga; a zaczynamy kochać go w Bogu i dla Boga, miłością wolniejszą, prawdziwszą, zdolniejszą do daru. Dobrze rozumiane oderwanie nie oddziela od istot: uwalnia miłość od posiadania i czyni ją wieczną. Konkretny sposób odrywania serca od ludzi bez zaprzestawania ich kochania rozwija Jak wzrastać w oderwaniu.

„Oderwanie to przede wszystkim pozbycie się rzeczy zewnętrznych"

Błąd poziomu: całe oderwanie umieszcza się w geście materialnym — dać, sprzedać, wyrzucić, odmówić sobie tego przedmiotu, obniżyć stopę życia — jakby wolność serca mierzyła się ilością dóbr, których się pozbyliśmy. Można wtedy uważać się za oderwanego, bo posiada się mało, albo rozpaczać, że się nim jest, bo posiada się wiele. Błąd kusi, bo jest konkretny, sprawdzalny i czasem schlebia miłości własnej wyrzekającego się.

Ale istota oderwania nie tkwi w ręce: tkwi w sercu. Chrystus nie każe liczyć tego, co posiadamy, lecz rozstrzygnąć, komu służymy: „Nikt nie może dwom panom służyć [...]. Nie możecie służyć Bogu i Mamonie"^[13] — nie arytmetyka wyrzeczenia, lecz wybór pana. Św. Franciszek Salezy odróżnia jednym pociągnięciem tego, kto posiada dobra, nie wkładając w nie serca, od tego, kto nie ma nic, a płonie z pożądania:

„Jad skorpiona [...]. Dobrze, że posiadasz dobra [...] i że masz ich więcej, niż masz [...] ale chcę, abyś posiadał je sercem, które nie jest przez nie opanowane. [...] Bądź bogaty w posiadaniu, a ubogi w przywiązaniu." — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, III, 14^[14]

Można więc być bogatym i doskonale oderwanym, biednym i doskonale zniewolonym. Św. Teresa z Ávili celuje jeszcze głębiej: wierzymy, że oddaliśmy się Bogu całkowicie, porzucając nasze dobra, podczas gdy „w istocie zachowujemy to, co główne, i grunt"^[15] — miłość własną, własną wolę, pragnienie, by się liczono. Zewnętrzne ogołocenie jest pożyteczne, czasem konieczne; ale jest tylko znakiem i sługą oderwania serca, nigdy jego miarą. O oderwaniu ściśle materialnym i duchu ubóstwa zobacz Najczęstsze błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego.

„Oderwanie jest dla mnichów: trzeba wszystko porzucić"

Błąd stanu życia: radykalne oderwanie — to z Ewangelii, „wyrzec się wszystkiego, co się posiada"^[16] — miałoby być zarezerwowane dla zakonników, osób konsekrowanych, tych, którzy „wszystko porzucili". Świecki zaangażowany w świat, żonaty, właściciel, obdarzony zawodem i obowiązkami, miałby być z niego zwolniony: jemu życie zwykłe, mnichom doskonałość. Błąd kusi, bo przynosi ulgę: odkłada wymóg ewangeliczny na półkę specjalnych powołań.

Ale Katechizm jest formalny: oderwanie serca jest wymagane od wszystkich. „Wszyscy wierni Chrystusa" mają ukierunkowywać swoje uczucia, by nie dać się odwieść od „doskonałości miłości"^[17]; a „przykazanie oderwania się od bogactw jest obowiązkowe, by wejść do Królestwa niebieskiego"^[18], nie dobrowolną radą. Różnica nie leży między tymi, którzy mają się oderwać, a tymi, którzy są z tego zwolnieni, lecz między dwoma sposobami przeżywania tego samego oderwania: jedni przez rzeczywiste wyrzeczenie rad ewangelicznych, drudzy przez oderwanie serca pośród dóbr, którymi zarządzają. Pierwsze błogosławieństwo — „Błogosławieni ubodzy w duchu"^[19] — zwraca się do każdego ochrzczonego. Bogaty młodzieniec nie został odprawiony dlatego, że był świeckim, lecz dlatego, że „jego serce" trzymało się jego dóbr^[20]; a Ewangelia pokazuje uczniów żonatych, bogate kobiety służące Chrystusowi swoimi dobrami, nie przestając być wolnymi. Oderwanie nie jest murem między stanami życia: to wspólna wolność wszystkich dzieci Bożych.

„Odrywamy się samym wysiłkiem własnej woli"

Błąd metody, częsty u dusz wspaniałomyślnych: oderwanie miałoby być zdobyczą woli, owocem wytrwałego wysiłku ascetycznego — zacisnąć zęby, wyrywać swoje przywiązania jedno po drugim, zmuszać się, by już nie trzymać. Czyni się z tego sprawę osobistej dyscypliny i zniechęca, gdy mimo wszystkich wysiłków serce pozostaje schwytane. Błąd kusi, bo dowartościowuje wspaniałomyślność i zostawia duszę panią własnego postępu.

Ale nie odrywamy się sami. Katechizm przypomina, że trzeba „walczyć, z łaską z wysoka", i że to „z łaską Bożą" wierni umartwiają swoje pożądliwości i zwyciężają pokusy^[21]. Najgłębsze oderwanie — od subtelnych przywiązań, których nawet sobie nie uświadamiamy — jest dziełem Boga w nas, a nie naszej samej przemyślności. Św. Jan od Krzyża naucza, że najbardziej wytrwałe przywiązania nie rwą się wysiłkiem, lecz są oczyszczane biernym działaniem Boga w „nocy", gdzie dusza daje się ogołocić bardziej, niż sama się ogałaca. Nasz udział jest rzeczywisty — walczyć, prosić, zgadzać się — ale podporządkowuje się łasce, która sama jedna dopełnia dzieła. Wierzyć, że odrywamy się samą wolą, to często tylko przesunąć przywiązanie o szczebel: kończy się przywiązaniem do własnego oderwania. Miejsce łaski i prośby rozwija Jak wzrastać w oderwaniu.

„Im więcej się odmawiam i wyrzekam widzialnie, tym bardziej jestem oderwany"

Błąd miary, ściśle związany z pychą: swoje oderwanie ocenia się ilością i widzialnością wyrzeczeń — posty, umartwienia, wywieszane ascezy — jakby cnota rosła proporcjonalnie do widowiska. Dochodzi się do upodobania we własnych ofiarach, do liczenia ich, do uważania się za bardziej zaawansowanego niż ci, którzy odmawiają sobie mniej. Błąd kusi, bo daje namacalne dowody postępu i karmi skryte zadowolenie.

Ale oderwanie nie mierzy się widzialnym wyrzeczeniem: mierzy się wolnością serca, która jest niewidzialna. A można wiele sobie odmawiać, pozostając głęboko przywiązanym — przywiązanym do obrazu siebie, który wyrzeczenie daje, do szacunku innych, do zadowolenia z poczucia własnej cnotliwości. To pycha wyrzeczenia, podróbka, którą demaskuje także przewodnik praktyczny Jak wzrastać w oderwaniu: oderwaliśmy się od dóbr, ale przywiązaliśmy do własnej doskonałości, co jest przywiązaniem o wiele subtelniejszym i wytrwalszym. Św. Teresa z Ávili przestrzega: pod pozornym darem „zachowujemy to, co główne, i grunt"^[22]. Prawdziwą miarą oderwania nie jest to, co się porzuca, lecz pokój, z jakim zgodzilibyśmy się tego nie porzucić, gdyby Bóg tak chciał, i pokora, z jaką nie porównujemy się z nikim. Oderwanie, które się sobie przygląda, nie jest jeszcze oderwaniem.

„Jeśli wciąż odczuwam przywiązanie, to znaczy, że zawiodłem"

Błąd, który paraliżuje dusze wrażliwe: skoro oderwanie celuje w wolne serce, najmniejsze odczuwane przywiązanie — żywe uczucie, uporczywy smak, żal, poryw zaborczości — miałoby dowodzić, że nie jesteśmy oderwani, że zawiedliśmy, że trzeba zaczynać wszystko od nowa. Myli się wtedy oderwanie z brakiem wszelkiego poczucia przywiązania i martwi, że nigdy się go nie osiągnie. Błąd kusi, bo traktuje wymóg poważnie — ale umieszcza go w złym miejscu.

Bo oderwanie nie tkwi w odczuwaniu, lecz w przyzwoleniu. Można doznawać żywego przywiązania, nie zgadzając się na nie, jak można być kuszonym, nie grzesząc; duszę zatrzymuje nie odczuwane uczucie, lecz zgoda woli, która przy nim przystaje i czyni z niego swój skarb. Św. Jan od Krzyża doprecyzowuje jednak, że nawet najmniejsze dobrowolne przywiązanie wystarcza, by duszę zatrzymać, obrazem niezapomnianym:

„Mało znaczy, czy ptak jest przywiązany grubą nicią, czy cienką: choćby nić była cienka, ptak pozostanie tak samo przywiązany, jakby była gruba, dopóki jej nie zerwie, by wzlecieć." — Św. Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, księga I, rozdz. 11^[23]

Obraz nie potępia uczucia, lecz przyzwolenie, które czyni z niego nić: ptaka zatrzymuje nie to, że ma pióra, lecz to, że nić — choćby cienka — jest zawiązana, a nie zerwana. Odczuwanie uczucia nie jest więc porażką; zgodzenie się na nie jak na absolut — tak. Praca oderwania nie polega na tym, by już nic nie czuć — złudzeniu niewrażliwości — lecz by już nic nie zawiązywać, co zajmowałoby miejsce Boga. Dlatego można być w pełni oderwanym, pozostając przenikanym pociągami: wszystko rozgrywa się w chcenie, nie w odczuwaniu.

„Oderwać się od pociech duchowych to pozbawić się Boga"

Błąd dusz gorliwych: oderwanie miałoby obowiązywać dla dóbr ziemskich, ale zatrzymywać się u progu duchowego. Oderwać się od pociech modlitwy — zmysłowej słodyczy, łez, smaku Boga — miałoby znaczyć pozbawić się samego Boga, gardzić Jego darami, stać się niewdzięcznym. Uczepiamy się więc zmysłowych łask jak miary życia duchowego i uważamy się za opuszczonych, gdy ustają. Błąd kusi, bo myli w całej dobrej wierze dar Boga z samym Bogiem.

Ale pociechy to nie Bóg: to Jego prezenty. Przywiązywać się do nich to ryzykować kochanie słodyczy modlitwy bardziej niż Tego, którego w niej szukamy — „szukać pociech Boga raczej niż Boga pociech", według klasycznego powiedzenia. Św. Teresa od Dzieciątka Jezus przeżyła i nauczała właśnie tego oderwania: kochać Boga w oschłości tak samo jak w świetle i przedkładać Jego wolę nad Jego zmysłowe łaski^[24]. To przedmiot „nocy" opisanej przez św. Jana od Krzyża: Bóg cofa zmysłowe pociechy nie po to, by się oddalić, lecz by oczyścić miłość i nauczyć duszę kochać Jego, a nie Jego dary. Oderwać się od pociech to więc nie pozbawić się Boga: to przedłożyć Go nad wszystko, aż po Jego własne prezenty — najczystsza forma oderwania. To oderwanie od pociech jest potraktowane jako jeden ze stopni w Jak wzrastać w oderwaniu.

„Całkowite oderwanie jest dla mistyków, nie dla mnie"

Błąd zniechęcenia: doskonałe oderwanie — „nic" św. Jana od Krzyża, „Bóg sam wystarczy" Teresy z Ávili — miałoby być szczytem zarezerwowanym dla kilku wielkich mistyków, poza zasięgiem zwykłego chrześcijanina. Z góry rezygnujemy z dążenia do niego, przekonani, że nie jesteśmy do niego zdolni, i zadowalamy się „małym oderwaniem" bez ambicji. Błąd kusi, bo przebiera się za pokorę; w rzeczywistości z góry ogranicza to, co Bóg chce dać.

Ale oderwanie nie jest heroicznym wyczynem: to droga o stopniach, otwarta dla wszystkich, na której każdy postępuje według swojej łaski. Nie wszyscy są wezwani do „nic" wielkich kontemplatyków; ale wszyscy są wezwani do pierwszego stopnia — uporządkować swoje uczucia, niczego nie przedkładać nad Boga — i nikt nie jest z niego wyłączony. Katechizm umieszcza ten stopień w życiu „wszystkich wiernych"^[25] i opisuje samo pragnienie szczęścia jako sprężynę, która „uwalnia człowieka od nieumiarkowanego przywiązania do dóbr tego świata"^[26]. Słowo jest rozstrzygające: przywiązanie nieumiarkowane — nie każde przywiązanie. Doskonałość oderwania jest wezwaniem, nie warunkiem wstępnym; nie czeka się z wejściem na drogę, aż się ją osiągnie. Szukać Boga bardziej niż wszystkiego, tam gdzie jesteśmy, z tym co mamy, to już być na drodze, którą mistycy przebyli do końca.

„Raz oderwany, na zawsze"

Ostatni błąd, bardziej rozproszony: oderwanie miałoby być etapem, który przekracza się raz na zawsze — progiem, za którym bylibyśmy „wolni", bezpieczni od przywiązań, zwolnieni z powracania do niego. Uważamy się za oderwanych, bo byliśmy nimi kiedyś, i przestajemy czuwać. Błąd kusi wygodą: zamienia nieustanną walkę w definitywny nabytek.

Ale ludzkie serce wciąż na nowo zawiązuje nici, które zerwało, i przenosi swoje przywiązania tam, gdzie się ich nie spodziewamy. Oderwanie nie jest stanem nabytym, lecz usposobieniem do podtrzymywania, walką wciąż podejmowaną na nowo: ledwie oderwaliśmy się od jednego dobra, przywiązujemy się do innego albo do myśli o byciu oderwanym. Św. Paweł, który mógł powiedzieć „wszystko uznaję za śmieci"^[27], wiedział, że wciąż jest „w biegu", „zapominając o tym, co za mną", i napięty ku temu, co przed nim. Dlatego Apostoł zaleca stałą postawę serca, które używa świata, nie osiadając w nim:

„Ci, którzy używają tego świata, tak jakby go nie używali, bo przemija postać tego świata." — Św. Paweł, Pierwszy List do Koryntian 7, 31^[28]

Oderwanie nie jest więc drzwiami, które zamyka się za sobą: to wolność do odzyskiwania każdego dnia, wciąż na nowo podejmowany ruch serca, które odwiązuje się, by lepiej przylgnąć do Boga. „Dążcie do tego, co w górze, nie do tego, co na ziemi"^[29]: nakaz jest w czasie teraźniejszym ciągłym, nigdy w przeszłym dokonanym.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej — błąd w jego potocznym brzmieniu; pośrodku — co czyni go fałszywym; po prawej — czego naprawdę nauczają Kościół i święci, wraz z ich źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jako szybką odtrutkę na utarte przekonania.

Wiele błędów bierze się z nieostrego słownictwa, w którym bierze się jedno słowo za drugie. Wystarczy kilka klasycznych rozróżnień, by rozwiać mgłę. Oderwanie to wolność serca wobec wszelkiego nieuporządkowanego przywiązania, w celu przylgnięcia do samego Boga: porządek miłości, nie jej zniesienie. Święta obojętność (Ignacy) to nie apatia: to równa gotowość na wszystko, czego Bóg zechce, z nadmiaru miłości, nie z braku pragnienia^[42]. Wyrzeczenie to konkretny akt, przez który porzuca się dobro; służy oderwaniu, ale go nie stanowi — można wyrzekać się, nie będąc oderwanym, i być oderwanym, nie wyrzekając się wszystkiego.

Pogarda dla stworzeń natomiast nie jest formą oderwania: to fałszywa moneta, przeciwna dobroci stworzenia^[43]. Podobnie stoicka niewrażliwość to nie wolność serca, lecz jego wygaśnięcie. Mylenie oderwania z posępną obojętnością, spektakularnym wyrzeczeniem, pogardą czy chłodem to dokładnie błąd natury już napotkany. Słowa te nie są więc synonimami: oderwanie i święta obojętność nazywają wolność uporządkowanej miłości; wyrzeczenie jest jej środkiem; pogarda i niewrażliwość to tylko jej podróbki, niebezpieczne, gdy tylko bierze się je za cnotę.

Gdy podróbki zostaną odstawione, oderwanie ukazuje się w swoim świetle. Dalekie od bycia posępnym zubożeniem czy chłodem serca, jest tajemnicą wolności: dusza, która już niczego nie trzyma się nieuporządkowanie, może wreszcie trzymać się Boga całą swoją wagą i przyjmować całą resztę z Jego ręki jak dar, nie będąc jej niewolnicą. „Wszystko jest wasze, wy zaś Chrystusa, a Chrystus Boga", mówi św. Paweł: oderwany nie traci świata, otrzymuje go inaczej — wolny.

Dlatego oderwanie to nie smutek, lecz radość: radość lekkiego wędrowca, który uczynił Boga swoim jedynym skarbem i który, mając Go, nie brak mu niczego. Św. Paweł daje jego wzór, on, który uznaje za „śmieci" wszystko, co porzucił, nie z obrzydzenia do świata, lecz z nadmiaru miłości do Chrystusa:

„Dla Niego wyzułem się ze wszystkiego i uznaję je za śmieci, bylebym pozyskał jedno dobro: Chrystusa." — Św. Paweł, List do Filipian 3, 8^[44]

Taki jest kres każdego dobrze rozumianego oderwania: nie pustka, lecz pełnia; nie serce, które się zamknęło, lecz serce, które otworzyło się dość szeroko na Boga. „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje"^[45] — a gdy skarbem jest Bóg, serce, wreszcie wolne, ma wszystko. To właśnie streszcza słowo Teresy z Ávili, dokładnie przeciwne karykaturom, które zniekształciły oderwanie: „Niech cię nic nie trwoży... Kto posiada Boga, temu niczego nie brak: Bóg sam wystarczy."

• Jak wzrastać w oderwaniu — przewodnik praktyczny: natura, stopnie, konkretne środki, pułapki i podróbki, owoce oderwania.
• Co mówią święci o oderwaniu — antologia: głos Ojców, doktorów i mistyków, ptak i nić, „nic", „Bóg sam wystarczy".
• Najczęstsze błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego — artykuł sąsiedni: nieporozumienia o ubóstwie serca i używaniu dóbr.
• Najczęstsze błędy dotyczące cnoty umiarkowania — bliźniaczy artykuł tej samej serii: nieporozumienia o panowaniu nad pragnieniami.
• Częste błędy dotyczące ciszy wewnętrznej — inne oblicze życia wewnętrznego, w którym serce odwiązuje się od hałasu, by słuchać Boga.