Częste błędy dotyczące walki z łakomstwem

Wada, którą uważa się za zarezerwowaną dla obżartuchów

Pierwsze nieporozumienie to portret. Łakomstwo zalicza się do wad widowiskowych: żarłok, który się objada, ogromny brzuch, niekończąca się uczta, ogr przy stole. Ponieważ prawie nikt nie rozpoznaje się w tej karykaturze, każdy wnioskuje, że łakomstwo to wada innych — a on sam jest wolny. Błąd przynosi ulgę: odkłada walkę na półkę problemów, których się nie ma.

Ale łakomstwo, jak definiują je Ojcowie i doktorzy, nie jest przede wszystkim objętością pochłoniętą: to nieład pragnienia. Święty Tomasz nazywa je apetytem „nieuporządkowanym" na jedzenie i picie, „odbiegającym od porządku rozumu"^[3] — przywiązaniem, które wcale nie potrzebuje ogromnych ilości, by istnieć. Tradycja, za świętym Grzegorzem Wielkim, wyróżnia zresztą pięć postaci łakomstwa, które nie sprowadzają się do nadmiaru ilości: jeść „za wcześnie", przed porą (praepropere); szukać potraw „zbyt wykwintnych" (laute); jeść „za dużo" (nimis); jeść „zbyt łapczywie" (ardenter); wymagać przygotowań „zbyt wyszukanych" (studiose)^[4]. Cztery z tych pięciu postaci nie mają nic wspólnego z widocznym obżarstwem: można jeść mało, ale zawsze to, co najlepsze, podjadać bez przerwy przed porą, płonąć niecierpliwością przed daniem albo czynić z jakości własnego stołu codzienną troskę. Obżartuch to tylko grubiańska i mniejszościowa odmiana łakomstwa; jego najbardziej rozpowszechniona postać jest dyskretna i tym bardziej uporczywa, że przebiera się za zwykły dobry smak. Wierzyć, że łakomstwo poznaje się po ilości pochłoniętej, to mylić chorobę z jednym z jej najrzadszych objawów.

Walka, którą uważa się za błahą

Drugie nieporozumienie: łakomstwo miałoby być grzeszkiem, przywarką smakosza obok „poważnych" grzechów. Zwalcza się pychę, nieczystość, gniew; łakomstwo zaś miałoby wywoływać uśmiech — oznaka smakosza, biesiadności, umiłowania życia. Błąd kusi, ponieważ zdejmuje winę i pochlebia: któż wyrzuca sobie, że lubi dobry posiłek?

Ale Pismo i tradycja uważają łakomstwo za wadę groźną, właśnie dlatego, że rodzi inne grzechy. Kościół zalicza je do siedmiu grzechów głównych^[5] — „głównych", mówi Katechizm, „ponieważ rodzą inne grzechy, inne wady". Ojcowie pustyni uczynili z niego pierwszą z ośmiu złych „myśli": Ewagriusz z Pontu otwiera nim listę^[6], a Kasjan stawia je na pierwszym miejscu walki monastycznej, nauczając, że nie można zwyciężyć wyższych namiętności, nie opanowawszy najpierw apetytu brzucha^[7]. Święty Jan Klimak nazywa je „tą nieubłaganą władczynią, jaką jest brzuch", matką nieczystości^[8]. Pomniejszać tę wadę to więc nie lekceważyć niewinnej przywarki: to zostawiać otwarte drzwi, przez które wchodzą ociężałość ducha, gadulstwo, rozproszenie, a co gorsza — ciało.

„Łakomstwo to jeść dużo"

To błąd podstawowy, macierz wszystkich pozostałych: łakomstwo miałoby być aktem zbyt obfitego jedzenia, mierzalnym ilością pochłoniętą. Wyobraża się je jako widoczne, ważalne, zarezerwowane dla wielkich apetytów. Błąd kusi, ponieważ jest wygodny — czyni wadę zewnętrzną, a więc łatwą do uniknięcia i łatwą do rozpoznania… u innych.

Ale przedmiotem łakomstwa nie jest pochłonięta ilość: jest nim nieuporządkowane pragnienie przyjemności stołu, czy wyraża się nadmiarem, czy jakimkolwiek innym nieładem. Pięć postaci tradycji mówi to dość jasno^[9]: grzeszy się łakomstwem co do pory (jedzenie przed czasem, nieustanne podjadanie), co do jakości (ciągłe szukanie najwykwintniejszych dań), co do sposobu (jedzenie z żarłoczną łapczywością), co do troski (czynienie z wyszukania własnego stołu obsesji) — a nie tylko co do ilości. Kasjan już to zauważał: pierwszy upadek człowieka dokonał się przez jeden owoc, nie przez ucztę, „aby pokazać, że łakomstwo nie jest sprawą ilości, lecz nieuporządkowanego pragnienia"^[10]. Można jeść bardzo mało i być głęboko łakomym wewnątrz — asceta obsesyjnie dbający o jakość swojego jedynego posiłku, wybredny, który znosi tylko to, co najlepsze, są łakomi na swój sposób, tak samo jak ogr przy swojej porcji. Sprowadzać łakomstwo do obżarstwa to ścigać tylko jego karykaturę i zostawiać wolną jego najpowszechniejszą postać: tę, która kryje się pod wyrafinowaniem.

„To grzech smakosza: kochać dobrą kuchnię"

Bezpośrednia odmiana: łakomstwo miałoby być umiłowaniem dobrej kuchni, przyjemnością podniebienia, smakiem dobrych rzeczy. Lubić gotować, cenić wielkie wino, delektować się wykwintnym daniem — to już miałby być grzech. Błąd kusi, ponieważ wydaje się surowy i wymagający — ale myli przyjemność z jej nieładem.

Tymczasem przyjemność jedzenia nie jest zła: jest chciana przez Boga, który związał z pokarmami smak, a z posiłkami radość. Święty Paweł stwierdza to przeciw rygorystom swoich czasów:

„Wszystko bowiem, co Bóg stworzył, jest dobre i nic nie jest do odrzucenia, jeśli się tego używa z dziękczynieniem, bo wszystko zostaje uświęcone przez słowo Boże i modlitwę." — Pierwszy list do Tymoteusza 4, 4-5^[11]

Łakomstwo nie zaczyna się w przyjemności, lecz w jej rozregulowaniu: gdy przyjemność przestaje być towarzyszką posiłku, by stać się jego celem, gdy je się „dla" przyjemności, a już nie „z" przyjemnością, gdy podniebienie rozkazuje rozumowi zamiast mu służyć. „Smakosz", który cieszy się dobrym posiłkiem z wdzięcznością, nie czyniąc z niego bożka ani nie dając się mu zniewolić, nie grzeszy; wyrafinowanie staje się wadą, gdy degeneruje się w niespokojne poszukiwanie coraz lepszego, we wzgardę dla prostoty, w niezdolność zadowolenia się zwyczajnością. Granica nie przebiega między „kochaniem dobrej kuchni" a „jedzeniem bez smaku", lecz między przyjemnością przyjętą jako dar i uporządkowaną ku Bogu a przyjemnością, która stała się panem zniewalającym serce.

„Przyjemność jedzenia jest podejrzana: by być świętym, trzeba gardzić stołem"

Błąd odwrotny, częsty u dusz gorliwych: skoro łakomstwo jest wadą, to wszelka przyjemność stołu byłaby podejrzana, a świętość polegałaby na jedzeniu bez smaku, na nieustannym odmawianiu sobie, na traktowaniu stołu jak pułapki. Błąd kusi, ponieważ wygląda na radykalny i umartwiony — ale myli cel i flirtuje ze starą herezją.

Tymczasem sam Chrystus „przyszedł, jedząc i pijąc", do tego stopnia, że Go oczerniano:

„Przyszedł Syn Człowieczy, je i pije, a mówią: »Oto żarłok i pijak, przyjaciel celników i grzeszników!«" — Ewangelia według świętego Mateusza 11, 19^[12]

Jezus rozmnożył chleby, przemienił wodę w wino na weselu w Kanie, przyjmował posiłki u Lewiego, Zacheusza i faryzeuszów; Jego suwerenna wolność przy stole gorszyła właśnie rygorystów. Gardzić pokarmem z zasady, uważać wszelką przyjemność stołu za grzech, to nie świętość: to często inna postać obsesji brzucha, w negatywie — a doktrynalnie to pułapka, którą święty Paweł potępia u tych, „którzy zakazują niektórych pokarmów"^[13]. Świętość nie polega na tym, by już niczego nie smakować, lecz by dziękować: „Czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą"^[14]. Błogosławieństwo stołu, dziękczynienie przed posiłkiem i po nim, nie znoszą przyjemności: przemieniają ją w uwielbienie. O nieporozumieniach właściwych prywacji zobacz Częste błędy dotyczące postu.

To tutaj sedno tematu i teren, na którym wyrządza się najwięcej szkód. Z lęku przed łakomstwem prawe dusze potępiają w sobie czyny całkowicie zdrowe — delektowanie się daniem, dzielenie świątecznego posiłku, dziękowanie za smak pokarmów — i zamykają się w skrupułach; podczas gdy inni, uspokojeni, że się nie objadają, nie widzą rzeczywistego łakomstwa, które w nich mieszka pod postacią wyrafinowania albo przywiązania. Dobrze zwalcza się tylko to, co się najpierw dobrze rozpoznało — a łakomstwo nie jest ani przyjemnością, ani wspólnotą stołu, ani troską o ciało.

„Czerpać przyjemność z jedzenia to już łakomstwo"

Częsty błąd u dusz skrupulatnych: wszelka przyjemność odczuwana przy stole byłaby podejrzana; by być oderwanym, trzeba by jeść, nic nie czując, jak połyka się bezsmakowe lekarstwo. Myli się przyjemność z nieuporządkowanym upodobaniem. Błąd kusi, ponieważ wydaje się czystszy — niczego nie smakować zdaje się bardziej umartwione niż delektowanie się.

Ale święty Augustyn, który badał swoje sumienie aż po skrupuły, ustalił raz na zawsze słuszne rozróżnienie. Przyjemność, mówi, jest przez Boga dołączona do potrzeby jak służebnica — dobra, dopóki służy, niebezpieczna, gdy zajmuje miejsce pani:

„Nauczyłeś mnie przystępować do pokarmów tylko jak do lekarstw. Ale gdy przechodzę od przykrego odczucia potrzeby do spokoju nasycenia, właśnie w tym przejściu zastawia na mnie sidła pułapka pożądliwości." — Święty Augustyn, Wyznania, X, 31^[15]

Przyjemność jedzenia, zauważa Augustyn, słusznie towarzyszy przyjmowaniu koniecznego pokarmu; grzechem nie jest jej doświadczać, lecz szukać jej dla niej samej ponad potrzebę. Trudność, przyznaje, polega na tym, że granica jest ruchoma: „miara wystarczająca dla zdrowia nie jest tą, która wystarcza przyjemności", i nie zawsze wiadomo w danej chwili, czy to jeszcze potrzeba ciała, czy „zwodnicza rozkosz pożądliwości" się domaga. Ale ta niepewność dowodzi właśnie, że przyjemność sama w sobie nie jest winą: wina tkwi w zgodzie na uczynienie z niej celu. Odczuwać smak dobrego dania, cieszyć się nim, dziękować za nie: nic z tego nie jest łakomstwem. Skrupuł, który widzi grzech w każdej przyjemności, myli dar Boga z jego rozregulowaniem.

„Dobry świąteczny posiłek, dopracowanie dania — to łakomstwo"

Odmiana poprzedniego błędu na terenie wspólnoty stołu: przygotowanie pięknego posiłku, świętowanie przy stole, dopracowanie dania dla tych, których się kocha, miałyby uchodzić za ustępstwa wobec łakomstwa. W imię trzeźwości zaczęto by podejrzewać wszelką radość dzieloną wokół stołu. Błąd kusi, ponieważ myli święto z nadmiarem.

Ale Pismo jest utkane z radosnych posiłków chcianych przez Boga: uczty Starego Testamentu, tuczne cielę zabite dla odnalezionego syna, wesele w Kanie, na którym Chrystus daje płynąć lepszemu winu, aż po ucztę Królestwa jako obraz Nieba. Dzielony posiłek jest miejscem komunii, a troska, jaką się w niego wkłada, może być aktem miłości wobec biesiadników. Święty Paweł przypomina: to nie pokarm uświęca ani kala, gdyż „królestwo Boże to nie sprawa pokarmu ani napoju, lecz sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym"^[16]. Święto ma swoje dni, odrębne od dni postu; przeplatanie ich to sama mądrość Kościoła, który zna Wielki Post, ale i Wielkanoc. Łakomstwo nie kryje się w radości uczciwie świętowanego świątecznego posiłku, lecz w nawyku czynienia z każdego dnia święta dla samego siebie, w niezdolności powrotu do zwyczajności, w uczcie, która zapomina o ubogim. Dopracować posiłek dla swoich nie jest żadnym grzechem; czynić z tego nieustanne i samotne poszukiwanie tego, co najlepsze — tak.

„Surowy post dowodzi, że nie jestem łakomy"

Błąd subtelny i szczególnie zwodniczy: skoro łakomstwo jest nadmiarem stołu, jego przeciwieństwo — twardy post, posunięta surowość, ostentacyjna wzgarda dla pokarmu — miałoby dowodzić, że jest się od niego wolnym. Cnotę mierzy się twardością prywacji. Błąd kusi, ponieważ pochlebia: widoczna surowość chętnie bierze się za świętość.

Ale tradycja uważa fałszywy rygoryzm za inne zachwianie równowagi, czasem groźniejsze niż samo łakomstwo, gdyż karmi pychę. Kasjan czyni z rozeznania (discretio) suwerenną regułę: potępia tak samo miękkość, jak nieumiarkowaną surowość, która rujnuje zdrowie i nadyma próżną chwałę^[17]. Święty Franciszek Salezy, ze swoją zwykłą finezją, zaleca trzeźwość „bez skrupułów i bez osobliwości", dostosowaną do stanu życia, i za regułę przyjmuje „jeść to, co się podaje" z prostotą, zamiast z udawanym umartwieniem szukać najgorszego kąska^[18]. Heroiczny post świętego Benedykta Józefa Labre to szczególne powołanie, nie wspólna miara. Jeszcze subtelniej: można być surowym z łakomstwa — łakomym własnej surowości, przywiązanym do opinii umartwionego, niezdolnym do prostego przyjęcia tego, co się oferuje. Fałszywy rygoryzm wraca więc do punktu wyjścia: pokarm znów staje się obsesją, tym razem wklęsłą. Prawdziwa wolność nie tkwi ani w obżarstwie, ani w zaciśniętej surowości, lecz w mierze, która umie pościć w dni postu i cieszyć się w dni święta. W tej kwestii zobacz Częste błędy dotyczące umiarkowania.

„Jem normalnie, więc mnie to nie dotyczy"

Błąd odwrotny wobec poprzednich i równie szkodliwy: skoro się nie objadam, skoro jem „jak wszyscy", uważam się za wolnego od łakomstwa. Mierzy się je brakiem widocznego obżarstwa. Błąd kusi, ponieważ bierze pozór normalności za usposobienie serca.

Ale najbardziej rozpowszechnione łakomstwo nie jest obżarstwem: to wyrafinowanie wybrednych, codzienne przywiązanie do przyjemności stołu w zbanalizowanych postaciach. Nieustanne podjadanie, niemożność odmówienia sobie przyjemności, humor, który kwaśnieje, gdy posiłek zawiedzie, myśl nieustannie wracająca do tego, co się zje, przywiązanie do drobnych nawyków smakowych do tego stopnia, że nie można z nich zrezygnować: tyle dyskretnych twarzy łakomstwa, które „normalność" przykrywa. Święty Grzegorz zalicza wyraźnie do jego postaci jedzenie „za wcześnie" i szukanie potraw „zbyt wyszukanych"^[19] — dwa skrzywienia doskonale dające się pogodzić z pozorem umiarkowania. Sprawdzianem nie jest więc deklarowana ilość, lecz wewnętrzna wolność: czy umiem odmówić sobie bez nadmiernego cierpienia? Czy brak zwyczajnej przyjemności niepokoi mnie bardziej, niż powinien? Czy myśl o stole zajmuje w moim sercu miejsce należne Bogu? Łakomstwo, które siebie nie zna, to łakomstwo przywiązanego serca, uważającego się za trzeźwe, bo się nie objada.

Gdy wróg jest już rozpoznany, można jeszcze pomylić broń — a łakomstwo jest tak przebiegłe, że kilka spontanicznych „lekarstw" to właśnie to, co zostawia je nietkniętym albo przenosi je gdzie indziej.

„Aby zwyciężyć łakomstwo, wystarczy dużo pościć"

Błąd dusz wspaniałomyślnych: skoro łakomstwo jest nadmiarem stołu, jedynym prawdziwym lekarstwem byłby jak najsurowszy post; im bardziej się odmawia, tym bardziej jest się cnotliwym. Myli się środek z celem. Błąd kusi, ponieważ jest mierzalny i heroiczny — ale zniechęca słabych, a mocnych czasem nadyma.

Tymczasem post nie jest celem: to środek podporządkowany miłości, i to środek, który może się odwrócić, jeśli jest źle uporządkowany. Kasjan mówi to bez ogródek:

„Mniej zyskuje się na poście, niż traci na poruszeniu gniewu. […] Należy odnosić rzeczy drugorzędne — posty, czuwania, odosobnienie i rozważanie Pism — do naszego głównego celu, to znaczy do czystości serca, którą jest miłość." — Święty Jan Kasjan, Rozmowy, I^[20]

Post czysto zewnętrzny, bez nawrócenia serca, to właśnie to, co Bóg odrzuca ustami Izajasza: „Czyż post, który Ja wybieram, nie jest raczej… rozdzielić swój chleb z głodnym?"^[21]. Surowy post, który czyni twardym, który zatruwa charakter, który karmi próżną chwałę albo rujnuje zdrowie, chybia celu. Prawdziwa walka z łakomstwem nie jest licytacją surowości: to nauka miary pod przewodnictwem rozeznania^[22], panowanie woli nad popędem, które Kościół nazywa umiarkowaniem^[23], i przemiana posiłku w dziękczynienie. Post ma w niej całe swoje miejsce — „odbiera ster" ciału — ale jako sługa miłości, nigdy jako samodzielny wyczyn. O dobrym używaniu postu zobacz Częste błędy dotyczące postu.

„Wystarczy mieć silną wolę i mniej o tym myśleć"

Błąd wewnętrzny: zwalczanie łakomstwa miałoby polegać na usztywnieniu się, na „mniejszym myśleniu" o jedzeniu, na liczeniu na samą siłę charakteru. Pracuje się nad nastawieniem umysłu. Błąd kusi, ponieważ jest wygodny i niewidzialny — nie zakłada ani metody, ani życia modlitwy.

Ale od przywiązania do stołu nie uwalnia się, myśląc o nim mniej, bo „myśleć mniej" to wciąż myśleć, wklęśle; a sama wola, bez łaski i życia wewnętrznego, szybko się wyczerpuje. Lekarstwo świętych nie jest zaciśniętym woluntaryzmem: składa się z rozeznania, dziękczynienia i regularnych drobnych wyrzeczeń. Święty Augustyn uczył „przyjmować pokarmy jak lekarstwa"^[24] — jeść dla celu (żyć, służyć Bogu), a nie dla samej przyjemności. Starożytni radzili wstawać od stołu z resztką głodu^[25], nie z twardości, lecz by zachować serce wolne, a umysł jasny. A wielką bronią pozytywną jest wdzięczność: przyjmować każdy posiłek jako dar Boga i Mu za niego dziękować rozbraja łakomstwo, zwracając je ku jego dawcy — „wszystko czyńcie na chwałę Bożą"^[26]. Postanowić „mniej o tym myśleć", nic konkretnie nie zmieniając, to leczyć nawyk samym życzeniem. Konkretne środki opisano w Jak wzrastać w walce z łakomstwem.

„Walka ust jest drugorzędna: zacznijmy od wielkich wad"

Błąd strategii: skoro łakomstwo jest drobnym grzechem, lepiej najpierw zaatakować wady szlachetne — pychę, nieczystość, gniew — a opanowanie brzucha odłożyć na później. Szereguje się na odwrót. Błąd kusi, ponieważ zdaje się mierzyć wysoko — ale zaniedbuje teren, na którym wszystko się zaczyna.

Tymczasem mistrzowie życia duchowego uczą odwrotnie: walka ust jest pierwsza, nie z godności, lecz z porządku pedagogicznego. Kasjan stawia łakomstwo na czele ośmiu wad, ponieważ jest najbardziej zakorzenione w naturze i najbardziej bezpośrednie; nie można podjąć subtelniejszych walk, mówi, dopóki się najpierw nie zwycięży, „na jawnym polu", apetytu brzucha^[27]. Powód jest głęboki: zbyt nakarmione ciało obciąża ducha. Święty Tomasz zalicza do „córek" łakomstwa „otępienie umysłu" (hebetudo mentis)^[28], a sam Chrystus ostrzega:

„Uważajcie na siebie, aby wasze serca nie były ociężałe wskutek obżarstwa, pijaństwa i trosk doczesnych." — Ewangelia według świętego Łukasza 21, 34^[29]

Co gorsza, łakomstwo otwiera wprost na nieczystość: „od brzucha do ciała" przejście jest krótkie, a święty Jan Klimak naucza, że „kto ujarzmił swój brzuch, kroczy wielkimi krokami ku czystości"^[30]. Daleka od drugorzędności, walka ust jest więc bramą, którą trzeba trzymać najpierw, pod groźbą daremnego prowadzenia walk wyższych. O związku łakomstwa z nieczystością zobacz Częste błędy dotyczące walki z nieczystością.

„Łakomstwo jest zawsze tylko grzechem powszednim"

Uspokajający błąd: skoro łakomstwo jest najlżejszym z grzechów głównych, nigdy nie mogłoby być niczym więcej niż grzechem powszednim, niedoskonałością bez ciężaru. Uważa się je za zawsze łagodne. Błąd kusi, ponieważ tanim kosztem usypia sumienie.

Ale Kościół rozróżnia stopnie, a łakomstwo może stać się ciężkie. Święty Tomasz naucza, że samo w sobie jest grzechem powszednim, ale staje się śmiertelne, gdy przywiązanie do przyjemności stołu bierze górę nad miłością Boga — gdy jest się gotowym przekroczyć przykazanie Boże dla tej przyjemności albo oddaje się jej ze wzgardą dla rozumu i zdrowia. Pijaństwo jest tego najjaśniejszym przypadkiem: Pismo ostrzega, że „pijak i żarłok ubożeją"^[31], a Katechizm zalicza do tych, którzy „ciężko zawiniają", tych, którzy przez nadużycie stołu i alkoholu narażają bezpieczeństwo swoje i innych^[32]. Pijaństwo dobrowolnie pozbawające używania rozumu, nadmiar rujnujący zdrowie, obżarstwo zatwardzające wobec głodnego ubogiego — jak zły bogacz, „który dzień w dzień wystawnie ucztował", ignorując Łazarza u swojej bramy^[33] — nie są zwykłymi niedoskonałościami. Uważać łakomstwo za zawsze powszednie to ignorować, że „mała" wada, zostawiona wolno, może doprowadzić aż do ciężkiej winy.

„Najmniejsza łakoma przyjemność to grzech"

Błąd odwrotny, który dręczy dusze wrażliwe: skoro łakomstwo jest wadą, najmniejsza przyjemność odczuwana przy stole, najmniejsze zadowolenie z dobrego dania, najmniejszy żal za utraconą potrawą miałyby dowodzić, że już się zgrzeszyło. Myli się pokusę z winą i pogrąża w skrupułach. Błąd kusi, ponieważ traktuje grzech poważnie — ale umieszcza go za wcześnie.

Tymczasem Kościół starannie odróżnia pokusę od zgody. Aby zaistniał grzech śmiertelny, trzy warunki muszą być spełnione razem: „materia ciężka, popełniona z pełną świadomością i całkowitą zgodą"^[34]; a „grzech śmiertelny wymaga pełnego poznania i całkowitej zgody"^[35]. Pierwsze poruszenie pragnienia, spontaniczny pociąg do dania, zadowolenie, które wstępuje przed wszelkim namysłem, nie są więc jeszcze grzechami: stają się nimi dopiero, gdy wola upodoba sobie w nich i zgodzi się na nie ponad miarę. Jak można być kuszonym bez grzeszenia, tak można odczuwać pociąg do przyjemności, nie zgadzając się na nią w sposób nieuporządkowany. Sam Augustyn przyznawał, że przyjemność słusznie towarzyszy koniecznemu pokarmowi^[36]. Skrupuł, który widzi ciężki grzech w każdym zadowoleniu stołu, myli dar Boga z nieuporządkowaną zgodą; trzeba natomiast chwytać to pierwsze poruszenie jako okazję do walki — chwilę, w której, dostrzegłszy je, odnosi się je do Boga i za nie dziękuje.

„Gdy łakomstwo raz opanowane, to wygrane"

Ostatni błąd i najwygodniejszy: walka z łakomstwem miałaby być etapem, który przekracza się raz na zawsze — kilka miesięcy dyscypliny i byłoby się „stałym w trzeźwości", bezpiecznym, zwolnionym z czuwania. Uważa się za przybyłego po wysiłku — a to właśnie chwila, w której wada się odradza. Błąd kusi, ponieważ zamienia trwałą walkę w nabyty tytuł.

Ale łakomstwo trzyma się apetytu zakorzenionego w samej naturze ciała, który odradza się każdego dnia wraz z głodem. W odróżnieniu od wady, którą można wyciąć z korzeniem, apetyt jedzenia trwa, dopóki się żyje, a wraz z nim możliwość rozregulowania. Serce, które zdyscyplinowało się na pewien czas, może rozluźnić się już nazajutrz, i widziano dusze gorliwe wracające do łakomstwa okrężną drogą „drobnych" nawyków. Dlatego święci czynią z niego walkę całego życia: nie bitwę wygraną, lecz miarę, której trzeba uczyć się na nowo przy każdym posiłku. Święty Paweł, zwycięski apostoł, nie uważał się za zwolnionego z czujności: „Lecz poskramiam moje ciało i biorę je w niewolę, abym innym głosząc naukę, sam nie został odrzucony"^[37]. Trzeźwość jednego dnia nie zwalnia z umiarkowania dnia następnego; a kto uważa się za uzdrowionego, bo umiał sobie czasowo odmawiać, naraża się na powrót łakomstwa drzwiami codziennych przyjemności. Łakomstwo nie jest stanem, z którego się wychodzi: to pochyłość do pilnowania aż do ostatniego dnia.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej błąd w jego potocznej formie; pośrodku to, co czyni go fałszywym; po prawej to, czego naprawdę nauczają Kościół i święci, wraz z ich źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jak szybkie antidotum na utarte mniemania.

Wiele błędów bierze się z nieostrego słownictwa, w którym jedno słowo bierze się za drugie. Kilka klasycznych rozróżnień wystarczy, by rozwiać mgłę. Łakomstwo to nieuporządkowane pragnienie jedzenia i picia, apetyt odbiegający od porządku rozumu i czyniący z przyjemności stołu cel^[51] — sedno wady, ten ruch, który wkłada w brzuch miejsce należne Bogu (Flp 3, 19). Fałszywy rygoryzm nie jest jego cnotliwym przeciwieństwem, lecz przeciwnym nadmiarem: nieumiarkowaną surowością, która gardzi ciałem, rujnuje zdrowie i karmi próżną chwałę, a którą Kasjan potępia tak samo jak miękkość^[52]. Między tymi dwoma nadmiarami umiarkowanie trzyma złoty środek: cnotę moralną, która „pozwala opanować dążenie do przyjemności i zapewnia równowagę w używaniu dóbr stworzonych"^[53], która umie pościć i cieszyć się w słusznym czasie.

Obok tych trzech dwie zdrowe rzeczywistości nie powinny być mylone z wadą. Przyjemność stołu — delektowanie się dobrym daniem, smakowanie daru Boga — nie jest winą, lecz słusznym towarzyszeniem potrzebie, do przyjęcia z dziękczynieniem^[54]. A wspólnota stołu — świąteczny posiłek, dzielona radość, troska o przyjęcie — nie jest łakomstwem, lecz częścią miłości, na wzór uczt chcianych przez Boga i wesela w Kanie. Te słowa nie są więc synonimami: tylko łakomstwo i fałszywy rygoryzm są nadmiarami do unikania; umiarkowanie jest cnotą do nabycia; przyjemność stołu jest darem do przyjęcia z wdzięcznością; a wspólnota stołu — radością do uczczenia. Mylić je to ryzykować zwalczanie niewinnego daru — przyjemności posiłku — albo pozwolić triumfować łakomstwu pod uspokajającą nazwą „biesiadności".

Gdy nieporozumienia usunięte, walka z łakomstwem ukazuje się we właściwym świetle. Daleka od bycia wojną przeciw przyjemności jedzenia, wzgardą dla stołu czy licytacją postów, jest przywróceniem pokarmowi jego słusznego miejsca: sługi życia, nie pani, okazji do wdzięczności, nie bożka brzucha. Zwyciężyć je to nie odmawiać sobie z wyrachowania ani dręczyć się skrupułami; to nawrócić posiłek — przyjmować pokarm jako dar Boga, brać go z miarą i czynić z niego akt uwielbienia.

Dlatego kresem walki nie jest smutek prywacji, lecz nowa wolność i lekkość: kto już nie służy swojemu brzuchowi, nie jest już na łasce swoich apetytów. Łakomy był niewolnikiem — swoich nawyków, humoru, który przyjemność daje albo odbiera, myśli krążącej wokół stołu; serce umiarkowane oddycha, smakuje, nie dając się zniewolić, może pościć, nie załamując się, i ucztować bez nadmiaru, ponieważ jego pokarm nie jest już jego bogiem. A najcenniejszym owocem jest jasność umysłu do modlitwy, odciążone ciało, które już nie ciąży na duszy, i współczucie dla tych, którzy głodują — bo kto nauczył się trochę odmawiać sobie, lepiej rozumie ubogiego. Taka jest prawda, którą maskowały karykatury: walka z łakomstwem nie jest nienawiścią do stołu, lecz drogą, na której serce przestaje szukać w przyjemności brzucha tego, co tylko Bóg może dać.

„Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą." — Pierwszy list do Koryntian 10, 31^[55]

Tam, gdzie łakomstwo obciąża i zniewala, umiarkowanie odciąża i wyzwala; tam, gdzie brzuch zamyka usta duchowi, trzeźwość czyni serce uważnym na Boga i bliźniego. „Nie samym chlebem żyje człowiek": cała walka polega na wykorzenieniu tego apetytu, który chce panować, by przywrócić mu miejsce sługi — i na odkryciu, jedząc „na chwałę Bożą", że się nie ubożeje, lecz odzyskuje wolność dzieci Bożych, panów własnego stołu, ponieważ sług swego Ojca.

• Jak wzrastać w walce z łakomstwem — przewodnik praktyczny: natura łakomstwa, jego pięć postaci, korzenie, „córki", postacie biblijne (Ewa, Ezaw, przepiórki na pustyni) oraz konkretne środki (post, wstrzemięźliwość, umartwienie ust, dziękczynienie, rozeznanie) aż po łakomstwo zwyciężone w Woli Bożej.
• Co mówią święci o walce z łakomstwem — antologia: głos Ojców, doktorów i mistyków, od Kasjana i Ewagriusza po Grzegorza Wielkiego, Klimaka, Benedykta, Augustyna, Tomasza z Akwinu i Franciszka Salezego.
• Częste błędy dotyczące postu — nieporozumienia dotyczące prywacji, właściwego lekarstwa na łakomstwo: post czysto zewnętrzny, licytacja surowości, post bez miłości.
• Częste błędy dotyczące umiarkowania — nieporozumienia dotyczące słusznej miary, cnoty, której łakomstwo jest zaprzeczeniem.
• Częste błędy dotyczące walki z nieczystością — ciało, któremu łakomstwo otwiera drzwi („od brzucha do ciała").
• Częste błędy dotyczące pokuty — nieporozumienia dotyczące umartwienia, którego pierwszą szkołą jest walka ust.
• Częste błędy dotyczące walki z chciwością — artykuł bliźniaczy tej samej serii o walkach z grzechami głównymi.