„Co mówią święci o walce z łakomstwem?” — pytanie wydaje się najskromniejsze ze wszystkich, jakby dotyczyło jedynie stołowego nawyku, przywary smakosza lub łakomczucha. Ojcowie Kościoła widzieli w tym jednak pierwszą walkę duchową: tę, od której zaczyna się wszelka asceza, ponieważ dotyka najbardziej podstawowego apetytu. Św. Paweł nie określił brzucha jako słabości do wybaczenia, lecz jako możliwego bożka: płacze nad tymi, „których bogiem jest brzuch” (Flp 3, 19)[1]. A sam Chrystus, na progu swojej misji, stoczył pierwszą walkę na tym polu: na głód czterdziestu dni i sugestię przemiany kamieni w chleb odpowiada, że „nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4, 4).
Święci nigdy nie mylili łakomstwa z prostą przyjemnością jedzenia, która jest dobra i przez Boga zamierzona. Widzieli w nim przemieszczenie serca: uczynienie z jedzenia celu samego w sobie, szukanie przy stole odpoczynku i pocieszenia, które znaleźć można tylko w Bogu, pozwolenie, by brzuch rządził duszą zamiast jej służyć. Dlatego tradycja monastyczna nazwała tę wadę gastrimargią — dosłownie „szaleństwem brzucha” — i umieściła ją na czele listy ośmiu złych myśli: nie dlatego, że jest najcięższa, lecz dlatego, że jest najbardziej zakorzeniona w naturze i od niej zależą pozostałe. Według słów mnichów pełny brzuch nie potrafi zachować czystości.
Ten artykuł gromadzi głos świętych o walce z łakomstwem: jak definiowali jego naturę, jak Grzegorz Wielki wyróżnił jego pięć obliczy, jak Pismo ukazuje jego zgubne skutki od zakazanego owocu po bogacza, dlaczego nazwali je „bramą” innych wad, jak mnisi pustyni stawiali mu czoła jako pierwsi i jakie oręża przeciw niemu wykuli. Lekarstwo nigdy nie jest nienawiścią do ciała ani pogardą dla darów Bożych, lecz ich dokładnym przeciwieństwem: postem, który oddaje ster duchowi, umiarkowaniem, które przywraca każdemu apetytowi jego miejsce, oraz dziękczynieniem, które przyjmuje pokarm jako dar. O cielesnym aspekcie można przeczytać w Co mówią święci o walce z nieczystością, a o cnocie koronującej tę walkę w Co mówią święci o umiarkowaniu.
„Ich bogiem jest ich brzuch”: to, co święci nazywają łakomstwem
Łakomstwo to nie przyjemność jedzenia
Pierwszą troską świętych jest wyjaśnienie nieporozumienia: Bóg uczynił pokarm dobrym, a przyjemność jedzenia jest częścią Jego darów. Chrystus jadł i pił do tego stopnia, że oskarżano Go o bycie „łakomczuchem i pijakiem” (Mt 11, 19)[2]; przemienił wodę w wino w Kanie i rozmnożył chleby. Stworzenie zostało nazwane „bardzo dobrym”, a Apostoł ostrzega tych, którzy zakazują niektórych pokarmów: „Wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre i nic nie jest do odrzucenia, jeśli się to przyjmuje w dziękczynieniu” (1 Tm 4, 4)[3]. Grzech nie tkwi więc w pokarmie ani w przyjemności, jaką on daje, lecz w nieuporządkowaniu apetytu.
„Królestwo Boże nie polega na kwestiach jedzenia czy picia; jest sprawiedliwością, pokojem i radością w Duchu Świętym.” — List do Rzymian 14, 17[4]
To właśnie to przesunięcie święci potępiają: uczynienie z czegoś, co miało być środkiem — jedzenia, by żyć — celu samego w sobie. „Pokarmy są dla brzucha, a brzuch dla pokarmów”, pisze św. Paweł (1 Kor 6, 13)[5]; dramat zaczyna się, gdy człowiek odwraca porządek i żyje dla brzucha.
Definicja św. Tomasza z Akwinu: nieuporządkowany apetyt
Święty Tomasz z Akwinu (1225–1274) zebrał całą tę tradycję w kwestii 148 Secunda Secundae, poświęconej całkowicie łakomstwu (De gula). Jego definicja jest jasna: łakomstwo to nie pragnienie jedzenia i picia, lecz nieuporządkowane pragnienie jedzenia i picia.
„Łakomstwo nie oznacza wszelkiego pragnienia jedzenia i picia, lecz pragnienie nieuporządkowane. A pragnienie jest nieuporządkowane, gdy odbiega od porządku rozumu, w którym zawiera się dobro cnoty moralnej.” — według św. Tomasza z Akwinu, Summa theologiae, II-II, q. 148, a. 1[6]
Kluczowym słowem jest nieuporządkowane (inordinatus). Tomasz nie uważa picia i jedzenia za zło: sam apetyt jest darem Boga, by zachować życie. Grzech zaczyna się, gdy apetyt przekracza miarę rozumu — czy to przez ilość (zbyt dużo jedzenia), czy przez jakość (poszukiwanie zbyt wyszukanych lub przesadnie przygotowanych potraw), czy przez sposób (jedzenie zbyt wcześnie, zbyt łapczywie). Łakomstwo, precyzuje, jest grzechem głównym: nie najcięższym, ale źródłem innych, ponieważ pociąg przyjemności stołu prowadzi duszę do wielu upadków[7].
Rozróżnienie potrzeby, uzasadnionej przyjemności i łakomstwa
Mistrzowie duchowi podkreślają rozróżnienie, które sumienie łatwo zaciemnia, bo łakomstwo doskonale potrafi się przebrać za potrzebę lub towarzyskość.
| Nastawienie | Przedmiot | Osąd duchowy |
|---|---|---|
| Potrzeba / niezbędny pokarm | Odbudowa sił, zachowanie życia i zdrowia | Chwalone przez Boga: „wszystko jest dobre... jeśli się tego używa z dziękczynieniem” (1 Tm 4, 4) |
| Uzasadniona przyjemność stołu | Smakowanie z wdzięcznością darów Bożych, radość wspólnego posiłku | Dobra: Chrystus jadł i pił (Mt 11, 19); „Jedz z przyjemnością swój chleb” (Koh 9, 7)[8] |
| Łakomstwo (gula) | Kochać, poszukiwać lub spożywać jedzenie i picie ponad miarę rozumu | Grzech: pragnienie „nieuporządkowane” (Tomasz), ryzyko bałwochwalstwa brzucha (Flp 3, 19) |
| Rygoryzm / pogarda dla pokarmów | Odrzucanie z zasady tego, co Bóg uczynił dobrym | Fałszywe lekarstwo: potępione przez Apostoła (1 Tm 4, 1-4) |
Wniosek: cnota umiarkowania trzyma złoty środek między dwoma skrajnościami — łakomstwem, które nie zna umiaru, i rygoryzmem, który potępia to, co Bóg uczynił dobrym. Testem nie jest absolutna ilość, która zależy od pracy, zdrowia i stanu życia, lecz miejsce serca: czy jestem panem swojego apetytu, czy jego sługą?
Dlaczego święci nazywają to „pierwszą walką”
To mnich Ewagriusz z Pontu (ok. 345–399) jako pierwszy sporządził listę ośmiu „myśli” (logismoi), będących źródłem wszystkich grzechów, i umieścił na jej czele gastrimargię — łakomstwo. Jego łaciński uczeń, św. Jan Kasjan (ok. 360–435), przekazał tę doktrynę na Zachód w swoich Instytucjach cenobitycznych, z których księga V poświęcona jest całkowicie duchowi łakomstwa (De spiritu gastrimargiae). Dla Kasjana nie jest to przypadek: najpierw trzeba walczyć z brzuchem, ponieważ jest on najbliższym korzeniem cielesnym, a nie można pokonać subtelniejszych namiętności, będąc niewolnikiem najbardziej podstawowego[9].
„Nie możemy wejść w walkę wewnętrznych zmagań, jeśli najpierw nie zwyciężymy na widocznym polu łakomstwa brzucha.” — według św. Jana Kasjana, Instytucje cenobityczne, księga V[10]
Porządek jest dydaktyczny: kto nie potrafi powstrzymać się od potrawy, nie będzie potrafił powstrzymać się od urazy, próżności czy pożądliwości. Walka z brzuchem to szkoła podstawowa wszelkiej samokontroli — alfabet ascezy, zanim nastąpi gramatyka wyższych cnót.
Pięć obliczy łakomstwa
„Za wcześnie, za dużo, za drogo, zbyt chciwie, zbyt starannie”
Najbardziej znana analiza łakomstwa pochodzi od świętego Grzegorza Wielkiego (ok. 540–604), papieża i doktora Kościoła, w jego Moraliach do Księgi Hioba. Zauważa on, że grzeszymy nie tylko przez nadmiar ilości: można jeść niewiele, a jednak grzeszyć przez sposób jedzenia. Wyróżnia pięć sposobów, w jakie łakomstwo kusi serce, które tradycja scholastyczna zapamiętała w łacińskiej formule pięciu przysłówków.
„Łakomstwo kusi nas na pięć sposobów: czasem wyprzedza porę posiłku; czasem poszukuje bardziej wyrafinowanych potraw; czasem wymaga, by jedzenie było przygotowane z większą starannością; czasem przekracza miarę w ilości; czasem płonie nadmiernym żarem pragnienia.” — za św. Grzegorzem Wielkim, Moralia do Księgi Hioba, XXX, 18[11]
Poniższa tabela rozwija tę klasyfikację, która od czternastu wieków służy do rachunku sumienia.
| Sposób (łacina) | Tłumaczenie | Zakłócenie | Konkretne przykłady |
|---|---|---|---|
| Praepropere | Za wcześnie | Moment: wyprzedzanie czasu, nieumiejętność czekania | Ciągłe podjadanie, jedzenie z niecierpliwości bardziej niż z głodu |
| Laute | Za bogato | Jakość: wymaganie wykwintnych potraw | Lekceważenie zwyczajnego jedzenia, tolerowanie tylko wyrafinowanego |
| Nimis | Za dużo | Ilość: nadmiar, przejedzenie | Jedzenie ponad potrzeby, aż do uczucia ciężkości |
| Ardenter | Zbyt chciwie | Sposób: żarłoczność, namiętność | Rzucanie się na jedzenie, jedzenie „jak wilk” |
| Studiose | Zbyt starannie | Przygotowanie: obsesja na punkcie smaku i przygotowania | Robienie ze stołu nauki i bożka |
Uwaga: ta analiza uwalnia od legalizmu. Można jeść niewiele i być łakomym (z chciwości lub z wymagania); można jeść więcej i nie być łakomym (z prawdziwej potrzeby). Grzech nie tkwi na talerzu, lecz w relacji serca do talerza.
Pułapka wyrafinowania: łakomstwo wybrednych
Święty Grzegorz wskazuje tu na wadę, przed którą pobożne dusze często się chronią: łakomstwo „mało, ale wykwintnie”. Można pościć pod względem ilości, a grzeszyć pod względem jakości, ciągle wymagać lepszego i innego, zamieniać każdy posiłek w okazję do narzekania lub poszukiwań. Jak zauważała już tradycja monastyczna, diabeł nie kusił Adama ucztą, lecz jednym owocem: to nie masa jedzenia zgubiła pierwszego człowieka, lecz nieuporządkowane pragnienie jednego zakazanego kęsa[12]. Najtrwalsze łakomstwo to nie to żarłoka, lecz wyrafinowane i niespokojne łakomstwo wybrednego, który nigdy się nie zadowala.
Łakomstwo w Piśmie Świętym: od Ewy do bogacza
Zakazany owoc: pierwsza kąska
Ojcowie Kościoła odczytywali upadek także przez pryzmat łakomstwa. Opis z Księgi Rodzaju ukazuje Ewę patrzącą na drzewo zakazane nie przede wszystkim jako na abstrakcyjne przekroczenie, lecz jako na przedmiot zmysłowego pożądania.
„Kobieta zobaczyła, że owoc drzewa musi być smaczny, że jest miły dla oczu i pożądany — to drzewo, ponieważ daje rozum... Wzięła z jego owocu i zjadła.” — Księga Rodzaju 3, 6[13]
Tradycja patrystyczna zauważyła, że pierwsze nieposłuszeństwo przeszło przez usta, i że nie jest przypadkiem, iż Odkupienie zaczyna się od postu: drugi Adam na pustyni odmawia właśnie tego, co pierwszy chwycił. Tam, gdzie brzuch otworzył drzwi grzechowi, wstrzemięźliwość Chrystusa je zamyka. Ta typologia rządzi całą duchowością Wielkiego Postu: jak śpiewa prefacja Wielkiego Postu, post ciała jest lekarstwem, które powstrzymuje wady.
Ezaw: prawo pierworództwa za miskę soczewicy
Żadna postać nie posłużyła świętym bardziej do ukazania szaleństwa łakomstwa niż Ezaw, który sprzedał swoje prawo pierworództwa — błogosławieństwo, przyszłość, udział w obietnicy — za miskę soczewicy, bo był głodny i nie chciał czekać.
„Ezaw odpowiedział: »Umieram! Cóż mi po moim pierworództwie?« ... On zjadł i wypił, potem wstał i odszedł. Tak Ezaw okazał pogardę dla pierworództwa.” — Księga Rodzaju 25, 32-34[14]
List do Hebrajczyków czyni z niego typowe ostrzeżenie przed bezbożnym, który poświęca wieczne dla natychmiastowego: „niech nie będzie rozpustnika ani profanatora, jak Ezaw, który sprzedał swoje pierworództwo w zamian za jeden posiłek” (Hbr 12, 16)[15]. To istota łakomstwa: woleć chwilową satysfakcję brzucha od dobra nieskończenie większego.
„Grobowce pożądliwości”: Izrael na pustyni
Walka na pustyni daje Ojcom Kościoła inny wymowny obraz. Zmęczony manną lud domaga się mięsa z taką żarłocznością, że miejsce ich kary nazwano Qibroth-ha-Taava — „grobowcami pożądliwości”.
„Mięso było jeszcze między ich zębami, nie skończyli go przeżuwać, a już gniew Pana zapłonął przeciw ludowi... Nazwano więc to miejsce Qibroth-ha-Taawa (to znaczy: Groby pożądliwości), bo tam pochowano tłum tych, których ogarnęła pożądliwość.” — Księga Liczb 11, 33-34[16]
Psalm 78 komentuje: doświadczali Boga, domagając się jedzenia według swego pożądania, i mówili przeciw Niemu (Ps 78, 18-19). Łakomstwo ukazuje się tu powiązane z nieufnością: nie zadowalać się tym, co Bóg daje, wymagać czegoś innego i czynić apetyt buntem przeciw Opatrzności.
Zły bogacz, który „uczty urządzał wspaniałe”
W Ewangelii najpełniejszy portret łakomca to zły bogacz z przypowieści o Łazarzu, którego jedynym wyraźnym grzechem jest codzienne urządzanie wystawnych uczt, podczas gdy biedak umiera u jego bramy.
„Był pewien bogacz, odziany w purpurę i bisior, który codziennie urządzał wystawne uczty. Przed jego bramą leżał biedak imieniem Łazarz, pokryty wrzodami...” — Ewangelia według św. Łukasza 16, 19-20[17]
Święty Jan Chryzostom już w pierwszej ze swoich Homilii o Łazarzu naucza, że pierwszą zbrodnią bogacza było „to okrucieństwo, ta nieludzkość bez równych”: pozwolić bliźniemu umrzeć z głodu, „gdy opływa się we wszelkie rozkosze”: obfitość stołu uczyniła jego serce ciężkim i ślepym. Łakomstwo przedstawione jest tu jako zatwardziałość: pełny brzuch nie ma miejsca na współczucie. To związek, jaki tradycja widzi między nadmiarem przy stole a zapomnieniem o jałmużnie — temat bliski walce z chciwością.
Odpowiedź Chrystusa na pustyni: „Nie samym chlebem żyje człowiek”
Cały ten ciąg upadków znajduje swoją odpowiedź na pustyni, gdzie Chrystus, po czterdziestu dniach postu, odrzuca pierwszą pokusę — właśnie tę związaną z brzuchem.
„Przystąpił do Niego kusiciel i rzekł: »Jeśli jesteś Synem Bożym, rozkaż, aby te kamienie stały się chlebem.« Jezus zaś odpowiedział: »Napisane jest: Nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych.«” — Ewangelia według św. Mateusza 4, 3-4[18]
Chrystus nie zaprzecza głodowi — naprawdę odczuwa głód — ale odmawia, by uczynić go panem. Jego odpowiedź ustanawia hierarchię, którą przewraca łakomstwo: jedzenie jest dobre, ale nie jest życiem; życie człowieka pochodzi przede wszystkim od Boga. Całe zwycięstwo świętych nad łakomstwem polegać będzie na przywróceniu tego porządku.
„Brama grzechów”: co rodzi łakomstwo
Córki łakomstwa według św. Grzegorza i św. Tomasza
Jeśli święci tak bardzo obawiali się pozornie tak skromnego grzechu, to dlatego, że widzieli, iż rodzi on inne grzechy. Św. Grzegorz Wielki, powtórzony przez św. Tomasza (Summa, II-II, q. 148, a. 6), wymienia pięć „córek” łakomstwa — grzechów, które rodzą się z przepełnionego brzucha.
| „Córka” łakomstwa | Łacina | Skutek dla duszy |
|---|---|---|
| Nieumiarkowana radość | inepta laetitia | Gęsta wesołość, bez duchowej przyczyny, która rozprasza |
| Błazenada | scurrilitas | Swobodny język, prostacka lekkość, drwina |
| Nieczystość | immunditia | Otwarcie na pożądliwość: brzuch rozgrzewa ciało |
| Gadatliwość | multiloquium | Mowa bez hamulców, niemożność milczenia |
| Otępienie ducha | hebetudo mentis | Przytępiona inteligencja, niezdolna do modlitwy i zrozumienia |
Interpretacja: Grzegorz porządkuje te skutki według tego, czy dotykają duszy (otępienie rozumu, nieumiarkowana radość), mowy (gadatliwość, błazenada) czy ciała (nieczystość). Wspólnym mianownikiem jest duch obciążony przez brzuch, który traci bystrość, czujność i skupienie.
Brzuch i ciało: dlaczego łakomstwo otwiera na nieczystość
Najczęściej podkreślanym przez świętych związkiem jest ten, który łączy łakomstwo z nieczystością. Mnisi mówili, że te dwa grzechy są „siostrami”, ponieważ oba dotyczą ciała, a drugi niemal zawsze następuje po pierwszym: najedzony i rozgrzany brzuch budzi pożądliwość ciała. Św. Jan Klimak w swojej Drabinie duchowej poświęca czternasty stopień „władczyni brzucha” i wyprowadza z tego słynne prawo duchowe.
Kto ujarzmił swój brzuch, uczy Klimak, kroczy wielkimi krokami ku czystości. — za św. Janem Klimakiem, Drabina duchowa, stopień 14[19]
Dlatego wszyscy mistrzowie walki duchowej stawiają wstrzemięźliwość u podstaw czystości: nie zachowuje się serca, jeśli nie zachowuje się stołu. Walka z łakomstwem jest więc pierwszą zaporą w walce z nieczystością i jednym z warunków czystości serca.
Otępienie ducha: obciążone serce nie modli się już
Ostatnia „córka” — hebetudo mentis, otępienie ducha — dotyka bezpośrednio życia modlitwy. Sam Chrystus ostrzegał przed tym obciążeniem:
„Strzeżcie się, aby wasze serce nie było obciążone pijaństwem, upojeniem i troskami życia.” — Ewangelia według św. Łukasza 21, 34[20]
Ojcowie pustyni to potwierdzili: przepełnione ciało staje się ciężkie do modlitwy, senne na czuwaniu, rozproszone podczas lectio. Jak mawiali starcy pustyni, syty brzuch rzadko rodzi subtelne myśli. Obżarstwo nie atakuje tylko czystości: tępi uwagę duszy na Boga. Dlatego post zawsze był łączony z modlitwą jako warunek serca lekkiego i czujnego.
Walka Ojców Pustyni i mnichów
Kasjan: najpierw pokonać brzuch, ale z rozeznaniem
Dla Kasjana zwycięstwo nad łakomstwem nie polega na rekordach w ascezie, lecz na rozeznaniu (discretio). Ostrzega przed przeciwnym skrajem — nadmiernym postem, który niszczy zdrowie i karmi pychę — tak samo jak przed pobłażliwością. Miara jest oceniana prostym znakiem: jedzenie powinno podtrzymywać ciało, nie obciążać ducha.
„Powinniśmy przyjmować pokarm w takiej ilości, by podtrzymywał życie, a nie obciążał duszę.” — według św. Jana Kasjana, Instytucje cenobityczne, księga V[21]
Złotą zasadą Kasjana jest wstawać od stołu zanim będzie się całkowicie najedzonym: zawsze zachować lekki głód, aby ciało pozostało sługą, a nie panem.
Święty Benedykt: miara, wino i „crapula”
Święty Benedykt (ok. 480–547), w swojej Regule, przełożył to rozeznanie na prawo życia codziennego. Rozdziały 39 i 40 określają miarę jedzenia i picia: dwa gotowane dania, funt chleba, hemina wina dziennie — ale przede wszystkim ostrzeżenie, zaczerpnięte od Chrystusa, przed crapula, nadmiarem przy stole.
„Nic nie jest tak przeciwne każdemu chrześcijaninowi jak nadmiar przy stole, według słów naszego Pana: »Strzeżcie się, aby wasze serca nie ociężały od łakomstwa.«” — Święty Benedykt, Reguła, rozdz. 39[22]
Benedykt nie nakłada heroicznej ascezy: zakazuje nadmiaru i nakazuje miarę, pozostawiając każdemu, według jego pracy i zdrowia, wystarczająco do życia. Jego mądrość polega na uczynieniu z trzeźwości nie wyczynu, lecz zwyczajnej dyscypliny, wpisanej w życie modlitwy i pracy. O winie przytacza słowo Pisma: „wino nawet mądrych doprowadza do odstępstwa” (Syr 19,2), i woli, by się go powstrzymywano, niż narażano na przesyt i pijaństwo[23].
Święty Augustyn: jeść jak lekarstwo
Żaden święty nie opisał z większą subtelnością wewnętrznej trudności walki niż św. Augustyn (354–430). W księdze X swoich Wyznania przyznaje, że głód i pragnienie są prawdziwym cierpieniem, które trzeba złagodzić, ale przejście od potrzeby do sytości jest samą przyjemnością, w której czyha pułapka.
„Nauczyłeś mnie przyjmować pokarm tylko jak lekarstwo. Ale gdy przechodzę od niepokoju potrzeby do spoczynku, który następuje po zaspokojeniu, sidło pożądliwości czeka na mnie w przejściu; bo to przejście samo jest przyjemnością, i nie ma innej drogi, a to konieczność popycha mnie tam.” — Święty Augustyn, Wyznania, księga X, rozdz. 31[24]
Augustyn formułuje tu sedno problemu: nie można nie jeść, a jeść nie można bez przyjemności; granica między potrzebą a łakomstwem jest płynna, ponieważ to, co wystarcza konieczności, nie wystarcza przyjemności. Rozwiązaniem nie jest więc mechaniczna reguła, lecz czujna miłość: przyjmować pokarm jako lekarstwo dane przez Boga i pilnować, by lekarstwo nie stało się celem samym w sobie.
Starzy mistrzowie: wstawać od stołu z głodem
Mądrość Ojców Pustyni mieści się w kilku maksymach, które zachowały się w zbiorach (Apoftegmy). Ich stałą zasadą nie jest nie jeść nic, lecz nigdy nie najadać się do syta, jeść o stałej porze i unikać skrajności — ani być bardziej surowym od braci z powodu pychy, ani bardziej miękkim z powodu tchórzostwa. Radzili jeść codziennie trochę mniej, niż wynosi głód, aby pozostać wolnym. Panowanie nad brzuchem przedstawiane jest tam jako odzyskana wolność: ten, kto nie jest już zależny od stołu, nie boi się go już.
Broń świętych przeciw łakomstwu
Post i wstrzemięźliwość: przejęcie steru
Pierwszą i właściwą bronią przeciw łakomstwu jest post, praktykowany przez Chrystusa, apostołów i wszystkich świętych. Nie jest to pogarda dla jedzenia, lecz przejęcie kontroli: dobrowolnie się wyrzekając, dusza przypomina ciału, kto rządzi, i przenosi na Boga głód, którego uczy się znosić.
„A gdy pościcie, nie bądźcie posępni jak obłudnicy... Ty zaś, gdy pościsz, namaść głowę swoją i umyj twarz; tak aby twój post był znany nie ludziom, lecz tylko Ojcu twemu, który jest w ukryciu.” — Ewangelia według św. Mateusza 6, 16-18[25]
Chrześcijański post ma trzy tradycyjne cele: opanować ciało, naprawić grzechy oraz modlić się z większą siłą. Zawsze towarzyszy mu miłość bliźniego — „Post, który Mi się podoba — mówi Pan — czyż nie jest dzieleniem się chlebem z głodnym” (Iz 58, 6-7)[26] — aby nie stał się bezowocnym wysiłkiem.
Umiarkowanie i trzeźwość: właściwa miara
Poza okazjonalnym postem trwałą cnotą rządzącą apetytem jest umiarkowanie, jedna z czterech cnót kardynalnych. Nie gasi pragnienia, lecz je reguluje, utrzymując w porządku rozumu i wiary. Katechizm opisuje je jako cnotę, która „powściąga pociąg do przyjemności i zapewnia równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych” (KKK 1809)[27]. Święty Paweł daje hasło tej dyscyplinie:
„Traktuję surowo moje ciało i czynię je moim niewolnikiem, aby po głoszeniu Ewangelii innym sam nie zostać zdyskwalifikowanym.” — Pierwszy list do Koryntian 9, 27[28]
Pełne rozwinięcie tej cnoty można znaleźć w Co mówią święci o umiarkowaniu; łakomstwo jest jej bezpośrednim przeciwieństwem, tak jak skąpstwo stoi w opozycji do hojności.
Dziękczynienie: przyjmowanie pokarmu jako daru
Antidotum na serce nie jest tylko wyrzeczenie, lecz wdzięczność. Łakomczuch traktuje jedzenie jak coś należnego lub schronienie; święty przyjmuje je jako dar i oddaje Bogu przez dziękczynienie. Dlatego Kościół błogosławi stół: „Wszystko, co czynicie: jedzenie, picie czy jakiekolwiek inne działanie, czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor 10, 31)[29]. Błogosławieństwo posiłku, Benedicite, to nie tylko formuła: przywraca pokarm na właściwe miejsce — jako środek, a nie cel — i rozbraja łakomstwo u źródła, kierując otrzymaną przyjemność ku Dawcy. Tu spotykamy się z walką dziękczynienia, które leczy serce z chciwości, ucząc je przyjmować wszystko jako dar.
Święty Franciszek Salezy: trzeźwość bez skrupułów
Dla wiernych żyjących w świecie święty Franciszek Salezy (1567–1622) podał w swoim Wprowadzeniu do życia pobożnego najczęściej cytowaną regułę równowagi. Odrzuca zarówno pobłażanie, jak i skrupuły, sprowadzając wszystko do wolności serca.
„Jeśli możecie wytrzymać post, dobrze jest go trochę praktykować... Ale zawsze trzymajcie swoje serce, ciało i język w umiarkowaniu.”
— według św. Franciszka Salezego, Wprowadzenie do życia pobożnego, III, rozdz. 23[30]
Jego pedagogika polega na jedzeniu tego, co się podaje, po prostu, bez narzekania czy poszukiwania — bo, jak mówi, „lepiej jeść bez wyboru to, co się podaje... niż zawsze wybierać najgorsze” przez fałszywe umartwienie, które jest tylko inną formą miłości własnej. Prawdziwa trzeźwość jest wolna: nie jest niewolnikiem przyjemności ani niewolnikiem własnych surowości. To ten sam duch wolności, który odnajdujemy w oderwaniu serca.
Walka całego życia
Na koniec, głos świętych na temat łakomstwa mówi jedną stałą rzecz: to najpokorniejsza i najbardziej codzienna walka, którą zaczyna się na nowo przy każdym posiłku. Nikt nie zwycięża jej raz na zawsze, ponieważ nie można, jak w przypadku chciwości czy gniewu, po prostu uciec od okazji: trzeba jeść, by żyć, a więc codziennie przy stole stawiać czoła zmiennej granicy między potrzebą a nieuporządkowanym pragnieniem. Dlatego Ojcowie uczynili z niej pierwszą walkę: nie najbardziej chwalebną, ale najbardziej formującą, szkołę podstawową, w której dusza uczy się mówić nie najsilniejszym apetytom, aby móc powiedzieć tak Bogu.
Ta asceza nie jest jednak nienawiścią do ciała ani pogardą dla darów Bożych. Święty to nie ten, kto przestaje jeść, lecz ten, kto je wolny — wystarczająco pan nad swoim stołem, by odejść od niego bez żalu, wystarczająco wdzięczny, by widzieć w nim dar, a nie bożka. Tam, gdzie łakomstwo obciąża, rozprasza i oślepia, wstrzemięźliwość czyni ducha lekkim, serce czujnym, a duszę wolną do modlitwy. Chrystus jest głodny na pustyni i odrzuca kamienie przemienione w chleb; potem je i pije z grzesznikami; wreszcie łamie chleb swego własnego Ciała. Cała walka polega na osiągnięciu tej wolności: nie żyć już dla brzucha, lecz przyjmować codzienny chleb z rąk Ojca, oczekując jedynego nasycenia, które nie zawodzi — tego, o którym powiedziano: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5, 6).
Aby zgłębić temat
- Co mówią święci o umiarkowaniu — cnota kardynalna regulująca wszystkie apetyty; łakomstwo jest jej bezpośrednim przeciwieństwem.
- Co mówią święci o walce z nieczystością — bratni grzech brzucha: kto ujarzmił swój brzuch, zmierza ku czystości (Klimak, Drabina duchowa, stopień 14).
- Co mówią święci o czystości serca — wewnętrzna przejrzystość, którą chroni wstrzemięźliwość, a którą tępi nadmiar przy stole.
- Co mówią święci o walce z chciwością — grzech zachłanności, brat łakomstwa, gdzie zły bogacz ucztuje, a Łazarz umiera.
- Co mówią święci o oderwaniu — wolność serca względem wszystkich dóbr zmysłowych, których pierwszym ćwiczeniem jest stół.
- Co mówią święci o wdzięczności — dziękczynienie, które rozbraja łakomstwo, przyjmując pokarm jako dar Boży.
- Co mówią święci o walce z pychą — źródło wszystkich grzechów, którego walka brzucha jest pokorną pierwszą lekcją.
Przypisy i źródła
List do Filipian 3, 18-19, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): św. Paweł płacze nad tymi, którzy „postępują jak wrogowie krzyża Chrystusowego... ich bogiem jest ich brzuch (hôn ho theos hê koilia), a chlubią się tym, co jest ich hańbą; myślą tylko o rzeczach ziemskich.” Werset ten jest fundamentem chrześcijańskiej interpretacji łakomstwa jako bałwochwalstwa brzucha. Tekst na aelf.org.
1Ewangelia według św. Mateusza 11, 19, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Przyszedł Syn Człowieczy; je i pije, i mówią: Oto łakomczuch i pijak, przyjaciel celników i grzeszników.” Chrystus, który rzeczywiście jadł i pił, pokazuje, że przyjemność stołu nie jest sama w sobie grzechem; oskarżenie przeciw Niemu jest zniesławieniem. Kluczowy werset do rozróżnienia gościnności od łakomstwa.
2Pierwszy list do Tymoteusza 4, 1-5, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): przeciw tym, którzy zakazują niektórych pokarmów, Paweł stwierdza: „Wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre i nic nie jest do odrzucenia, jeśli się to przyjmuje w dziękczynieniu, bo wtedy jest uświęcone słowem Bożym i modlitwą.” Biblijna podstawa odrzucenia rygoryzmu pokarmowego: zło nie tkwi w pokarmie, lecz w nieuporządkowanym pragnieniu.
3List do Rzymian 14, 17, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Królestwo Boże nie polega na kwestiach jedzenia czy picia; jest sprawiedliwością, pokojem i radością w Duchu Świętym.” Święty Paweł przypomina Rzymianom, podzielonym co do dozwolonych pokarmów, że świętość nie zależy od tego, co się je, lecz od miłości. Kluczowy werset do rozróżnienia dobrego użycia pokarmów od grzechu łakomstwa. Tekst na aelf.org.
4Pierwszy list do Koryntian 6, 13, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Pokarmy są dla brzucha, a brzuch dla pokarmów; Bóg zaś sprawi, że znikną i jedne, i drugi.” Św. Paweł powtarza korynckie powiedzenie o jedzeniu, by zaraz przypomnieć, że ciało „nie jest dla rozpusty, lecz dla Pana” (w. 13b) — porządek, który łakomstwo przewraca, czyniąc z brzucha cel sam w sobie.
5Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274), Summa Theologiae, II-II, q. 148 (De gula), a. 1: „Gula non nominat quemlibet appetitum edendi et bibendi, sed inordinatum” — łakomstwo nie oznacza każdego pragnienia jedzenia i picia, lecz nieuporządkowane pragnienie, które odbiega od porządku rozumu. Wyd. Summa Theologiae, Éditions du Cerf; tekst łaciński i angielski na newadvent.org/summa/3148.htm; tłum. fr. na docteurangelique.free.fr.
6Święty Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, II-II, q. 148, a. 5: łakomstwo jest grzechem głównym (vitium capitale), czyli grzechem, który rodzi inne grzechy jako cel poszukiwany — tutaj przyjemność jedzenia i picia, której nieuporządkowane dążenie prowadzi duszę do wielu nieporządków. Tomasz powtarza listę siedmiu grzechów głównych ustaloną przez św. Grzegorza Wielkiego, Moralia in Iob, XXXI, 45.
7Księga Koheleta 9, 7, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Idź, jedz z przyjemnością swój chleb i pij z radosnym sercem swoje wino, bo Bóg już upodobał sobie to, co czynisz.” Werset cytowany w tabeli nastawień przy stole: przyjemność wspólnego posiłku, przyjęta z wdzięcznością, nie jest łakomstwem.
8Święty Jan Kasjan (ok. 360-435), Instytucje cenobityczne, księga V, De spiritu gastrimargiae („Duch łakomstwa”), wyd. i tłum. J.-C. Guy, coll. Sources Chrétiennes 109, Éditions du Cerf, 1965. Kasjan traktuje łakomstwo jako pierwszy z ośmiu głównych grzechów (gastrimargia, rozpusta, chciwość, gniew, smutek, acedia, próżna chwała, pycha), ponieważ jest ono najbardziej zakorzenione w naturze i pierwszym do zwalczenia w życiu ascetycznym. Doktryna ośmiu myśli pochodzi od Ewagriusza z Pontu (ok. 345-399), Traktat praktyczny, który Kasjan przekazał na Zachód.
9Święty Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga V: Kasjan naucza, że nie można podjąć się bardziej subtelnych walk wewnętrznych (z próżną chwałą, pychą), dopóki nie pokona się najpierw, „na jawnej arenie”, łakomstwa brzucha — najbardziej widocznego i bezpośredniego wroga. Kolejność ośmiu grzechów ma więc charakter dydaktyczny. Coll. Sources Chrétiennes 109.
10Święty Grzegorz Wielki (ok. 540-604), papież i doktor Kościoła, Moralia na Księgę Hioba (Moralia in Job), XXX, 18 (albo XXX, 60): Grzegorz wyróżnia pięć sposobów (quinque modis), w jakie łakomstwo kusi serce — wyprzedzanie pory posiłku, poszukiwanie zbyt wyrafinowanych potraw, wymaganie zbyt starannego przygotowania, przekraczanie miary w ilości, płonięcie nadmiernym żarem pragnienia; tradycja scholastyczna streściła te pięć punktów w pięciu łacińskich przysłówkach (tempore, qualitate, praeparatione, quantitate, aviditate), stąd formuła mnemotechniczna: „praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose”. Wyd. w serii Sources Chrétiennes 525 (księgi XXX-XXXII), Éditions du Cerf, 2009; cytowane przez św. Tomasza, Summa, II-II, q. 148, a. 4.
11Tradycja monastyczna — której echem jest Kasjan w swoich Instytucjach cenobitycznych, księga V, o gastrimargii jako pierwszej z walk — zauważa, że pierwszy upadek człowieka dokonał się przez pokarm — jeden owoc, nie ucztę — aby pokazać, że łakomstwo nie jest kwestią ilości, lecz nieuporządkowanego pragnienia. Drugi Adam, Chrystus, odwraca tę porażkę przez post na pustyni (Mt 4). Coll. Sources Chrétiennes 109.
12Księga Rodzaju 3, 6, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Kobieta zobaczyła, że owoc drzewa musi być smaczny, że jest miły dla oczu i pożądany — to drzewo, ponieważ daje rozum... Wzięła z jego owocu i zjadła.” Tradycja patrystyczna odczytywała upadek pierworodny jako przejście przez zmysłowy apetyt, stąd stosowność Odkupienia zaczynającego się od postu Chrystusa.
13Księga Rodzaju 25, 29-34, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): Ezaw, wracając wyczerpany z polowania, sprzedaje Jakubowi swoje pierworództwo za talerz soczewicy: „Umieram! Po co mi moje pierworództwo?” Tekst kończy: „Tak Ezaw okazał pogardę dla swojego pierworództwa.” Cytowane w Hbr 12, 16 jako ostrzeżenie przed „bezbożnym”, który poświęca wieczne dla chwilowego. Klasyczna postać łakomstwa w patrystyce.
14List do Hebrajczyków 12, 16-17, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Niech nie będzie żadnego rozpustnika ani profanatora, jak Ezaw, który sprzedał swoje pierworództwo w zamian za jeden posiłek.” List ukazuje Ezawa jako typ „bezbożnego” (bebelos), który poświęca coś świętego i trwałego dla natychmiastowej satysfakcji żołądka — istota łakomstwa według Ojców Kościoła.
15Księga Liczb 11, 4. 31-34, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): znudzeni manną ludzie domagają się mięsa; Bóg posyła przepiórki, ale karze lud plagą, a miejsce nazywa się Qibroth-ha-Taawa, „Groby pożądliwości”, „bo tam pochowano tłum tych, których ogarnęła pożądliwość.” Por. Ps 78 (77), 18-31, który łączy to łakomstwo z nieufnością wobec Opatrzności.
16Ewangelia według św. Łukasza 16, 19-31, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): przypowieść o bogaczu i ubogim Łazarzu. „Był pewien bogacz, odziany w purpurę i bisior, który codziennie urządzał wystawne uczty.” Święty Jan Chryzostom, Homilie o Łazarzu, homilia I: pierwszą zbrodnią bogacza było „to okrucieństwo, ta nieludzkość bez równych” — pozwolić bliźniemu umrzeć z głodu, „gdy opływa się we wszelkie rozkosze”: łakomstwo jako zatwardziałość serca.
17Ewangelia według św. Mateusza 4, 3-4, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): pierwsza pokusa na pustyni, po czterdziestu dniach postu. „Jeśli jesteś Synem Bożym, rozkaż, aby te kamienie stały się chlebem. Jezus jednak odpowiedział: Napisano: Nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych.” (Cytat z Pwt 8, 3.) Chrystus odmawia uczynienia brzucha panem; ustanawia hierarchię, którą łakomstwo przewraca.
18Święty Jan Klimak (ok. 579-649), Drabina duchowna (Klimaks), stopień 14, „O tej bezlitosnej pani, jaką jest brzuch” (gastrimargia): Klimak naucza, że łakomstwo jest matką rozpusty, i że ujarzmienie brzucha prowadzi wielkimi krokami ku czystości (parafraza nauki stopnia). Drabina, napisana na Górze Synaj dla mnichów, zalicza gastrimargię i rozpustę do namiętności skierowanych na ciało. Tłumaczenie francuskie na livres-mystiques.com; wyd. w serii Spiritualité orientale (Bellefontaine).
19Ewangelia według św. Łukasza 21, 34, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Strzeżcie się, aby wasze serce nie obciążyło się hulankami, pijaństwem i troskami życia, i aby ten dzień nie zaskoczył was nagle.” Werset cytowany przez św. Benedykta (Reguła, rozdz. 39) przeciwko crapula; biblijna podstawa związku między nadmiarem przy stole a duchowym otępieniem (łac. hebetudo mentis Grzegorza).
20Święty Jan Kasjan, Instytucje cenobityczne, księga V, oraz Konferencje, II (o roztropności): Kasjan czyni z roztropności (discretio) najwyższą zasadę postu. Potępia zarówno pobłażliwość, jak i nadmierną surowość, która niszczy zdrowie i karmi pychę. Właściwa miara: przyjmować tyle, by podtrzymać ciało, nie obciążając ducha, i wstawać od stołu przed pełnym nasyceniem. Wyd. w serii Sources Chrétiennes 109 i 54.
21Święty Benedykt z Nursji (ok. 480-547), Reguła, rozdz. 39 (De mensura ciborum, „O mierze pokarmów”): „quia nihil sic contrarium est omni christiano quomodo crapula, sicut ait Dominus noster : Videte ne graventur corda vestra crapula” — „bo nic nie jest tak przeciwne każdemu chrześcijaninowi jak nadmiar przy stole, jak mówi nasz Pan: Czuwajcie, aby wasze serca nie obciążyły się nadmiarem” (cytat z Łk 21, 34). Reguła przewiduje dwa dania gotowane i funt chleba dziennie, pozostawiając opatowi dostosowanie do pracy. Wyd. w serii Sources Chrétiennes 181-186, Éditions du Cerf.
22Święty Benedykt, Reguła, rozdz. 40 (De mensura potus, „O mierze napojów”): Benedykt dopuszcza hemine wina dziennie (ok. ćwierć litra), jednocześnie uznając, że lepiej jest się powstrzymać dla tych, którzy mogą, i przypomina Pismo: „Vinum apostatare facit etiam sapientes” — „wino nawet mądrych odwraca od Boga” (Syr 19, 2; AELF: „Wino i kobiety sprowadzają na manowce nawet rozumnych mężczyzn”). Nakazuje unikać „przejedzenia i pijaństwa” (ne subrepat satietas aut ebrietas). Wyd. w serii Sources Chrétiennes 181-186.
23Święty Augustyn (354-430), Wyznania, księga X, rozdz. 31, 43-47: Augustyn wyznaje codzienną walkę przy stole. „Hoc me docuisti, ut quemadmodum medicamenta, sic alimenta sumpturus accedam” — „Nauczyłeś mnie przyjmować pokarm tylko jak lekarstwo.” Przejście od potrzeby do sytości jest jednak samo w sobie przyjemnością, w której sidło pożądliwości czeka w przejściu, ponieważ to, co wystarcza konieczności, nie wystarcza przyjemności. Tłum. Poujoulat i Raulx (Bar-le-Duc, 1864), tekst na jesusmarie.free.fr; tekst łaciński i francuski na augustinus.it. Klasyczna analiza płynnej granicy między potrzebą a łakomstwem.
24Ewangelia według św. Mateusza 6, 16-18, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): nauka Chrystusa o poście w Kazaniu na Górze. „A gdy pościcie, nie bądźcie posępni jak obłudnicy... Ty zaś, gdy pościsz, namaść głowę swoją i umyj twarz; tak aby twój post był znany nie ludziom, lecz tylko Ojcu twemu, który jest w ukryciu; a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odda tobie.” Post chrześcijański ma być ukryty, bezinteresowny i skierowany ku Bogu, a nie ku ludzkiej opinii. Por. KKK 1434, 2043 (post jako jeden z trzech filarów pokuty wraz z modlitwą i jałmużną).
25Księga Izajasza 58, 6-7, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): Pan potępia post jedynie zewnętrzny i oświadcza: „Czyż post, który Mi się podoba, nie jest właśnie tym: ... Czyż nie jest dzieleniem się chlebem z głodnym, przyjmowaniem pod swój dach ubogich bezdomnych?” Tekst fundamentalny dla związku między postem a miłosierdziem: chrześcijańskie wyrzeczenie ma wartość tylko w połączeniu z jałmużną. Powtórzony w Katechizmie (KKK 2447) i liturgii Wielkiego Postu.
26Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1809: „Umiarkowanie jest cnotą moralną, która powściąga pociąg do przyjemności i zapewnia równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych. Zapewnia panowanie woli nad instynktami i utrzymuje pragnienia w granicach uczciwości.” Łakomstwo jest wadą przeciwną do umiarkowania w korzystaniu z jedzenia i picia. Por. KKK 2290 (obowiązek umiarkowania, unikanie nadmiarów w jedzeniu, alkoholu, tytoniu). Tekst na vatican.va.
27Pierwszy list do Koryntian 9, 27, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Traktuję surowo moje ciało i czynię je moim niewolnikiem, aby po głoszeniu Ewangelii innym sam nie zostać zdyskwalifikowanym.” Św. Paweł stosuje do walki duchowej obraz atlety trenującego; werset ten jest fundamentem chrześcijańskiej ascezy cielesnej, której pierwszą praktyką jest umiarkowanie przy stole.
28Pierwszy list do Koryntian 10, 31, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): „Wszystko, co czynicie: jedzenie, picie czy jakiekolwiek inne działanie, czyńcie na chwałę Bożą.” Karta dziękczynienia, która uświęca posiłek i rozbraja łakomstwo, kierując ku Bogu przyjemność płynącą z Jego darów; podstawa błogosławieństwa stołu (Benedicite).
29Święty Franciszek Salezy (1567-1622), biskup Genewy i doktor Kościoła, Wprowadzenie do życia pobożnego (1609), część III, rozdz. 23, „O ćwiczeniach zewnętrznego umartwienia”: Franciszek zaleca umiarkowanie bez skrupułów i dziwactw, dostosowane do stanu życia, i uważa za zasadę „jeść to, co się podaje” z prostotą, zamiast szukać przez afektowane umartwienie najgorszego kąska. Prawdziwe umartwienie ust jest, jak mówi, „wolne” i dyskretna. Liczne wydania; tekst na abbaye-saint-benoit.ch i jesusmarie.com.
30