Co mówią święci o walce z chciwością

„Miłość do pieniędzy”: wyrok św. Pawła

Całe chrześcijańskie spojrzenie na chciwość rodzi się z wersetu z pierwszego listu do Tymoteusza. Święty Paweł ostrzega tam swojego ucznia przed tymi, którzy widzą w religii sprawę zysku, i formułuje zdanie, które przejdzie przez wszystkie traktaty Ojców Kościoła.

„Albowiem korzeniem wszelkiego zła jest miłość pieniędzy. Niektórzy, przywiązawszy się do niej, zbłądzili daleko od wiary i sami zadali sobie niezliczone cierpienia.”
— 1 Tm 6, 10 (trad. AELF)^[5]

Greckie słowo jest precyzyjne: philargyria, miłość (philia) do pieniędzy (argyros). Paweł nie potępia posiadania dóbr ani ich używania, lecz przywiązanie, które czyni z nich cel sam w sobie. I zaraz opisuje podwójny owoc tego stanu: utratę wiary — bo nie można służyć dwóm panom — oraz „wiele cierpień”, tę niepokojącą troskę, która zżera tego, kto uczynił z pieniędzy swoje oparcie. Kilka wersetów wcześniej Apostoł podał lekarstwo w formule, którą mnisi uczynią swoją:

„Wielki jest zysk z pobożności, gdy poprzestaje się na tym, co się ma. Bo nic nie przynieśliśmy na ten świat i nic nie możemy z niego zabrać. Jeśli mamy pożywienie i odzienie, umiejmy się tym zadowolić.”
— 1 Tm 6, 6-8 (trad. AELF)^[6]

Definicja św. Tomasza z Akwinu: nieuporządkowana miłość posiadania

Święty Tomasz z Akwinu (1225–1274) zebrał całą tę tradycję w kwestii 118 Secunda Secundae, całkowicie poświęconej chciwości (De avaritia). Jego definicja jest zwięzła i autorytatywna: chciwość to nieuporządkowana miłość dóbr zewnętrznych, a przede wszystkim pieniędzy, które je wszystkie reprezentują.

[..] chciwość definiuje się jako »nieumiarkowaną miłość posiadania«. [...] W konsekwencji jest to grzech przeciw Bogu, jak wszystkie grzechy śmiertelne, o ile gardzi się dobrem wiecznym z powodu dobra doczesnego.”
— Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 118, a. 1 (korpus artykułu, tłum. Cerf)^[7]

Słowem kluczowym jest nieuporządkowany (immoderatus). Tomasz nie uważa bogactwa za zło — przezorność, rozsądne oszczędzanie, troska o to, co konieczne, są cnotliwe. Grzech zaczyna się wtedy, gdy miłość do dóbr przekracza granice rozumu: gdy zdobywa się je niesprawiedliwie, zatrzymuje, gdy powinno się je oddać, lub po prostu przywiązuje się do nich tak bardzo, że wkłada się w nie swoje serce. Chciwość, precyzuje, jest „podwójnie” przeciwna cnocie: przez nadmiar gromadzenia (wbrew sprawiedliwości względem bliźniego) i przez brak hojności (wbrew liberalności)^[8].

Rozróżnienie chciwości, właściwej przezorności i liberalności

Mistrzowie duchowi podkreślają rozróżnienie, które sumienie chętnie zaciera, ponieważ chciwość doskonale potrafi się przebrać za mądrość i roztropność.

Interpretacja: cnota liberalności zachowuje złoty środek między dwoma przeciwnymi wadami, chciwością, która zbyt zatrzymuje, a rozrzutnością, która roztrwania. Testem nie jest posiadana suma — biedny może być chciwy, bogaty liberalny — lecz miejsce serca: czy jestem panem pieniędzy, czy ich sługą?

Dlaczego chciwość jest bałwochwalstwem

Jeśli święci tak bardzo obawiali się chciwości, to dlatego, że dostrzegali w niej, za prozaicznym pozorem, prawdziwy kult oddawany fałszywemu bożkowi. Święty Paweł pisze to dwukrotnie wprost.

„Uśmiercajcie więc w sobie to, co należy tylko do ziemi: rozpustę, nieczystość, namiętność, złe pożądanie i tę żądzę posiadania, która jest bałwochwalstwem.”
— List do Kolosan 3, 5 (trad. AELF)^[12] Skąpiec ma naprawdę innego boga. Mamona — aramejska nazwa bogactwa, którą Ewangelia niemal personifikuje jako moc — otrzymuje to, co należy się tylko Bogu: zaufanie („moje pieniądze mnie gwarantują”), miłość („gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje”, Mt 6, 21), służbę całego życia. Dlatego Chrystus stawia swoją alternatywę nie jako radę, lecz jako metafizyczną niemożliwość:

„Nikt nie może służyć dwóm panom: albo jednego znienawidzi, a drugiego pokocha, albo jednemu będzie się trzymał, a drugiego wzgardzi. Nie możecie służyć Bogu i Mamonie.”
— Ewangelia według św. Łukasza 16, 13 (trad. AELF; por. Mt 6, 24)^[13]

Cudzoziemski grzech: nauka św. Jana Kasjana

Jedna z najprzenikliwszych analiz pochodzi od Ojców Pustyni. Święty Jan Kasjan (ok. 360–435), który przekazał Zachodowi mądrość mnichów egipskich, poświęca księgę VII swoich Instytucji „duchowi chciwości” (De spiritu philargyriae). Dokonuje tam decydującej obserwacji: w przeciwieństwie do obżarstwa czy rozpusty, które rodzą się z potrzeb wpisanych w samą naturę ciała, chciwość nie wynika z żadnej potrzeby naturalnej. Jest to grzech przybyły z zewnątrz, wszczepiony w duszę przez zepsutą wolę.

Kasjan wyciąga z tego zarazem przerażający i pocieszający wniosek: skoro ten grzech nie ma korzenia w naturze, powinien być „najłatwiejszy do usunięcia” — można żyć doskonale bez gromadzenia. Ale jeśli się zakorzeni, staje się „najtrudniejszy do wykorzenienia”, ponieważ nie zna granic: żołądek się nasyca, chciwość nigdy. Nazywa pieniądz „okrutnym królem”, który, gdy mu się trochę ustąpi, wkrótce żąda wszystkiego i czyni z mnicha niewolnika, którego nic nie zadowala^[14].

Ta intuicja pokrywa się z powszechnym doświadczeniem: nigdy nie ma się „dość”. Dokładnie to powiedział Kohelet, i to samo będą nieustannie powtarzać święci — chciwość obiecuje bezpieczeństwo, którego nigdy nie daje.

„Kto kocha pieniądze, nigdy nie ma dość pieniędzy”

Pierwszą cechą, którą podkreślają święci, jest nienasycenie. Chciwość jest jedynym apetytem, którego zaspokojenie tylko go pogłębia: im więcej się posiada, tym bardziej boi się utraty i tym więcej pragnie posiadać. Stary Testament już to stwierdził w sentencji, w księdze mądrości, którą Ojcowie Kościoła stale cytują.

„Kto kocha pieniądze, nigdy nie ma dość pieniędzy, a kto kocha dostatek, nic nie zbiera. To także jest marność.”
— Koh 5, 9 (trad. AELF)^[15]

To jest centralny paradoks tego grzechu: dąży on do spokoju za pomocą środka, który go wyklucza. Skąpiec gromadzi, by być spokojnym, a nigdy nie zaznaje spokoju, bo zawsze jest więcej do zdobycia i więcej do stracenia. Święty Paweł wyraził to inaczej — miłość do pieniędzy przynosi „nieskończone cierpienia” (1 Tm 6, 10). Posiadanie miało dawać bezpieczeństwo; przynosi niepokój o jego zachowanie.

Głupi bogacz: „tej samej nocy zażąda się twojego życia”

Chrystus przedstawił skąpca w przypowieści, którą święci nieustannie komentowali: o człowieku, którego pola przyniosły tak wielki plon, że postanowił rozebrać swoje spichlerze i zbudować większe, mówiąc do siebie: „Masz teraz zapasy na wiele lat; odpocznij, jedz, pij, raduj się życiem.” Wyrok Boży zapada tej samej nocy.

„Głupcze, tej nocy zażąda się twojego życia. A to, co zgromadziłeś, czyje będzie? Tak dzieje się z tym, kto gromadzi dla siebie, a nie jest bogaty wobec Boga.”
— Ewangelia według świętego Łukasza 12, 20-21 (trad. AELF)^[16]

Chrystus wprowadził przypowieść ostrzeżeniem skierowanym bezpośrednio przeciwko grzechowi: „Strzeżcie się wszelkiej chciwości, bo życie człowieka, nawet w obfitości, nie zależy od tego, co posiada” (Łk 12, 15, trad. AELF)^[17]. Tu jest kłamstwo chciwości: wierzyć, że życie zależy od dóbr. Bogacz z przypowieści nie jest ukarany za dobre zarządzanie, lecz za to, że pokładał swoje bezpieczeństwo w spichlerzach zamiast w Bogu, zapominając o ubogich i o śmierci. „Bogaty wobec Boga” — oto jedyne bogactwo, którego noc nie odbiera.

Święty Bazyli: „Chleb, który zachowujesz, należy do głodnego”

Żaden z Ojców Kościoła nie skomentował tej przypowieści z większą mocą niż święty Bazyli z Cezarei (ok. 330–379) w swojej homilii Przeciw chciwości („Zburzę moje spichlerze...”). Bazyli odwraca zarzut skąpca — „komu szkodzę, skoro biorę tylko to, co moje?” — pokazując, że zatrzymanie nadmiaru jest już kradzieżą dobra należącego do ubogiego.

„Chleb, który zamykasz, należy do tego, kto głoduje; szata, którą trzymasz w skrzyniach, należy do tego, kto jest nagi; but, który się u ciebie niszczy, należy do tego, kto go nie ma; złoto, które chowasz, należy do tego, kto potrzebuje.”
— Święty Bazyli z Cezarei, Homilia przeciw chciwości^[18]

Argument jest nieubłaganie logiczny: to, co pozwalam gnić w moich zapasach, podczas gdy ktoś inny umiera z głodu, odebrałem mu. Bazyli opisuje duszę skąpca jako studnię bez dna — „pragnienia chciwości nie mogą być nasycone ani zaspokojone” — i ostrzega go przed losem bogacza nierozsądnego: „Nierozsądny, tej nocy zażąda się twojej duszy; a to, co zgromadziłeś, komu pozostanie?”^[19] Spichlerz, który uważano za twierdzę, staje się w chwili śmierci świadkiem wszystkiego, czego się nie dało.

Święty Ambroży: „Nie dajesz ze swojego majątku”

Święty Ambroży z Mediolanu (ok. 340–397), w swoim traktacie De Nabuthe („Historia Nabota”), wychodzi od biblijnej opowieści o ubogim Nabocie, pozbawionym przez króla Achaba swojej winnicy (1 Krl 21), by przedstawić najsłynniejszy w starożytności chrześcijańskiej akt oskarżenia przeciw chciwości bogatych. Jego formuła, powtarzana nawet w nauczaniu społecznym Kościoła, odwraca samą ideę jałmużny:

„To nie ze swojego majątku okazujesz hojność ubogiemu: oddajesz mu to, co do niego należy. Bo to, co zostało dane wspólnie do użytku wszystkich, przywłaszczyłeś sobie sam. Ziemia należy do wszystkich, nie do bogatych.”
— według Świętego Ambrożego z Mediolanu, De Nabuthe^[20] Dla Ambrożego ziemia i jej owoce zostały stworzone „wspólnie” dla wszystkich ludzi. Bogacz, który zatrzymuje swój nadmiar, podczas gdy inny cierpi niedostatek, nie czyni więc hojnego daru, gdy daje: on oddaje to, co mu się należy. „Natura nie zna bogatych: rodzi nas wszystkich biednych”, pisze dalej^[21]. To zdanie, cytowane przez Pawła VI w Populorum progressio, stało się fundamentem całej doktryny o powszechnym przeznaczeniu dóbr: własność jest prawowita, ale obciążona hipoteką społeczną; nadmiar należy się potrzebującemu z czystej sprawiedliwości, nie z czystej łaski.

Święty Jan Chryzostom: „nie dzielić się to kraść”

Na Wschodzie św. Jan Chryzostom (ok. 349–407), największy kaznodzieja Kościoła greckiego, wielokrotnie podkreślał tę samą prawdę w swoich homiliach o ubogim Łazarzu (Łk 16). Jego formuła została przytoczona przez sam Katechizm Kościoła Katolickiego w sercu doktryny o miłości względem ubogich:

„Nie dzielić się z ubogimi swoimi dobrami to ich okradać i odbierać im życie. To nie nasze dobra posiadamy, lecz ich.” — Święty Jan Chryzostom, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2446^[22]

Katechizm wyprowadza z tych Ojców Kościoła wymagającą zasadę: „Miłość względem ubogich jest nie do pogodzenia z nieumiarkowaną miłością do bogactw lub ich egoistycznym używaniem” (KKK 2445)^[23]. Chryzostom nie głosi pogardy dla dóbr samych w sobie, lecz dla ich użytkowania: bogactwo jest powierzone jako depozyt, by je dzielić. Zachować je tylko dla siebie, podczas gdy Łazarz umiera u drzwi, to popełnić niesprawiedliwość złego bogacza — nie dlatego, że zabrał Łazarzowi dobro, lecz dlatego, że nic mu nie dał.

Skąpstwo jest tak groźne, ponieważ nigdy nie występuje samo. Święty Tomasz, powołując się na św. Grzegorza Wielkiego (ok. 540–604), zalicza skąpstwo do grzechów głównych — czyli grzechów, które rodzą całe potomstwo grzechów^[24]. Opisuje jego genealogię ze swoją zwykłą precyzją, rozróżniając grzechy, które skąpstwo powoduje w myśli, oraz te, które powoduje w działaniu.

„Córkami chciwości są: zdrada, oszustwo, podstęp, krzywoprzysięstwo, niepokój, przemoc oraz zatwardziałość serca przeciwko miłosierdziu.”
— według Świętego Tomasza z Akwinu, Summa theologiae, II-II, q. 118, a. 8^[25]

Tomasz wyjaśnia kolejność tego potomstwa. Jeśli chodzi o niesprawiedliwe zdobywanie cudzych dóbr, skąpiec używa czasem siły — to jest przemoc; czasem podstępu: słowami, to podstęp (fallacia), potwierdzony przysięgą, to krzywoprzysięstwo; czynami dotyczącymi rzeczy, to oszustwo; dotyczącymi osób, to zdrada — „jak Judasz, który wydał Chrystusa z chciwości”. Jeśli chodzi o użytkowanie dóbr, skąpiec jest dręczony niepokojem bez odpoczynku, „bo skąpiec nigdy nie ma dość pieniędzy” (Koh 5, 9, trad. AELF); a jeśli chodzi o odmowę dawania, zatwardza swoje serce aż do obojętności na miłosierdzie^[26].

Interpretacja: chciwość prawie nigdy nie wybucha nagle. Zaczyna się od niepokoju — tego lękliwego troszczenia się o zachowanie — i kończy, jeśli się ją pozostawi, zdradą Judasza. Pomiędzy tymi dwoma etapami uczy serce kłamać, oszukiwać, krzywoprzysiężyć, a przede wszystkim zamykać się: „zatwardziałość przeciwko miłosierdziu” jest jej najpewniejszą cechą, bo skąpiec widzi ubogiego i jednocześnie go nie widzi.

Od niepokoju do zdrady: przypadek Judasza

Tradycja widziała w Judaszu kres i ostateczny owoc chciwości. Ewangelista św. Jan notuje to bez ogródek: zanim wydał Chrystusa za trzydzieści srebrników, Judasz już kradł z wspólnej sakiewki.

„Mówił to nie z troski o ubogich, lecz dlatego, że był złodziejem; trzymając wspólną sakiewkę, zabierał to, co do niej wkładano.”
— Ewangelia według św. Jana 12, 6 (trad. AELF)^[27] Scena jest wymowna: Judasz sprzeciwia się „zmarnowaniu” olejku przez Marię u stóp Jezusa, powołując się na ubogich — a pod maską miłosierdzia przemawia chciwość. Ojcowie Kościoła dostrzegli w tym całe pasmo tego grzechu: zaczyna się od kradzieży kilku monet, a kończy na sprzedaniu samego Boga. Chciwość, jak powiedział Tomasz, „doprowadza do wydania osoby”; i nie ma osoby, której nie byłaby zdolna wydać, nawet Zbawiciela.

Młodzieniec bogaty: „odszedł zasmucony”

Żadna scena Ewangelii nie ukazuje lepiej paraliżującej mocy chciwości niż ta o młodzieńcu bogatym. Czynił wszystko dobrze, szukał doskonałości; lecz gdy Chrystus prosi go, by odłączył się od swoich dóbr i poszedł za Nim, przywiązanie do majątku zwycięża nad pragnieniem Królestwa.

„Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co posiadasz, rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Potem przyjdź i naśladuj mnie. Gdy usłyszał te słowa, młodzieniec odszedł zasmucony, bo miał wielki majątek.”
— Ewangelia według św. Mateusza 19, 21-22 (trad. AELF)^[28]

To jeden z nielicznych fragmentów Ewangelii, w którym ktoś, zaproszony bezpośrednio przez Chrystusa, odmawia — i podana jest przyczyna: „miał wielki majątek.” Następuje wyrok, nad którym święci długo się zastanawiali: „Powiadam wam: łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa niebieskiego” (Mt 19, 24, trad. AELF)^[29]. Nie dlatego, że bogactwo samo w sobie potępia — „co jest niemożliwe ludziom, możliwe jest Bogu”, dodaje natychmiast Chrystus — lecz dlatego, że przywiązanie do dóbr czyni serce zbyt ciężkim, by mogło się wznieść. Smutek młodzieńca jest samą diagnozą chciwości: posiada tak wiele, że nie jest już wolny, by wszystko oddać.

Zły bogacz i Łazarz: drzwi zamknięte

Przypowieść o Łazarzu i złym bogaczu (Łk 16, 19-31) ukazuje drugi koniec tego grzechu: nie brutalny czyn, lecz zaniedbanie. Bogacz nie pozbawił Łazarza niczego; po prostu go ignorował, dzień po dniu, leżącego u swoich drzwi. I to właśnie ta obojętność — „twardość wobec miłosierdzia” według Tomasza — go potępia.

Ewangelia nie zarzuca bogaczowi żadnego spektakularnego przestępstwa: ani kradzieży, ani przemocy. Jego grzechem było życie w dostatku „urządzając codziennie wystawne uczty”, nie dostrzegając ubogiego u swoich drzwi. Chciwość nie musiała go popychać do jawnej niesprawiedliwości; wystarczyło, że zamknęła mu oczy. Dlatego święci tak bardzo obawiają się tego dyskretnego grzechu: nie czyni on zawsze wielkich przestępców, ale tworzy ślepe serca, które uważają się za sprawiedliwe, bo nic nie wzięły, a jednak nic nie dały.

Wobec tak głębokiego grzechu święci nie przeciwstawiają jedynie prostego wysiłku, by „mniej przywiązywać się do pieniędzy” — to nadal byłoby patrzenie na pieniądze. Przeciwstawiają odwrócenie serca: przejście od posiadania do daru, od bezpieczeństwa w dobrach do zaufania Bogu. Każdemu źródłu chciwości odpowiada konkretna broń.

Hojność: uczynić pieniądz sługą

Pierwszą bronią jest przeciwna cnota: hojność, która nie polega przede wszystkim na dawaniu dużo, lecz na posiadaniu wolnego serca, tak aby pieniądz służył, a nie rozkazywał. Święty Paweł podaje jej ewangeliczną zasadę:

„Niech każdy daje, jak postanowił w sercu swoim, nie z żalem ani z przymusu, bo Bóg miłuje radosnego dawcę.”
— 2 List do Koryntian 9, 7 (trad. AELF)^[30]

Hojność leczy chciwość u jej źródła: rozluźnia uścisk. Tam, gdzie skąpiec trzyma, hojny daje — i odkrywa, że pieniądz, powrócony do swojej funkcji narzędzia, przestaje być panem. To stałe nauczanie świętych: nie wyzwala się z pieniędzy przez myślenie o nich mniej, lecz przez przekazywanie ich otwartej dłoni. Święty Tomasz zalicza hojność do części sprawiedliwości: przywraca ona prawdziwy porządek dóbr, którym jest służenie człowiekowi, a przez niego dobru wspólnemu.

Jałmużna: „to, co jest w środku, dajcie, a wszystko będzie czyste”

Konkretnym środkiem tej hojności jest jałmużna, którą cała tradycja uważa za właściwy lek na chciwość, a nawet za „okup” duszy. Chrystus powiedział to wprost w odpowiedzi na faryzeuszy przywiązanych do swojego złota:

„Dajcie raczej jałmużnę z tego, co macie, a wtedy wszystko będzie dla was czyste.”
— Ewangelia według św. Łukasza 11, 41 (trad. AELF)^[31]

Stary Testament już uczynił z jałmużny siłę, która „wyzwala od śmierci” (Tb 4, 10; 12, 9)^[32] oraz środek „odkupienia grzechów” (Dn 4, 24)^[33]. Ojcowie Kościoła, na czele ze św. Cyprianem w traktacie O dobrych uczynkach i jałmużnie, widzieli w niej dokładny antidotum na chciwość: to, co grzech zwija w sobie, jałmużna otwiera na bliźniego i na Boga^[34]. Dawanie nie jest stratą: to „gromadzenie skarbu w niebie” (Mt 6, 20), umieszczanie dobra tam, gdzie „mól ani rdza nie niszczą”. Jałmużna jest więc codziennym wyrazem walki: każdy gest dzielenia się jest ciosem wymierzonym w bożka.

Ubóstwo serca: pierwsze błogosławieństwo

Głębiej, radykalnym lekarstwem jest ubóstwo serca — niekoniecznie materialne ubóstwo, lecz ta wewnętrzna wolność ubogiego, który pokłada swoje bezpieczeństwo wyłącznie w Bogu. To pierwsze z błogosławieństw i brama do wszystkich pozostałych.

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.”
— Ewangelia według św. Mateusza 5, 3 (trad. AELF)^[35]

Ubóstwo serca jest dokładnym przeciwieństwem chciwości: tam, gdzie skąpiec mówi „mój skarb, moja gwarancja”, ubogi w duchu mówi „Pan jest moim udziałem” (Ps 15, 5). Można być bogatym i ubogim w duchu — jak Abraham, jak wielu świętych świeckich, którzy korzystali z wielkich dóbr, nie przywiązując się do nich — i można być nędznym i pożeranym przez chciwość. Wszystko zależy od tego, gdzie położyliśmy swój skarb: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6, 21)^[36]. To cała droga odłączenia, którą będziemy kontynuować w Co mówią święci o odłączeniu.

Zaufanie do Opatrzności: „nie troszczcie się”

Chciwość wreszcie żywi się lękiem o przyszłość. Jej ostatecznym antidotum jest synowskie zaufanie do Opatrzności, które Chrystus przeciwstawia słowo w słowo trosce skąpca, w tym samym nauczaniu, które zabrania służyć dwóm panom:

„Spójrzcie na ptaki niebieskie: nie sieją ani nie żną, nie gromadzą w spichlerzach, a Ojciec wasz niebieski je żywi. Czyż wy nie jesteście o wiele cenniejsi niż one? [...] Szukajcie najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane.”
— Ewangelia według św. Mateusza 6, 26.33 (trad. AELF)^[37]

Skąpiec gromadzi, bo ufa tylko sobie; ufający spoczywa na Ojcu, który wie, czego potrzebuje. Dlatego zaufanie jest decydującą bronią: odcina korzeń troski, pierwszej córki grzechu. Dopóki wierzy się, że życie zależy od spichlerzy, gromadzi się; gdy wie się, że życie zależy od Boga, ręka się otwiera. Tu spotykamy ducha dziękczynienia, który potrafi wszystko przyjmować od Boga: Co mówią święci o wdzięczności.

Święty Franciszek z Asyżu i „Pani Ubóstwo”

Żaden święty nie posunął się dalej w zwycięstwie nad chciwością niż św. Franciszek z Asyżu (1181–1226). Syn bogatego sukiennika, publicznie oddał ojcu nawet swoje ubrania, by nie mieć innego bogactwa niż Bóg, i uczynił z ubóstwa żonę całego swojego życia — „Panią Ubóstwo” (domina Paupertas), którą śpiewał i służył jak królowej^[38]. W swojej Regule (1223), potwierdzonej Testamentem (1226), prosi braci, by niczego nie posiadali na własność, aby pozostać wolnymi i radosnymi jak „pielgrzymi i przychodnie” na tym świecie. Przykład św. Franciszka rozjaśnia cały ten duchowy bój: zwycięstwo nad chciwością nie jest smutnym wyrzeczeniem, lecz wyzwoleniem. Ten, kto nic nie posiada, nie boi się już niczego stracić; pusta ręka jest ręką wolną, a dobrowolne ubóstwo, zamiast zubażać serce, czyni je ogromnym — na tyle rozległym, by kochać wszystkich ludzi i wychwalać Boga w całym stworzeniu. To dokładne przeciwieństwo skąpca, więźnia swojej skrzyni.

Na koniec głos świętych o chciwości mówi jedną stałą rzecz: to wada, która uchodzi za najbardziej rozsądną. Skąpiec nigdy nie przyznaje się do skąpstwa; nazywa się przezornym, mądrym, odpowiedzialnym. Dlatego pierwszą walką jest rozpoznanie jej — w tym ucisku serca na myśl o dawaniu, w tej skrytej przewadze bezpieczeństwa nad miłosierdziem, w sposobie patrzenia na ubogiego stojącego u drzwi, a jednocześnie go nie dostrzegając. Chciwość to grzech, który przebiera się za cnotę, i to właśnie to przebranie czyni ją tak uporczywą.

Lecz ta jasność nie jest rozpaczą: to próg wolności. Bo lekarstwo jest na wyciągnięcie ręki — jest właśnie w ręce, którą wystarczy otworzyć. Nie chodzi o pogardę dla dóbr, lecz o przywrócenie ich na właściwe miejsce: sług, a nie panów, narzędzi dobra, a nie bożków. „Korzeniem wszelkiego zła jest miłość pieniędzy” — cała walka polega na wyrwaniu tej miłości i przeniesieniu jej na Boga i bliźniego. Tam, gdzie chciwość zamyka i wysusza, szczodrość otwiera i rozszerza; tam, gdzie chciwość izoluje bogatego w jego lęku, jałmużna czyni go bratem ubogiego. Świętym nie jest ten, kto nigdy nic nie posiadał, lecz ten, kto, posiadając lub nie, zachował serce wolne — na tyle wolne, by wszystko oddać, ponieważ zrozumiał, że jego jedynym skarbem jest niebo, i że „gdzie jest jego skarb, tam jest i jego serce”.

• Co mówią święci o oderwaniu — wewnętrzny wymiar tego samego zmagania: oderwać się od dóbr, aby mieć wolne serce, niekoniecznie wszystko porzucając.
• Co mówią święci o walce z pychą — wspólne źródło: chciwość jest często sposobem zabezpieczenia się przed Bogiem.
• Co mówią święci o umiarkowaniu — cnota, która umiarkowuje wszelkie pragnienia posiadania i rozkoszy.
• Co mówią święci o sprawiedliwości — oddać każdemu to, co mu się należy: zatrzymanie nadmiaru jest długiem wobec ubogiego (Ambroży, Chryzostom).
• Co mówią święci o walce z zazdrością — wada spokrewniona z porównywaniem się, gdzie posiadanie innych roznieca pożądanie.
• Co mówią święci o wdzięczności — antidotum na serce, które potrafi wszystko otrzymywać od Boga, zamiast gromadzić dla siebie.