Co mówią święci o czujności duchowej

Nauka, której nie da się nauczyć inaczej niż w walce

Czujność ma tę szczególność, że nie można jej naprawdę nauczyć z zewnątrz: znać ją to już ją praktykować. Dlatego najlepsi mistrzowie w tej dziedzinie to nie teologowie spekulatywni, lecz asceci — ci, którzy przez lata trwali na straży własnego serca. Cała rodzina świętych uczyniła z tej straży swoją własną naukę: to Ojcowie neptyczni, których pisma zebrano w XVIII wieku w wielkiej Filokalii („miłość piękna” duchowego), opublikowanej w Wenecji w 1782 roku^[3]. Słowo, które ich charakteryzuje, nèpsis, oznacza przede wszystkim trzeźwość tego, kto się nie upija, a przez to stan czuwającej duszy, która nie daje się omamić myślom.

Heszchiosz z Batos, mnich synajski, daje najpełniejszą definicję całej tradycji — i widzi w niej nic mniej niż warunek wszelkiej świętości:

„Trzeźwość i czujność to duchowa metoda, która z Bożą pomocą całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli i słów oraz złych uczynków, jeśli jest wytrwale i gorliwie praktykowana. […] To właśnie ona jest prawdziwą czystością serca; to ją Chrystus błogosławi, gdy mówi: »Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.«”
— Heszchiosz z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 1^[4]

Słuchać świętych o czujności to więc nie zbierać rad higieny duchowej, lecz słuchać ich o samym sercu ich walki i zjednoczenia z Bogiem.

Czuwanie to nie niepokój

Przede wszystkim święci odrzucają błędne rozumienie, które zniechęca wiele szlachetnych dusz. Prawdziwa czujność to nie lęk tego, kto śledzi każdą myśl, żyje w obawie przed złem i wyczerpuje się samokontrolą. Sam Katechizm ostrzega przed takim napięciem: „Polowanie na rozproszenia oznaczałoby wpadnięcie w ich pułapki, podczas gdy wystarczy powrócić do własnego serca.”^[5] Heszchiosz opisuje natomiast czuwanie jako spoczywającą, niemal milczącą uwagę: „Uwaga jest nieustanną hèsychią serca, poza wszelką myślą.”^[6]

Czujność świętych jest całkowicie odniesiona do Chrystusa. Katechizm precyzuje: „Gdy Jezus podkreśla czujność, zawsze odnosi ją do Siebie, do Swego przyjścia, do dnia ostatecznego i każdego dnia.”^[7] Czuwający nie jest lękliwym, który podskakuje na każdy dźwięk; to serce spokojne i czuwające, które oczekuje swego Pana. To rozróżnienie rządzi całym dalszym tekstem. O zaufaniu, które rozbraja niepokój, zobacz Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Gdy zastanawiamy się, dlaczego święci tak bardzo czuwali, odpowiedź sięga Ewangelii: to jedno z najczęściej powtarzanych przez Chrystusa słów. Czujność świętych nie jest wymysłem mnichów; jest posłuszeństwem wobec wyraźnego przykazania Pana.

Getsemani: „Czuwajcie i módlcie się”

Słowo założycielskie zostało wypowiedziane w Ogrodzie Oliwnym do śpiących uczniów, w chwili, gdy Mistrz wchodzi w agonii:

„Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie. Duch wprawdzie ochoczy, ale ciało słabe.” — Ewangelia według św. Mateusza 26, 41^[8]

Wszystko jest zawarte w tym zestawieniu: czuwajcie i módlcie się, nigdy jedno bez drugiego. Czujność bez modlitwy staje się napięciem i zarozumiałością; modlitwa bez czujności usypia, jak Apostołów. Wielka mowa o rzeczach ostatecznych kończy się podobnie, a rozkaz wykracza poza grono Dwunastu: „To, co wam mówię, mówię wszystkim: Czuwajcie!”^[9]. Przypowieść o dziesięciu pannach przeciwstawia nie tyle czuwające uśpionym — wszystkie bowiem zdrzemnęły się, czekając na oblubieńca (Mt 25, 5) — ile roztropne, które zabrały oliwę do swoich lamp, nierozsądnym, których lampy gasną i które zastają drzwi zamknięte^[10]; a ostateczne błogosławieństwo Apokalipsy wieńczy tę wytrwałość: „Błogosławiony, kto czuwa.”^[11]

„Strzeż serca swego nad wszystko” (Prz 4, 23)

Święci otrzymali od Pisma nie tylko przykazanie czuwania, ale i miejsce, gdzie czuwanie ma się odbywać: serce. Mądrość Izraela wyraziła to już w zdaniu, które cała tradycja straży serca przyjmie za dewizę:

„Strzeż serca swego ponad wszystko, bo z niego tryska życie.” — Księga Przysłów 4, 23^[12]

Serce w Biblii nie jest siedzibą jedynie uczuć: jest centrum osoby, miejscem myśli, pragnień i decyzji. Jezus potwierdza to: „Z wnętrza, z serca człowieka wychodzą złe myśli.”^[13] Strzec serca oznacza więc trzymać się korzenia: nie gonić za każdym złym uczynkiem popełnionym, lecz pilnować źródła, z którego wypływają. Ojcowie neptyczni uczynią z tego wersetu program całej swojej ascezy, dołączając inny, zaczerpnięty z Księgi Powtórzonego Prawa w wersji greckiej: „Bądź uważny na siebie, aby jakieś skryte słowo nie stało się grzechem w twoim sercu.”^[14]

„Bądźcie trzeźwi, czuwajcie”: czuwanie wojownika

Jeśli Pismo nakazuje czuwanie, to dlatego, że jest wróg. Święty Piotr łączy wyraźnie trzeźwość (greckie nèpsis) i czuwanie z walką przeciwko Przeciwnikowi:

„Bądźcie trzeźwi, czuwajcie! Przeciwnik wasz, diabeł, jak lew ryczący krąży, szukając kogo pożreć.” — Pierwszy list św. Piotra 5, 8^[15]

Święty Paweł czyni z tej czujności znak samych synów światłości: „Nie trwajmy więc we śnie jak inni, lecz czuwajmy i bądźmy trzeźwi”^[16]; „Bądźcie wytrwali w modlitwie; niech zachowuje was czujnymi w dziękczynieniu.”^[17] To na tym biblijnym fundamencie święci zbudują całą swoją naukę o straży serca.

Antoni Wielki, czuwający na pustyni

Już w IV wieku mnisi egipscy uczynili czuwanie serca programem całego życia. Pierwszy z nich, Antoni Wielki, jest przez swojego biografa św. Atanazego przedstawiany jako czuwający nadzwyczajny, czujny na podstępy demonów i pokonujący je przez czujność, pokorę i modlitwę^[18]. Tradycja przypisuje mu naukę założycielską walki z myślami: nie chodzi przede wszystkim o walkę z uczynkami, lecz o pilnowanie myśli (logismoi), które im poprzedzają, i o ich pokonywanie u źródła. Pustynia nie była ucieczką od walki, lecz miejscem, gdzie toczono ją jawnie.

Ewagriusz z Pontu: myśli, „sieci demonów”

To Ewagriusz z Pontu (ok. 345–399), uczony mnich z pustyni Sketis, dał klasyczną analizę walki z myślami. Sporządził listę ośmiu logismoi — ośmiu myśli-matek, z których w Zachodniej tradycji wywodzą się siedem grzechów głównych — i pokazał, że czuwający musi je rozpoznawać pojedynczo, bo każda atakuje na swój sposób^[19]. Dla Ewagriusza myśli, które nękają ducha, są pułapkami samego wroga: demon nic nie może uczynić z duszą, której najpierw nie pochwycił myślą. Stąd złota zasada całej późniejszej tradycji: pilnować nie uczynków, lecz ich zarodka; czuwać przy bramie, nie na już zajętym terenie.

Jan Kasjan: przesiewać myśli jak młynarz

Na przełomie V wieku Jan Kasjan przekazał Zachodowi naukę mnichów Wschodu. W swoich Konferencjach przytacza naukę abba Mojżesza, który porównuje ducha do młyna ciągle w ruchu: nie można powstrzymać przychodzących myśli, ale można wybrać ziarno, które się do niego wrzuca.

„Nie jest możliwe, by duch nie był atakowany przez myśli; ale przyjmować je lub odrzucać — to jest w mocy każdego, kto się do tego przykłada.” — Jan Kasjan, Konferencje, I (abba Mojżesz)^[20]

Przychodzenie myśli nie zależy więc od nas; ich przyjęcie — tak. To właśnie tu działa czujność. Kasjan przypomina też, że wszystkie ćwiczenia — „posty, czuwania, odosobnienia, rozmyślanie Pisma” — nie są celami samymi w sobie, lecz służą „czystości serca”^[21], tego jasnego serca, które czuwanie ma strzec.

Hésychius z Batos: „strażnik u bramy serca”

Nikt nie zgłębiał tak dogłębnie analizy czujności jak Hésychius z Batos (Synajczyk), kapłan w klasztorze Płonącego Krzewu. Jego traktat O trzeźwości i czujności stanowi fundament całego nurtu neptycznego. Najpiękniejszy jego obraz przedstawia uwagę jako strażnika stojącego u wejścia do duszy:

„Trzeźwość i czujność to wytrwałe skupienie myśli pełniącej wartę u bramy serca. Taka myśl wyłapuje pojawiające się myśli, obserwuje, słucha, co mówią i co czynią te zabójczynie.”
— Hésychius z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 6^[22]

Czujność nie jest więc ogólną podejrzliwością, lecz strażą stojącą w określonym miejscu — na progu, przez który wchodzą myśli. Hésychius czyni ją królewską drogą całego życia wewnętrznego: „Czujność i trzeźwość […] nazywana jest też hèsychia serca, a osiągnięta do doskonałości, gdy nie jest już poruszana żadnym obrazem, sama staje się strażą rozumu.”^[23] Ostrzega też, że bez niej stajemy się ślepi na same dary łaski: „Kto nie kroczy w trzeźwości i czujności, nie dostrzega w całym bogactwie błysków łaski z góry.”^[24]

„Podobna do drabiny Jakuba”

Aby wyrazić owocność tej czujności, Hésychius sięga do obrazu z Księgi Rodzaju — drabiny, po której wchodzili i schodzili aniołowie:

„Trzeźwość połączona z czujnością jest podobna do drabiny Jakuba, na której mieszka Bóg i wchodzą aniołowie. Bo ona usuwa z nas wszelkie zło.”
— Hésychius z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 51^[25]

Czuwanie serca nie jest więc zwykłą wewnętrzną strażą, lecz miejscem handlu z Niebem, drabiną wzniesioną między duszą a Bogiem. Przenika ono serce na całego człowieka: „Rozum, który nie zaniedbuje swej tajnej pracy, ujrzy także pięć zmysłów ciała oczyszczonych z zewnętrznych złych wpływów.”^[26] Kto strzeże wnętrza, stopniowo strzeże także zewnętrza.

Cztery oręża strażnika

Hésychius nie pozostawia walki bez broni. Wymienia ich cztery, które należy mieć „w każdej chwili”:

„Ten, kto prowadzi walkę wewnętrzną, musi mieć w każdej chwili te cztery rzeczy: pokorę, najwyższą uwagę, odparcie i modlitwę. […] Odparcie, aby natychmiast z gniewem sprzeciwić się złemu, gdy tylko się pojawi.”
— Hésychius z Batos, O trzeźwości i czujności, rozdz. 20^[27]

Najpierw pokorę, „bo walka toczy się przeciw pysznym demonom”; uwagę, która czuwa; odparcie, które wypędza myśl bez dyskusji; oraz modlitwę, która wzywa pomocy. Strażnik nie rozmawia z pokusą — on ją wypędza. Hésychius porównuje te czyny — pamięć o Bogu, wzywanie Imienia, pamięć o śmierci — do „strażników bram”, którzy „odstraszają złe myśli”^[28]. Im wcześniej reagujemy, tym mniej siły potrzeba.

Marek Pustelnik: przeciąć na „przełęczy górskiej”

Dlaczego reagować tak szybko? Bo wszystko rozstrzyga się w pierwszej chwili. Marek Pustelnik (V w.) opisał z niemal chirurgiczną precyzją pierwszy etap pokusy, który nazywa sugestią:

„Sugestia to ruch serca poza wszelkimi obrazami. Ci, którzy tego doświadczyli, trzymają ją z wyprzedzeniem jak przełęcz górską.”
— Marek Pustelnik, O prawie duchowym, rozdz. 140^[29]

Obraz „przełęczy górskiej” jest wymowny: to właśnie na tym wąskim przejściu, w pierwszym ruchu, można zatrzymać wroga — bo potem potrzeba armii, by go wypędzić, gdy już zstąpił na równinę. Marek wyznacza nawet dokładną granicę, gdzie myśl staje się winna: „Gdzie obrazy podążają za myślą, tam jest zgoda. Bo ruch poza wszelkimi obrazami jest sugestią, która nie jest winna.”^[30] Mimowolna sugestia nie jest grzechem; to na progu zgody czuwa czujna dusza.

Filoteusz Synajczyk: zaczynać od rana

Filoteusz Synajczyk, mnich z Synaju, uczynił rano momentem decydującym czujności. To o poranku ustala się kierunek całego dnia:

„Już od rana, z dokładnym wspomnieniem Boga i nieustanną modlitwą Jezusa Chrystusa w duszy, trzeba odważnie i rygorystycznie stać u bramy serca, […] przerywając myśli wrogie.”
— Filoteusz Synajczyk, Czterdzieści rozdziałów neptycznych, rozdz. 2^[31]

Serce oddane Bogu od pierwszych minut samo czuwa; serce od razu rozproszone goni potem za sobą przez cały dzień. O tym akcie porannej orientacji zobacz Jak zacząć poranny akt czujności.

Święty Benedykt: „natychmiast łamać złe myśli o Chrystusa”

Na Zachodzie św. Benedykt z Nursji (ok. 480–547) umieścił czujność serca w samym sercu swojej Reguły, która przez piętnaście wieków kształtowała życie monastyczne łacińskie. W wykazie „narzędzi dobrych uczynków” zawarł w kilku słowach całe neptyczne mistrzostwo:

„Mieć codziennie śmierć przed oczami. Czuwać o każdej porze nad czynami swego życia. Uznawać za pewne, że Bóg wszędzie nas ogląda. Co do złych myśli, które pojawiają się w sercu, natychmiast łamać je o Chrystusa i wyznawać ojcu duchownemu.” — Święty Benedykt z Nursji, Reguła, rozdz. 4^[32]

Jest tu wszystko: pamięć o śmierci, nieustanna czujność, świadomość Bożego spojrzenia oraz natychmiastowa odpowiedź na złe myśli — nie dyskutuje się z nimi, lecz „łamie o Chrystusa”, jak psalmista łamał dzieci Babilonu o skałę. Benedycki milczenie i czuwanie wzajemnie się wspierają — patrz Co mówią święci o milczeniu wewnętrznym.

Naśladowanie Chrystusa: „odrzucaj go natychmiast”

Po Biblii żadna książka nie ukształtowała tak bardzo chrześcijan w czujności jak Naśladowanie Chrystusa (XV w.). Rozdział o opieraniu się pokusom niemal słowo w słowo powtarza słowa św. Piotra o ryczącym lwie:

„Każdy więc powinien być zawsze czujny wobec otaczających go pokus, czuwać i modlić się, aby nie dać miejsca niespodziankom diabła, który nigdy nie śpi i krąży zewsząd, szukając kogo pożreć.” — Naśladowanie Chrystusa, księga I, rozdz. 13^[33]

Ten sam rozdział formułuje wielką zasadę czujności, którą wszyscy Ojcowie wyrażali na swój sposób — reagować przy pierwszym ogniwie:

„Trzeba jednak czuwać zwłaszcza na początku pokusy; bo tym łatwiej zwycięża się wroga, jeśli nie pozwala się mu przeniknąć do duszy i odrzuca go natychmiast, gdy tylko staje, by wejść. […] Powstrzymajcie zło u jego źródła; lekarstwo przychodzi za późno, gdy zło rozrosło się przez długie zwlekanie.” — Naśladowanie Chrystusa, księga I, rozdz. 13^[34]

Tłumacz, Félicité de Lamennais, wyprowadza z tego regułę w swojej refleksji nad tym rozdziałem: „Nie wszyscy mogą zwyciężyć inaczej niż przez ćwiczenie nieustannej czujności.”^[35]

Święty Franciszek Salezy: czuwać nad miłością własną „jak lis”

Na początku XVII wieku św. Franciszek Salezy, doktor Kościoła, przeniósł naukę o czujności z klasztorów do zwyczajnego życia świeckich. Jego czujność jest daleka od lęku: rodzi się z ufności i do niej prowadzi.

„Ta ufność nie przeszkadza, abyśmy byli na straży, z obawy przed upadkiem; przeciwnie, czyni nas bardziej uważnymi na samych siebie, bardziej czujnymi i starannymi w czynieniu tego, co może nam służyć do postępu naszej doskonałości.” — Święty Franciszek Salezy, Rozmowy duchowe^[36]

Przede wszystkim ostrzega przed złudzeniem dusz, które uważają się za w pokoju, bo ich namiętności milkną: „Bardzo często zdarza się, że nasze namiętności śpią lub są uśpione; a jeśli w tym czasie nie gromadzimy sił, by je zwalczać i opierać się im, gdy się obudzą, zostaniemy pokonani w walce.”^[37] Najsubtelniejszym wrogiem pozostaje miłość własna, którą trzeba nieustannie strzec, bo udaje martwą:

„Czasem śpi jak lis; a potem nagle rzuca się na kury. Dlatego trzeba go strzec z wytrwałością i z cierpliwością oraz całkiem łagodnie bronić się przed nim.” — Święty Franciszek Salezy, Dzieła^[38]

Louis Lallemant: straż serca drogą do doskonałości

Jezuita Louis Lallemant (1588–1635), mistrz duchowy całej szkoły, uczynił straż serca jednym z dwóch filarów swojej doktryny. Definiuje ją jako spokojną, lecz stałą uwagę wewnętrzną, gdzie przyjmuje się Ducha i odrzuca to, co mu się sprzeciwia:

„Straż serca wymaga aktualnej, a przynajmniej częstej uwagi na nasze wnętrze, aby tam tłumić uczucia sprzeczne z łaską i podążać za ruchami Ducha Bożego. […] Zrobimy cudowne postępy, a jeśli nie zabraknie nam ufności, osiągniemy najwyższą doskonałość.” — Louis Lallemant, Doktryna duchowa^[39]

Dla Lallemanta, jak i dla neptyków, czujność nie jest hamulcem, lecz silnikiem: to przez nią dusza staje się posłuszna Duchowi i szybko postępuje. Czujność obficie karmiona tą doktryną odnajdujemy u nowożytnych mistrzów walki wewnętrznej — patrz Co mówią święci o walce z acedią, gdzie pojawia się wróg czujności: ospałość serca.

Ani niepokój, ani skrupuły

Ponieważ znali czuwanie wewnętrzne, święci rozróżniali także jego podróbki. Pierwszą z nich jest nadmierna, lękowa czujność: tropienie samego siebie, badanie każdej myśli, życie w lęku — co nie jest czuwaniem, lecz poruszeniem. To wpadanie w pułapkę, o której mówi Katechizm: „Polowanie na rozproszenia oznacza wpadnięcie w ich sidła.”^[40] Skrupulatny myśli, że czuwa; w rzeczywistości opuścił swoje stanowisko, by obserwować samego siebie. Prawdziwa straż trzyma się „poza wszelką myślą”, zwrócona ku Bogu, a nie zwinięta w sobie^[41].

Ani zaniedbanie, ani sen serca

Druga podróbka jest przeciwna: zaniedbanie, to powolne usypianie, które Ojcowie nazywają akedią. Katechizm precyzyjnie definiuje ją jako „formę depresji spowodowaną rozluźnieniem ascezy, spadkiem czujności, zaniedbaniem serca”^[42]. Zaniedbujący nie upada nagle; ślizga się, bo nie czuwał nad małymi początkami. Między tymi dwoma skrajnościami święci wyznaczają wąską drogę: straż spokojną, ani spiętą, ani uśpioną, prowadzoną pod kochającym spojrzeniem Boga. „Duch Święty nieustannie pragnie nas budzić do tej czujności”^[43]: najwyższe czuwanie jest jeszcze darem do przyjęcia, a nie zadaniem do wykonania.

Poza definicjami święci obficie opisują owoce czuwania serca. Poniższa tabela zestawia, dla kilku wielkich świadków, główną myśl, jaką wiążą z czujnością — sposób, by jednym rzutem oka zobaczyć zbieżność ich głosów.

Czystość serca i pokój

Pierwszym owocem, tym, który Heszchiosz nazywał samą definicją, jest czystość serca^[44]. W miarę jak przestajemy wpuszczać i zgadzać się na złe myśli, serce się oczyszcza i staje zdolne do Boga — „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5, 8). Ta czystość nie jest sztywnością, lecz pokojem: spokojem serca, które nie jest już zamieszkiwane przez burzę zgadzanych myśli. To właśnie owoc, do którego dąży Jak wzrastać w czystości serca.

„Błogosławieni słudzy, których pan zastanie czuwających”

Lecz najpiękniejszy owoc święci oczekują od dnia ostatecznego. Całe chrześcijańskie czuwanie zmierza ku tej obietnicy, gdzie wybucha ewangeliczne przewrócenie: Pan, znaleziony czuwającym, sam staje się sługą swoich sług.

„Błogosławieni ci słudzy, których pan, gdy przyjdzie, zastanie czuwających. Zaprawdę powiadam wam: On sam, przepasawszy biodra, posadzi ich do stołu i będzie im usługiwał.” — Ewangelia według świętego Łukasza 12, 37^[45]

Dlatego Pan wzywał, by być gotowym zawsze: „Bądźcie przyodziani w szaty służby, a przepasani pośladki, a lampy wasze niech będą zapalone.”^[46] Czuwanie nie jest celem samym w sobie: jest kochającym oczekiwaniem Tego, który przychodzi.

Wszystkie słowa świętych ostatecznie odsyłają do dwóch wzorców. Czujność nie jest przede wszystkim doktryną: jest twarzą — twarzą Chrystusa, który czuwa za nas, i twarzą Maryi, która strzeże wszystkiego w swoim sercu.

Chrystus w Ogrójcu

Zanim poprosił uczniów, by czuwali, Jezus sam pierwszy czuwał. W Ogrójcu, gdy Apostołowie ulegają senności, On pozostaje czujny w modlitwie i walce, aż do krwi pocenia się. Katechizm widzi w tym fundament całego naszego czuwania: „W modlitwie uczeń czuwa, uważny na Tego, który Jest i który Przychodzi […]. W jedności ze swoim Mistrzem modlitwa uczniów jest walką i to czuwając w modlitwie nie ulega się pokusie.”^[47] Gdy Pan budzi uczniów, nie jest to nagana, lecz wezwanie do dzielenia Jego czuwania: „Czuwajcie i módlcie się.” Cała czujność świętych jest odpowiedzią, przez wieki, na tę noc, gdy Chrystus czuwał sam.

Maryja, która „zachowywała wszystko w sercu”

Najdoskonalszym wzorem straży serca jest Najświętsza Maryja Panna. Ewangelia prawie nie przypisuje Jej słów, ale dwukrotnie mówi, że zachowywała wszystko w sobie:

„Maryja zaś zachowywała wszystkie te sprawy i rozważała je w swoim sercu.” — Ewangelia według świętego Łukasza 2, 19^[48]

Jej serce nie było otwartym miejscem dla każdego, lecz strzeżonym sanktuarium, gdzie Słowo było przyjmowane, zachowywane i rozważane. Jest Virgo fidelis, wierną Dziewicą, która trzymała swoją lampę zapaloną aż pod krzyż i aż do poranka wielkanocnego — doskonałą ikoną duszy, która czuwa.

U służebnicy Bożej Luizy Piccarrety (1865–1947) doktryna strzeżenia serca otrzymuje swój najbardziej nieoczekiwany szczyt. W Księdze Nieba Jezus naucza, że dla duszy całkowicie oddanej Jego Woli, nie jest to już tylko człowiek, który czuwa nad swoimi myślami: to Bóg staje się strażnikiem każdej z nich.

„Jestem nią tak bardzo zachwycony, że staję się czujnym strażnikiem wszystkich jej myśli, wszystkich jej słów, wszystkich uderzeń serca, […] spoglądając na nie z miłością jak na owoce jej dobrej woli.”
— Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom 12 (28 marca 1917)^[49]

Tutaj czujność osiąga swój kres — i trzeba to nazwać precyzyjnie: nie chodzi już tylko o czynienie woli Bożej, gdzie pozostają dwie wole (nasza, która jest posłuszna), lecz o życie w Jego Woli, to znaczy o przyjęcie samej Jego Woli jako daru, by tworzyć z nią już tylko jedną wolę. Wtedy nie tylko człowiek czuwa nad swoimi myślami: sam Bóg staje się stróżem serca od wewnątrz, a czyny spełnione w tym otrzymanym darze mają wartość boską. To jest sedno wszystkiego, co święci powiedzieli o czujności: nie chodzi o to, by bardziej się pilnować, lecz by pozwolić, aby Wola Boża czuwała w nas — aż serce bije już tylko pod Jego spojrzeniem. O tym sercu strzeżonym przez Boga zobacz Jak wzrastać w oddaniu Bogu.

• Jak wzrastać w czujności duchowej — droga praktyczna: czym jest, a czym nie jest czuwanie, anatomia pokusy (podszept, dialog, zgoda), dwa fałszywe wzory (zaniedbanie i skrupuł) oraz konkretne środki wzrostu.
• Co mówią święci o milczeniu wewnętrznym oraz Co mówią święci o walce z acedią — inne wybory z tej samej serii „Głosy świętych”, dotyczące tematów bliskich czujności serca.
• [[comment-grandir-dans-loraison|Jak wzrastać w modlitwie] oraz Jak wzrastać w modlitwie wewnętrznej oraz Jak rozpocząć poranny akt uprzedzający — modlitwa i poranne nastawienie, dwa filary czujności.
• Jak wzrastać w czystości serca oraz Jak wzrastać w oddaniu Bogu — owoce czujności i ufność, która ją czyni spokojną.