Co mówią święci o zadośćuczynieniu

Zadośćuczynić: słowo, rana, miłość odpowiadająca

Słowo zadośćuczynić często budzi lęk: kojarzy się z długiem do spłacenia, karą do zniesienia, z Bogiem rachmistrzem. Święci nigdy tak o tym nie mówią. Dla nich zadośćuczynienie to przede wszystkim odpowiedź miłością na zranioną miłość. Grzech nie tylko złamał prawo: uczynił ranę — Bogu, bliźniemu, samemu grzesznikowi. Katechizm mówi to precyzyjnie: rozgrzeszenie usuwa winę, ale „nie naprawia wszystkich szkód, jakie grzech wyrządził”; trzeba więc „czegoś więcej, by zadośćuczynić za grzechy”, co nazywa się „satysfakcją” lub „ekspiacją”^[1].

„Każdy grzech popełniony przeciwko sprawiedliwości i prawdzie wymaga obowiązku zadośćuczynienia, nawet jeśli jego sprawca został przebaczony.” — Katechizm Kościoła Katolickiego § 2487^[2]

Łacińskie słowo mówi wszystko: satisfacere, „uczynić wystarczająco”, oznacza przywrócenie równości. Zniewaga stworzyła przepaść; zadośćuczynienie ją wypełnia — nie przez ilość cierpienia, lecz przez miłość, która się ofiarowuje. To przesunięcie decydujące, od długu do miłości, dokonuje cały głos świętych. Dla praktycznych szczegółów tej cnoty — jej podróbek, środków, owoców — ten artykuł odsyła do Jak wzrastać w zadośćuczynieniu i poświęca się słuchaniu, co święci o niej mówili.

Co mówi najpierw Pismo Święte

Przed świętymi jest Słowo, które rozważali. Pierwszą wielką postacią zadośćuczynienia jest tam Sługa cierpiący z Izajasza, który bierze na siebie cierpienie innych, by ich uzdrowić:

„On nasze cierpienia nosił, nasze bóle wziął na siebie. […] Karę, która nas zbawia, poniósł na sobie: przez jego rany zostaliśmy uzdrowieni. […] Jeśli wyda swoje życie na ofiarę zadośćuczynienia, ujrzy potomstwo.” — Księga Izajasza 53, 4-5.10^[3]

To matryca całej doktryny: sprawiedliwy bierze na siebie winy wielu i zadośćuczyni za nie. Stary Testament już dawał tę postać w Mojżeszu wstawiającym się za swoim ludem bałwochwalczym: „Jeśli chcesz przebaczyć ich grzech… W przeciwnym razie wykreśl mnie z księgi, którą napisałeś” (Wj 32, 32)^[4]. A pokutnik z Psalmów 51 nie targuje się o dług: ofiarowuje „ducha złamanego”, „serce skruszone” (Ps 51, 19)^[5] — już intuicję, że prawdziwe zadośćuczynienie jest w sercu, nie na rachunku.

Nowy Testament dopełnia tę postać. Chrystus jest „jedynym doskonałym zadośćuczynieniem”: „To miłość aż do końca nadaje wartość odkupienia i zadośćuczynienia, ekspiacji i satysfakcji ofierze Chrystusa”^[6]. Ale — i to jest siła całej duchowości zadośćuczynienia — łączy swoje członki z tym dziełem. Św. Paweł wypowiada zdumiewające słowa:

„To, co jeszcze pozostaje do zniesienia z cierpień Chrystusa w moim ciele, wypełniam dla Jego Ciała, którym jest Kościół.” — Św. Paweł, List do Kolosan 1, 24^[7]

Nie dlatego, że Odkupienie jest niewystarczające: jest doskonałe i ukończone. Ale Chrystus chce, by członki Ciała niosły i stosowały w czasie to, co On raz na zawsze zasłużył. Wreszcie Zacheusz daje ewangeliczny wzór zadośćuczynienia wobec bliźniego: „Jeśli skrzywdziłem kogoś, oddam mu czterokrotnie więcej” (Łk 19, 8)^[8] — i Jezus go błogosławi. Oto cztery biblijne korzenie, z których wychodzą wszyscy święci: nieść zło innych, wstawiać się, jednoczyć się z Chrystusem, zwracać.

Konsensus świętych na przestrzeni wieków

Jednym z najbardziej uderzających znaków tradycji katolickiej jest zgodność świadków. W kwestii zadośćuczynienia święci, których dzieli wszystko — arcybiskup XI wieku, mistyczka z Sieny XIV wieku, karmelitanka z Normandii XIX wieku, córka ludu z Apulii XX wieku — zgadzają się co do kilku pewników:

Ta jedność nie jest przypadkiem: to ten sam Duch uczy wszystkich tego samego współczucia. Podążajmy za jego głosem, epoka po epoce.

Pierwsze wieki przeżywały pokutę; doktorzy średniowiecza będą rozważać jej logikę — nigdy jednak nie sprowadzając jej do kalkulacji.

Święty Anzelm: dlaczego zadośćuczynienie było konieczne

To święty Anzelm z Canterbury (1033–1109), w swoim traktacie Cur Deus Homo („Dlaczego Bóg stał się człowiekiem”, ok. 1098), zawdzięczamy wielkie wyjaśnienie pojęcia zadośćuczynienia. Jego rozumowanie jest jasne: obrazić Boga to „zabrać Mu należną cześć”; a powaga zniewagi mierzy się godnością tego, kogo dotyczy. Obrazić majestat nieskończony oznacza przewinienie tak poważne, że żadna skończona istota nie może go wynagrodzić. Stąd dylemat — „zadośćuczynienie albo kara” — który może rozwiązać tylko pośrednik będący jednocześnie prawdziwym człowiekiem (który musi naprawić) i prawdziwym Bogiem (który może to uczynić)^[16]. Chrześcijańskie zadośćuczynienie nigdy więc nie jest najpierw nasze: jest to zadośćuczynienie Chrystusa, do którego jesteśmy przyłączeni. Cała dalsza tradycja — aż do Piusa XI — opiera się na tej intuicji.

Święty Tomasz z Akwinu: zadośćuczynienie, akt sprawiedliwości i miłości

Święty Tomasz z Akwinu (1225–1274) przyjmuje i doprecyzowuje. Dla niego zadośćuczynienie jest formalnie aktem sprawiedliwości: słowo satisfacere, „uczynić wystarczająco”, zakłada wcześniejszą nierówność — zniewagę — i ma na celu jej wyrównanie, oferując obrażonemu „wynagrodzenie, które przyjmuje z przyjemnością co najmniej równą doznanej przykrości”^[17]. Tomasz dodaje jednak od razu, że ta rekompensata czerpie całą swoją moc z Chrystusa: zadośćuczyniamy tylko „w Nim”. Sobór Trydencki sformułuje tę doktrynę w następujący sposób:

„To zadośćuczynienie, które składamy za nasze grzechy, nie jest nasze w takim sensie, że nie jest przez Jezusa Chrystusa; bo my, którzy sami nic nie możemy, możemy wszystko z pomocą Tego, który nas umacnia. […] Cała nasza chwała jest w Chrystusie: w Nim żyjemy, w Nim zasługujemy, w Nim zadośćuczyniamy.” — Sobór Trydencki, sesja XIV (1551), O zadośćuczynieniu^[18]

Tabela zadośćuczynienia według tradycji przyjętej na Trydencie — pomocna do zrozumienia, o czym będą mówić święci:

Zarzut: dlaczego niewinny miałby płacić za winnego?

Postawmy zarzut w jego mocnej formie: jeśli Bóg jest sprawiedliwy, jak niewinny — najpierw Chrystus, a potem święci Jego śladem — mógłby płacić za winnych? Czy nie oznacza to przerzucenia na jednego kary zasłużonej przez drugiego? Tradycja odpowiada w trzech punktach. Po pierwsze, Odkupienie nie jest niewystarczające: gdy Paweł mówi „uzupełniać”, nie dodaje niczego do dzieła niedokończonego, lecz wchodzi, jako członek Ciała, w to, co Głowa raz na zawsze wysłużyła^[23]. Po drugie, nikt nie płaci w miejsce jak zewnętrzny zastępca: Anzelm, Tomasz i Trydent mówią to samo — nasze zadośćuczynienie ma wartość tylko wszczepione w zadośćuczynienie Chrystusa, „przez Niego, z Nim i w Nim”; to Chrystus naprawia w swoich członkach^[24][25]. Po trzecie, nie jest to przymus trybunału, lecz wolność miłości: niewinny ofiarowuje się, nie jest zabierany — jak Mojżesz ofiarujący się za swój lud, jak Maryja „upodobniona do Sprawiedliwości” z miłości u stóp Krzyża^[26][27]. Zadośćuczynienie zastępcze nie jest więc arbitralnym przeniesieniem kary: jest komunią członków jednego Ciała, którego Głowa wszystko wysłużyła.

Święta Katarzyna ze Sieny: wartość mierzy się pragnieniem, nie bólem

To mistyczka, a nie scholastyk, wypowiada decydujące słowo przeciwko mechanicznemu pojmowaniu zadośćuczynienia. W Dialogu Ojciec wieczny objawia Katarzynie ze Sieny (1347–1380), że zadośćuczynienie nie mierzy się ilością cierpienia, lecz intensywnością miłości:

„Zadośćuczynienie jest w żarliwości duszy, która prawdziwie się nawraca i nienawidzi grzechu. Doskonała skrucha zadośćuczynia za winę i karę nie przez doznany ból, lecz przez nieskończone pragnienie, które odczuwa.” — Ojciec Wieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Dialog, rozdz. III, § 2 (tłum. E. Cartier)^[28]

Ogromna konsekwencja, którą cała duchowość zadośćuczynienia wykorzysta: cierpienia świętych, choć „skończone i dokonane w czasie”, „zdobywają nieskończoną zasługę i zadośćuczyniają winie, która zasługiwała na karę nieskończoną”, gdy tylko są ożywione „nieskończonym pragnieniem”^[29]. Drzwi są otwarte: najmniejsza dusza, przez miłość, może naprawić ogromnie. Nie trzeba być bohaterem cierpienia; trzeba kochać.

Choć doktryna satysfakcji jest stara, to właśnie w XVII wieku wynagrodzenie otrzymuje swój obraz: przebite Serce, które prosi o pocieszenie.

Święty Jan Eudes: oddać Sercu Jezusa kult wynagradzający

Przed Paray-le-Monial św. Jan Eudes (1601–1680) przygotował drogę. Misjonarz normandzki, był pierwszym, który nadał Sercu Jezusa i Maryi publiczny kult liturgiczny: mszę i brewiarz Serca Maryi już od 1648 roku, a Serca Jezusa od 1672 roku. Kościół uzna go za „ojca, doktora i apostoła” liturgicznego kultu świętych Serc (Pius X, Pius XI) i kanonizował w 1925 roku^[30]. Jego intuicja była już całkowicie wynagradzająca: czcić Serce Jezusa oznacza odpowiadać miłością „na tyle zniewag i tak okrutnych niewdzięczności”. Zapewnił tym samym ramy liturgiczne, w których wpisze się wezwanie z Paray.

Święta Małgorzata Maria Alacoque: „Pociesz Mnie, nie kochają Mnie”

Wszystko zmienia się w Paray-le-Monial. W latach 1673–1675 Chrystus ukazuje się pokornej wizytce, św. Małgorzacie Marii Alacoque (1647–1690) i odsłania jej swoje Serce. Skarga, którą wypowiada, stała się sercem duchowości wynagradzającej:

„Oto Serce, które tak bardzo umiłowało ludzi, że niczego nie oszczędziło, aż do wyczerpania i spalenia się, aby okazać im swoją miłość; a w zamian od większości otrzymuję tylko niewdzięczność, przez brak szacunku i świętokradztwa, oraz przez obojętność i pogardę, jaką mają dla Mnie w tym sakramencie miłości.” — Chrystus do św. Małgorzaty Marii, „wielkie objawienie” z czerwca 1675^[31]

I następuje prośba, bardzo prosta: „przynajmniej daj Mi tę radość, bym mógł zadośćuczynić za ich niewdzięczność”. Wynagrodzenie przestaje tu być kategorią prawną, staje się aktem czułości: pocieszyć zranionego Przyjaciela. Z tego objawienia Kościół przyjął trzy praktyki wynagradzające, które uczynił swoimi: komunię przez dziewięć pierwszych piątków miesiąca, Godzinę Świętą w czwartek wieczorem na pamiątkę agonii w Ogrójcu oraz święto Najświętszego Serca, rozszerzone na cały Kościół przez Piusa IX w 1856 roku^[32]. Po raz pierwszy cały lud ma język i gesty, by wynagradzać.

W następnym stuleciu wynagrodzenie otrzymuje drugi obraz: nie już przebite Serce, lecz znieważona Twarz Chrystusa.

Siostra Maria de Saint-Pierre: „Złota Strzała”

W Karmelu w Tours, między 1843 a 1847 rokiem, Chrystus skarży się siostrze Marii de Saint-Pierre (1816–1848) na dwa grzechy swoich czasów, które szczególnie Go ranią: bluźnierstwo i znieważanie niedzieli. Powierza jej modlitwę uwielbienia, „Złotą Strzałę”, mającą wynagradzać zniewagi wyrządzane Jego świętemu Imieniu:

„Niech będzie na wieki chwalone, błogosławione, kochane, adorowane, uwielbione najświętsze, najświętsze, najukochańsze, najniepoznawalniejsze, niewypowiedziane Imię Boga, w niebie, na ziemi i w piekle, przez wszystkie stworzenia wyszłe z rąk Boga, i przez Najświętsze Serce Pana naszego Jezusa Chrystusa w Najświętszym Sakramencie ołtarza!” — „Złota Strzała”, dyktowana siostrze Marii de Saint-Pierre, Tours^[33]

Świecki Leon Dupont, „święty człowiek z Tours”, rozpowszechnił to nabożeństwo wynagradzające Świętej Twarzy, które zostało oficjalnie uznane i dało początek archikonfraterni. Główna idea jest nowa i trwała: na zniewagę nie odpowiada się zniewagą, lecz uwielbieniem; bluźnierstwo wynagradza się błogosławieństwem. Ta duchowość Świętej Twarzy bezpośrednio zasili rodzinę św. Teresy, której imię zakonne brzmiało „Teresa od Dzieciątka Jezus i Świętej Twarzy”.

Ze Świętą Teresą z Lisieux (1873–1897) duchowość naprawcza przeżywa decydujący zwrot. W jej czasach wiele gorliwych dusz ofiarowywało się „jako ofiary Bożej Sprawiedliwości”, aby odwrócić kary należne grzesznikom. Teresa rozumiała ten gest, ale czuła, że nie jest on jej własny. Miała olśniewającą intuicję: nie tylko Sprawiedliwość jest niezrozumiana, lecz przede wszystkim Miłość:

„Myślałam o duszach, które ofiarowują się jako ofiary Bożej Sprawiedliwości, aby odwrócić i przyciągnąć na siebie kary zarezerwowane dla winnych. […] O mój Boże, czy Twoja zlekceważona Miłość pozostanie w Twoim Sercu? Wydaje mi się, że gdybyś znalazł dusze ofiarowujące się jako ofiary całopalne Twojej Miłości, szybko byś je pochłonął.” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Manuskrypt A^[34]

9 czerwca 1895 roku przekroczyła tę granicę i wypowiedziała swoje Akt Ofiarowania Miłości Miłosiernej: „Aby żyć w akcie doskonałej Miłości, ofiarowuję się jako ofiara całopalna Twojej Miłości miłosiernej.”^[35] Ta zmiana jest kluczowa dla całej doktryny naprawy: Teresa nie neguje Bożej sprawiedliwości, ale ukazuje, że najczystszą motywacją naprawy nie jest ukojenie gniewu, lecz pocieszenie Miłości, którą się lekceważy. Naprawa przestaje być skierowana ku lękowi przed karą; staje się czystym wybuchem miłości. I Teresa wyciąga z tego misyjną konsekwencję — naprawa przemienia się w zapał dla dusz:

„Ratujmy dusze… Jezus chce, aby zbawienie dusz zależało od naszych ofiar, od naszej miłości; błaga nas o dusze!” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, List do Céline (LT 94)^[36]

To, czego doświadczyli święci, Magisterium przyjęło i uczyniło swoim. Encyklika Miserentissimus Redemptor Piusa XI (8 maja 1928) jest wielkim tekstem doktrynalnym o naprawie. Papież niczego nie wymyśla: kodyfikuje intuicję z Paray-le-Monial. Najpierw odważa się powiedzieć, że naprawdę możemy pocieszyć Chrystusa:

„To Najświętsze Serce, nieustannie zranione przez grzechy niewdzięcznych ludzi, możemy teraz, a nawet powinniśmy pocieszać w sposób tajemniczy, lecz rzeczywisty.” — Pius XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[37]

Następnie czyni naprawę obowiązkiem sprawiedliwości i miłości, definiując ją:

„Ofiarować wobec nieskończonej Miłości zadośćuczynienie za obojętność, zapomnienie, zniewagi i urazy, które ona znosi: to jest powszechnie nazywane obowiązkiem naprawy.” — Pius XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[38]

Wreszcie, powołując się wyraźnie na Kolosan 1, 24, naucza, że członkowie Ciała Chrystusa muszą „uzupełniać w swoim ciele to, czego brakuje w cierpieniach Chrystusa”, i że do zadośćuczynienia ofiarowanego przez Chrystusa „możemy także dołożyć nasze pochwały i zadośćuczynienia”^[39]. Trzy czasowniki streszczają całą doktrynę: pocieszać zranione Serce, zadośćuczynić zniewadze, uzupełnić Mękę, stosując ją do świata. Pokolenie później Pius XII potwierdzi w Haurietis Aquas (1956), że naprawa, przebłaganie i pokuta są istotnymi wymiarami kultu Serca Chrystusa^[40].

W XX wieku samo Niebo podejmuje wezwanie do naprawy i rozszerza je na Niepokalane Serce Maryi. Już w 1916 roku w Fatimie Anioł Portugalii naucza trójkę dzieci modlitwy, w której naprawa zajmuje centralne miejsce:

„Najświętsza Trójco, Ojcze, Synu i Duchu Święty, głęboko Cię czczę i ofiaruję Ci najcenniejsze Ciało, Krew, Duszę i Boskość naszego Pana Jezusa Chrystusa, obecnego we wszystkich tabernakulach świata, na zadośćuczynienie za zniewagi, świętokradztwa i obojętności, którymi sam jest obrażany.” — Modlitwa Anioła Fatimskiego (1916)^[41]

W następnym roku Matka Boża prosi dzieci, aby ofiarowały swoje ofiary „na zadośćuczynienie za grzechy, którymi Bóg jest obrażany”. Następnie, 10 grudnia 1925 roku, podczas objawienia w Pontevedrze, powierza siostrze Łucji nabożeństwo naprawcze pięciu pierwszych sobót: spowiedź, komunia, odmówienie różańca i towarzyszenie Jej przez kwadrans w medytacji nad tajemnicami Różańca przez pięć miesięcy, „w duchu zadośćuczynienia” wobec Niepokalanego Serca^[42]. Fatima wpisuje w ten sposób naprawę w serce przepowiedni XX wieku: nawrócenie grzeszników i pokój na świecie zależą od dusz, które zgadzają się zadośćuczynić.

W XX wieku pojawiło się wiele duszy naprawczych, którym Chrystus powtarzał na tysiące sposobów to samo wezwanie do jedności z Jego Męką dla zbawienia innych. Siostra Josefa Menendez (1890–1923), zakonnica Najświętszego Serca, słyszy to tak:

„Tak jak ja składam się na ofiarę miłości, tak chcę, abyś i ty był ofiarą: miłość niczego nie odmawia.” — Chrystus do siostry Josefy Menendez, Wezwanie do Miłości^[43]

Ta sama łaska przenika świętą Faustynę Kowalską (1905–1938), dla której msza jest miejscem naprawy par excellence: „Zjednocz się ściśle ze mną podczas Świętej Ofiary i ofiaruj mojemu Ojcu moją Krew i moje Rany, aby uzyskać przebaczenie grzechów”^[44]. Znajdujemy ją także u Yvonne-Aimée de Malestroit (1901–1951) — „Wierzę w odkupienie dusz przez cierpienie, to moja droga”^[45] — oraz u siostry Léonie-Marie Nastal, której Chrystus objawia, że naprawa zaczyna się od najmniejszych wyrzeczeń: „Możesz zbawić dusze przez każdy akt wyrzeczenia się siebie, nawet ten najmniejszy”^[46]. Wszyscy mówią, że żadna cierpienie ofiarowane z miłości nie jest stracone.

Jednak te dusze jednomyślnie odrzucają doloryzm — miłość do cierpienia samego w sobie. Święty Ojciec Pio (1887–1968), który nosił stygmaty przez pięćdziesiąt lat, daje klucz do zrozumienia: naprawa przeżywana z miłością jest radością:

„W miłości to Jezus nas raduje; w cierpieniach natomiast to my radujemy Jezusa.” — Święty Ojciec Pio, Słowa Ojca Pio^[47]

To samo pisał w więzieniu do nawróconego Jacques’a Fescha (1930–1957) jego kierownik duchowy, ojciec Tomasz: „Jeśli Bóg wymaga zadośćuczynienia za nasze grzechy, nigdy nie oddziela tego zadośćuczynienia od największego daru, jaki może nam dać: samego siebie, swojego umiłowanego Syna. […] To przez Jezusa, w Jezusie, naprawiamy nasze zbrodnie”^[48]. Naprawa świętych nigdy nie jest lodowatym starciem z Sprawiedliwością: zawsze jest to dar otrzymany zanim stanie się darem ofiarowanym.

W pismach Sługi Bożej Luisy Piccarrety (1865–1947) Jezus podejmuje i wynosi na szczyt całe nauczanie świętych o naprawie. Czyni z niej przede wszystkim rzeczywisty udział w swojej Męce, zgodnie z dokładnym duchem Kolosan 1,24:

„Córko moja, potrzebuję cię, aby kontynuować moją Mękę. Ponieważ moje chwalebne ciało nie może już cierpieć, używam twojego ciała, aby kontynuować moją Mękę i móc ofiarować się jako żywa ofiara zadośćuczynienia i przebłagania przed Bożą Sprawiedliwością.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 9 lipca 1899^[49]

Wkład Boskiej Woli jest jednak gdzie indziej i jest zdumiewający. Tam, gdzie wszyscy święci naprawiają przez swoje czyny zjednoczone z Chrystusem, Jezus objawia Luisie, że dusza działająca w Woli Bożej widzi swoje naprawy stawać się, w pewnym sensie, naprawami samego Boga — a więc o nieskończonym zasięgu. To doskonałe spełnienie intuicji Katarzyny ze Sieny (wartość zależy od miłości, nie od ilości): tutaj miłość ożywiająca akt jest samą miłością boską. Jezus mówi Luisie, że „angażuje” swoją własną Miłość, swoje Modlitwy i swoje Naprawy w duszy oddanej Jemu^[50]. Naprawa nie jest już skończonym długiem, który z trudem się spłaca: to ocean, w którym mała kropla duszy zostaje nieskończenie rozszerzona.

Ta naprawa wciela się wreszcie w dzieło konkretne, Godziny Męki naszego Pana Jezusa Chrystusa — „24 Godziny Męki” — gdzie Luisa medytuje Mękę godzinę po godzinie, dodając akty naprawcze. Święty Annibale Maria di Francia pisał 21 marca 1921 o tej książce: „Pan pobłogosławił tę książkę, ponieważ sugeruje wiele napraw za obecne grzechy”, dodając, że Ojciec Pio „kocha tę książkę i poleca ją wszystkim”^[51]. Pocieszać przez naprawę, godzina po godzinie: to praktyczny szczyt całego głosu świętych.

Pomimo różnorodności głosów, cztery pewniki powracają jak refren.

Zadośćuczynienie jest aktem miłości, a nie kalkulacją bólu

Od Katarzyny ze Sieny („nieskończone pragnienie”) po Teresę (Miłość wzgardzona), wszyscy odrzucają sprowadzanie zadośćuczynienia do ilości cierpienia do zniesienia. Jego wartość tkwi w miłości, która je ożywia, nigdy w ciężarze kary. Dlatego najmniejsza dusza może naprawić ogromnie — i dlatego dolorystyczne podejście, które kocha ból sam w sobie, nie jest zadośćuczynieniem świętych.

Pociesza zranione Serce, zanim spłaci dług

Małgorzata Maria („pociesz Mnie”), Pius XI („możemy Go pocieszyć”), Anioł z Fatimy („w zadośćuczynieniu za zniewagi”) mówią to samo: zanim będzie to wymierzona sprawiedliwość, zadośćuczynienie jest czułością ofiarowaną Miłości niepoznanej. Nie naprawia się przede wszystkim, by ułagodzić gniew, lecz by pocieszyć Osobę.

Nikt nie naprawia sam: wszystko ma wartość „w Jezusie”

Anzelm, Tomasz, Trident, Jacques Fesch: głos świętych jest jednomyślny. Jedynym doskonałym zadośćuczynieniem jest to Chrystusa; nasze ma wartość tylko przyłączone do Jego, „przez Niego, z Nim i w Nim”. Naprawianie nigdy nie jest samotnym wyczynem: to pozwolenie Chrystusowi naprawiać w nas.

Przemienia się w zbawienie dusz

Teresa („on żebrze u nas dusz”), dusze-ofiary XX wieku, Luiza: zadośćuczynienie nigdy nie jest zwrotem ku sobie. Noszone przez miłość, przelewa się w zapał apostolski. Naprawiamy dla innych; cierpimy, by zbawić; współczucie dla zranionego Serca staje się współczuciem dla grzeszników, których ono kocha.

Wszyscy święci odsyłają tylko do jednego Naprawiciela. Chrystus jest „miłością aż do końca”, który sam „naprawił za nasze winy i zadośćuczynił Ojcu”^[52]; każde zadośćuczynienie świętych jest tylko echo Jego, kroplą oddaną oceanowi, z którego pochodzi. To On jako pierwszy uczynił z cierpienia nie fatalizm do zniesienia, lecz dar ofiarowany — i zaprasza każdego ochrzczonego do wejścia w ten ruch.

Maryja, stojąca u stóp Krzyża, jest pierwszą współuczestniczką tego zadośćuczynienia: nie widzem, lecz „upodobnioną do Sprawiedliwości” z miłości, gotową widzieć cierpienie Syna, aby dusze mogły być zbawione^[53]. Dlatego XX wiek zjednoczył oba Serca w jednym wezwaniu: naprawiać w Sercu Jezusa i w Niepokalanym Sercu Maryi. Do nich dwojga zmierzają wszystkie głosy zebrane w tym artykule: zadośćuczynienie nie jest smutną moralnością długu, lecz współczującą twarzą Chrystusa kształtującą się stopniowo w ochrzczonym — sercem, które widząc zranioną Miłość, nie może inaczej, jak tylko ją odwzajemnić i biec po dusze.

• Jak wzrastać w zadośćuczynieniu — droga praktyczna: natura zadośćuczynienia, jego podróbki (skrupulatność, dolorystyczne podejście, zadośćuczynienie bez nawrócenia), konkretne środki świętych, by je rozwijać i jego owoce.
• Co mówią święci o pokucie i Co mówią święci o skrusze — dwa akty pokutnika poprzedzające zadośćuczynienie: nawrócić się, żałować, zanim się naprawi.
• Co mówią święci o umiarkowaniu i Co mówią święci o oderwaniu — panowanie nad sobą i wyrzeczenie, codzienne pole ofiar zadośćuczynienia.
• Co mówią święci o łagodności i Co mówią święci o czystości serca — siostrzane cnoty, których głos świętych oświetla tę samą logikę ofiarowanej miłości.