Co mówią święci o ciszy wewnętrznej

Wiedza, której można nauczyć się tylko w ciszy

Cisza wewnętrzna ma w sobie paradoks, że nie da się jej naprawdę wyjaśnić z zewnątrz: znać ją to już ją zamieszkiwać. Dlatego najlepsi mistrzowie w tej dziedzinie to nie retorycy, lecz kontemplacyjni — ci, którzy zgodzili się milczeć wystarczająco długo, by usłyszeć. Tradycja duchowa jest jednomyślna, widząc w ciszy nie tylko higienę nerwową, ale samą podstawę życia wewnętrznego. Święty Ignacy Antiocheński, zmierzając na męczeństwo do Rzymu, już na początku II wieku uczynił z niej kwestię bytu, a nie słów:

„Lepiej milczeć i być, niż mówić i nie być.” — Święty Ignacy Antiocheński, List do Efezjan, 15^[3]

Słowo ma wartość tylko wtedy, gdy niesie je życie w ciszy. A biskup Antiocheński dodaje natychmiast tę oszałamiającą intuicję, która rządzi całym dalszym ciągiem: chrześcijanin, który naprawdę posiada słowo Jezusa, „może usłyszeć nawet Jego ciszę”^[4]. Słuchać świętych o ciszy to więc słuchać ich o samym sercu ich jedności z Bogiem.

„To tam Bóg mówi i się udziela”

Jeśli święci tak bardzo szukali ciszy, to z jednego powodu: byli przekonani, że Bóg w niej się daje. Włoska mistyczka Bénigne-Consolata Ferrero słyszała Chrystusa wskazującego to miejsce nie na zewnątrz, lecz na najskrytszym szczycie duszy:

„Dusza musi odnaleźć w sobie ten najwyższy szczyt… miejsce, gdzie panuje cisza, bo to tam Bóg mówi i się udziela.” — Jezus do siostry Bénigne-Consolata Ferrero^[5]

Katechizm potwierdza to swoim autorytetem: modlitwa chrześcijańska jest „słuchaniem Słowa Bożego”^[6], a to słuchanie nie może się odbyć bez ciszy. Całe dalsze nauczanie jest tylko rozwinięciem tej podstawowej prawdy: nie milczymy, by uciec, lecz by usłyszeć.

Gdy pytamy świętych, dlaczego szukać ciszy, ich odpowiedzi zbiegają się w jednym obrazie: Bóg mówi cicho. Jego głos nie przytłacza, tylko muska; nie zagłusza hałasu, zakłada, że został on uciszony. Cisza jest więc samym językiem, przez który Bóg się komunikuje.

Bóg objawia się w „szmerze lekkiego wiatru”

Fundamentalna scena biblijna to Eliasz na Horebie. Prorok oczekuje Boga w wichurze, trzęsieniu ziemi, ogniu — i Boga tam nie ma. Objawia się gdzie indziej:

„Pan nie był w wietrze… Pan nie był w trzęsieniu ziemi… Pan nie był w ogniu. A po ogniu — szmer lekkiego wiatru.”
— Pierwsza Księga Królewska 19, 11-13^[7]

Hebrajski — qol demamah daqqah, dosłownie „głos delikatnej ciszy” — mówi wszystko: Bóg objawia się w ciszy, która jest jeszcze słowem. Prorok Ozeasz przekazuje tę samą boską pedagogię: „Uwiodę ją, zaprowadzę na pustynię i przemówię do jej serca”^[8]. Biblijna pustynia, miejsce bez hałasu, jest miejscem odzyskanej intymności; a psalmista wyciąga z tego zaproszenie: „Zatrzymajcie się! Poznajcie, że Ja jestem Bogiem”^[9].

„Jedno Słowo, wypowiedziane w wiecznej ciszy” (Jan od Krzyża)

Święty Jan od Krzyża, doktor Kościoła i mistrz Karmelu, dał najgłębszą formułę tego misterium w całej tradycji. Bóg, mówi, wypowiedział tylko jedno Słowo — swojego Syna — i mówi je wiecznie w ciszy:

„Ojciec wypowiedział tylko jedno Słowo: to jest Jego Syn; mówi je zawsze w wiecznej ciszy, i to w ciszy dusza powinna je słyszeć.”
— Święty Jan od Krzyża, Uwagi i maksymy^[10]

Cisza nie jest więc brakiem Słowa: jest jego naturalnym środowiskiem. Dlatego Katechizm, cytując tego samego doktora, może zdefiniować modlitwę jako „ciszę” i „milczącą miłość”^[11]. Wieczne Słowo słyszy się tylko wtedy, gdy w sobie tworzy się ciszę, w której ono rozbrzmiewa.

Cisza Słowa: Ignacy Antiocheński

Ta intuicja — że Słowo objawia się równie mocno przez swoją ciszę, co przez słowa — sięga początków. Święty Ignacy Antiocheński jako pierwszy połączył ciszę duszy z samą ciszą Boga: Jezus „objawił się przez swoją ciszę”^[12]. Chrystus przez trzydzieści lat nauczał milczeniem w Nazarecie, zanim przez trzy lata nauczał słowem; milczał przed Piłatem; zbawił świat w ciszy Krzyża. Naśladować tę ciszę, dla Ojców pustyni, to nie zamykać się w sobie: to wejść w sposób działania samego Boga.

Arseniusz: „uciekaj, milcz, trwaj w spokoju”

Już w IV wieku mnisi z Egiptu i Synaju uczynili ciszę programem całego swojego życia. Najsłynniejszym apoftegmatem jest ten św. Arseniusza Wielkiego, byłego wychowawcy na dworze cesarskim, który został pustelnikiem. Modląc się o poznanie drogi zbawienia, usłyszał głos:

„Arseniuszu, uciekaj (przed ludźmi), milcz, trwaj w spokoju: to są korzenie braku grzechu.” — Apoftegmaty Ojców pustyni, Arseniusz 1-2^[13]

Ta triada — fuga, silentium, quies (ucieczka, milczenie, spokój) — stanie się sercem tradycji hesychii, tego milczącego „spoczynku” całej duszy zwróconej ku Bogu. Ojcowie nie uciekali od ludzi z pogardy, lecz by stać się dostępnymi dla Tego, który przemawia tylko cichym głosem.

Izaak Syryjczyk: „kochaj ciszę ponad wszystko”

W VII wieku św. Izaak z Niniwy — Izaak Syryjczyk — pozostawił na temat ciszy strony, które czczą zarówno Wschód, jak i Zachód. Mówi o niej jako o dobru przewyższającym wszelkie słowa:

„Ponad wszystko kochaj ciszę: przynosi ona owoc, którego język nie jest w stanie opisać.” — Św. Izaak Syryjczyk, Mowy ascetyczne^[14]

Opisuje też swoją stopniową pedagogię: „Zacznijmy od zmuszania się do milczenia, a wtedy z samej naszej ciszy zrodzi się w nas coś, co przyciągnie nas do ciszy”^[15]. Cisza rodzi ciszę: wchodzi się w pokój przez pierwszy wysiłek, a sam pokój wzbudza pragnienie głębszej ciszy. To właśnie tego Izaaka cytuje Katechizm, nazywając ciszę modlitwy „symbolem nadchodzącego świata”^[16].

Święty Bazyli: niespokojne oko nic nie widzi

W Kapadocji św. Bazyli z Cezarei, ojciec monastycyzmu wschodniego, dał ciszy niemal psychologiczną uzasadnienie: rozproszony duch nie może zobaczyć Boga, tak jak oko ciągle poruszane nic wyraźnie nie widzi.

„Oko nieustannie poruszane… nie może wyraźnie zobaczyć tego, co się przed nim ukazuje; podobnie duch człowieka, jeśli jest rozproszony przez liczne troski świata, nie jest zdolny skupić się na prawdzie.” — Św. Bazyli z Cezarei, Mały zbiór ascetyczny^[17]

Dla Bazylego cisza nie jest więc luksusem mnicha: to warunek wszelkiego prawdziwego widzenia. „Duch, który nie rozprasza się na zewnątrz… wraca do siebie i, wychodząc z siebie, wznosi się ku myśli o Bogu”^[18]. Milczenie to zebranie rozproszonej duszy, by uczynić ją zdolną do Boga.

Święty Benedykt i miłość do ciszy

Na Zachodzie św. Benedykt z Nursji umieścił ciszę w sercu swojej Reguły (VI wiek), która rządziła życiem monastycznym łacińskim przez piętnaście wieków. Poświęcił jej cały rozdział, O małomówności, w którym prosi mnicha, by kochał milczenie:

„Uczyńmy to, co mówi Prorok: »Powiedziałem: będę strzegł swoich dróg, aby nie zgrzeszyć językiem; ułożyłem straż przy moich ustach.« […] Dlatego, ze względu na wartość ciszy, rzadko pozwala się uczniom mówić.” — Święty Benedykt z Nursji, Reguła, rozdz. 6 (O małomówności)^[19]

Benedyktyńska cisza nie jest smutnym milczeniem: jest ukierunkowana na słuchanie, to pierwsze słowo, którym rozpoczyna się cała Reguła — „Słuchaj, mój synu”. Milczy się, by usłyszeć; a słyszy się tylko w milczeniu.

Naśladowanie Chrystusa: „odstąpić od tłumu z Jezusem”

Żadna książka po Biblii nie ukształtowała tak bardzo chrześcijan do ciszy wewnętrznej jak Naśladowanie Chrystusa, ten mały traktat z XV wieku przypisywany Tomaszowi à Kempis. Poświęca on tam rozdział O miłości do samotności i ciszy:

„Kto pragnie życia wewnętrznego i duchowego, powinien odstąpić od tłumu z Jezusem. Nikt nie pokazuje się bez ryzyka, jeśli nie lubi pozostawać ukryty. Nikt nie mówi z umiarem, jeśli nie milczy chętnie.” — Naśladowanie Chrystusa, księga I, rozdz. 20^[20]

Ten sam rozdział formułuje prawo, które stało się przysłowiem życia duchowego: „W ciszy i spokoju dusza pobożna czyni postępy.”^[21] Cisza nie jest tylko nawiasem w życiu chrześcijańskim: jest jego warsztatem.

Kartuzi: pełnia ciszy

Żaden zakon nie posunął miłości do ciszy tak daleko jak kartuzi, mnisi poświęceni samotności od czasów św. Brunona (XI wiek). Kartuzi dom Augustin Guillerand potrafił lepiej niż ktokolwiek inny powiedzieć, że ta cisza nie jest pustką, lecz pełnią:

„Cisza nie jest nieobecnością. Jest przeciwnie obecnością… uwagą, intensywnością życia, słuchaniem.” — Dom Augustin Guillerand, kartuz^[22]

Dla kartuzów cisza zewnętrzna ma sens tylko po to, by pogłębić ciszę serca, gdzie dusza stoi „sama z Jedynym”. Ich dewiza wyraża tę spokojną stabilność pośród burzliwego świata: „Stat crux dum volvitur orbis” — Krzyż trwa, podczas gdy świat się kręci.

Jan Tauler i „głębia duszy”

Nadreńska mistyka XIV wieku nadała ciszy wewnętrznej najgłębsze słownictwo za pomocą pojęcia „głębi duszy” (Seelengrund), tego najskrytszego sanktuarium, w którym mieszka sam Bóg. Dominikanin Jan Tauler wzywa duszę, by do niej weszła:

„Nie biegnij wiele na zewnątrz, zostaw swoje niepokoje, swoje wzburzenia, swoje impulsywne i chaotyczne działania… pozostań w sobie i skieruj swoją uwagę ku Panu, w głębi, gdzie zasiada z mocą i jako Pan.” — Jan Tauler, Kazanie 67^[23]

Cisza wewnętrzna u reńskich mistyków nie jest więc powierzchownym wysiłkiem: to zejście do tego centrum, gdzie Bóg czeka, bardziej intymnego niż my sami.

Święta Katarzyna ze Sieny: „cela wewnętrzna”

Święta Katarzyna ze Sieny (XIV wiek), doktor Kościoła, dała temu centrum obraz, który cała tradycja zachowa: „cela wewnętrzna”. Kobieta czynu, pochłonięta służbą Kościołowi, nauczała, że można nosić ze sobą wszędzie celę ciszy, z której nigdy nie trzeba wychodzić:

„Uczyń sobie celę wewnętrzną w swoim sercu i nigdy z niej nie wychodź.” — Święta Katarzyna ze Sieny, Listy^[24]

To odpowiedź świętych na współczesny zarzut — „nie mam czasu, by milczeć”: cisza wewnętrzna nie zależy przede wszystkim od okoliczności, lecz od celi, którą dusza nosi w sobie, nawet pośród zgiełku.

Karmel: Elżbieta od Trójcy Świętej, „dom ciszy”

W Karmelu w Dijon święta Elżbieta od Trójcy Świętej (1880–1906) uczyniła z ciszy klimat całego swojego powołania: stać się „chwałą uwielbienia” Trójcy zamieszkującej duszę. Jej najsłynniejsza modlitwa prosi o tę zamieszkaną ciszę:

„O mój Boże, Trójco, którą czczę, pomóż mi całkowicie siebie zapomnieć, aby się w Tobie osiedlić, nieruchoma i spokojna, jakbym już była w wieczności. […] Uspokój moją duszę, uczyń ją swoim niebem, swoim ukochanym domem i miejscem swojego odpoczynku.” — Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, Wzniesienie do Trójcy (21 listopada 1904)^[25]

Słyszy Chrystusa proszącego o tę ciągłą obecność: „Pozostańcie we Mnie… nie na chwilę… lecz na stałe, zwyczajnie. Pozostańcie we Mnie, módlcie się we Mnie, adorujcie we Mnie, kochajcie we Mnie”^[26]. I podsumowuje swoje odkrycie jednym zdaniem: „Znalazłam swoje Niebo na ziemi, ponieważ Niebo to Bóg, a Bóg to moja dusza”^[27]. Cisza wewnętrzna jest dla niej tym rozpoczętym Niebem.

Ambroży z Lombez: „Bóg mówi tylko językiem pokoju”

Kapuccyn Ambroży z Lombez, mistrz duchowy XVIII wieku, powiązał ciszę wewnętrzną z pokojem serca: Boga można usłyszeć tylko w uspokojonej duszy, ponieważ sam Bóg mówi tylko tym językiem.

„Jeśli chcesz rozmawiać z Bogiem, musisz się uspokoić, ponieważ On mówi tylko językiem pokoju, który mogą usłyszeć tylko ci, którzy mają pokój w swoim sercu.” — Ambroży z Lombez, Traktat o pokoju wewnętrznym^[28]

Stąd jego rada, jak osiągnąć ciszę wewnętrzną: nie walczyć bezpośrednio z myślami, lecz uspokoić namiętności, które je wywołują. „Ustawmy serce, a wszystko w nas się ułoży: bądźmy w pokoju, a nasze myśli… będą tylko myślami pokoju.”^[29]

Ksiądz Dinouart: stopnie sztuki milczenia

W epoce Oświecenia ksiądz Joseph-Antoine-Toussaint Dinouart poświęcił ciszy mały, sławny traktat Sztuka milczenia (1771). Wyróżnia w nim milczenie ust — milczenie mądrości — według trzech stopni:

„Pierwszym stopniem mądrości jest umieć milczeć; drugim, umieć mówić niewiele i powściągać się w mowie; trzecim, umieć dużo mówić, nie mówiąc źle i nie mówiąc zbyt wiele.” — Ksiądz Dinouart, Sztuka milczenia^[30]

Jego złota zasada łączy ciszę z miłością słowa: „Milczeć należy tylko wtedy, gdy nie ma się nic do powiedzenia, co byłoby lepsze niż cisza.”^[31] Milczenie tutaj nie oznacza izolacji: to uwolnienie słowa tylko wtedy, gdy jest ono lepsze niż cisza.

Madeleine Delbrêl: „prawdziwy hałas to echo, jakie rzeczy mają w nas”

Mistyczka ulic, zaangażowana wśród robotników Paryża, Madeleine Delbrêl (1904–1964) pokazała, że cisza wewnętrzna nie jest zarezerwowana dla klasztorów: żyje się nią w sercu miasta, ponieważ prawdziwy hałas nie jest na zewnątrz, lecz w nas.

„Ciszy nam nie brakuje, bo ją mamy. W dniu, gdy jej nam brakuje, to znaczy, że nie potrafiliśmy jej przyjąć. Wszystkie hałasy, które nas otaczają, robią znacznie mniej zamieszania niż my sami. Prawdziwy hałas to echo, jakie rzeczy mają w nas.” — Madeleine Delbrêl, L'éblouie de Dieu^[32]

Przerażająca diagnoza: najgłośniejszy hałas nie pochodzi z ulicy, lecz jest rezonansą, jaką mu dajemy. Cisza więc nie jest przede wszystkim czymś do wytworzenia na zewnątrz, lecz do pozwolenia, by narodziła się w środku.

Święta Teresa z Kalkuty: „Bóg jest przyjacielem ciszy”

Cała oddana działaniu na rzecz najuboższych, święta Teresa z Kalkuty czerpała jednak swoją siłę z ciszy. Lubiła powtarzać prostą formułę:

„Bóg jest przyjacielem ciszy. Zobaczcie, jak natura — drzewa, kwiaty, trawa — rośnie w ciszy; zobaczcie gwiazdy, księżyc i słońce, jak poruszają się w ciszy… Potrzebujemy ciszy, by dotknąć dusz.” — Święta Teresa z Kalkuty^[33]

I z tego wyprowadzała prawo całego życia apostolskiego: „Im więcej otrzymujemy w modlitwie kontemplacyjnej, tym więcej możemy dawać w naszym życiu aktywnym.”^[34] Cisza i służba nie stoją więc w sprzeczności, lecz się wzajemnie karmią: daje się tylko nadmiar serca, które zamilkło przed Bogiem.

Kardynał Robert Sarah: „bez ciszy Bóg znika w hałasie”

W naszych czasach kardynał Robert Sarah dał najgłośniejszy manifest walki o ciszę wewnętrzną, Siła ciszy. Przeciw dyktaturze hałasu (2016). Jego teza mieści się w jednym zdaniu:

„Bez ciszy Bóg znika w hałasie. A ten hałas staje się tym bardziej natrętny, im bardziej Bóg jest nieobecny.” — Kardynał Robert Sarah, Siła ciszy^[35]

Diagnozuje u współczesnego człowieka zorganizowaną ucieczkę od ciszy: „Człowiek ponowoczesny… przyzwyczaił się do stałego szumu w tle, który go ogłusza i przynosi mu pocieszenie”^[36]. Przypomina też, że najwyższym świadectwem ciszy pozostaje świadectwo męczenników: „Krew męczenników jest nasieniem, krzykiem i cichą modlitwą wznoszącą się ku Bogu”^[37].

Wielkie głosy mistyczne XIX i XX wieku podkreślały jeden punkt: to w ciszy Bóg działa w duszy, a rozproszenie temu przeszkadza. Pan powtarza to francuskiej mistyczce Marii Sevray pod obrazem rzemieślnika:

„Niech dusze wychodzą poza zewnętrzny zgiełk, niech się wycofają na bok, niech Mnie kontemplują i słuchają… Będę je kształtował jak miękki wosk. W rozproszeniu tego nie uczynię.” — Pan do Marii Sevray, Divins Appels^[38]

To samo ostrzeżenie pojawia się u Gabrielle Bossis, której Chrystus każe zrzucić wewnętrzny zgiełk jak ubranie: „Pozbądź się wszelkiej myśli, wszelkiego zmartwienia dnia. Zrzuć je jak ubranie. I bądź cała Moja.”^[39] Ojciec Marie-Étienne Vayssière podsumował tę pedagogię: „Samotność, cisza, skupienie, osadźcie się w tej atmosferze… To tam Bóg mówi i nas nawiedza.”^[40]

U służebnicy Bożej Luisy Piccarrety doktryna ciszy, w której Bóg się daje, osiąga swoją najłagodniejszą formę. W Księdze Nieba Jezus przedstawia ciszę wewnętrzną jako miejsce swojego odpoczynku w duszy:

„Jestem tutaj z tobą. Nie szukaj Mnie gdzie indziej. Odpoczywam w tobie i czuwam nad tobą.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 1^[41]

Cisza wewnętrzna w tej tradycji nigdy nie jest więc pustką: jest miejscem obecności, warsztatem, w którym Boski Artysta kształtuje świętych. „Bezczynność przed Tabernakulum, dusza i serce we Mnie, to dla Mnie odpowiedni moment, by działać, by formować Moich Świętych.”^[42]

Cisza nie jest ani pustką, ani ucieczką

Święci, ponieważ znali ciszę wewnętrzną, potrafili też rozróżnić jej podróbki. Cisza chrześcijańska nie jest buddyjską pustką ducha, ani zwykłym brakiem hałasu, ani wyniosłą ucieczką od bliźniego. Dom Guillerand powiedział: cisza to „obecność… słuchanie”^[43], a nie nieobecność. Cisza, która nie jest zwrócona ku Bogu i otwarta na miłość, byłaby tylko bezpłodną milczeniem, czasem nawet przebraną pychą. Matka Boża, do dona Stefano Gobbiego, sprowadza tę walkę do konkretnego gestu trzeźwości: „Nie czytaj gazet, nie oglądaj telewizji; pozostawaj zawsze na Moim Sercu, w modlitwie.”^[44]

Milczeć, by lepiej kochać: cisza miłości

Prawdziwa cisza, zamiast zamykać na bliźniego, mu służy. Milczeć o winach innych, powstrzymywać zbędne lub raniące słowa, naprawdę słuchać — to także jest cisza wewnętrzna. Ojciec Dinouart podsumowywał to tak: milczenie przerywa się tylko po to, by powiedzieć coś lepszego niż cisza^[45]. A Naśladowanie Chrystusa ostrzegało, że gadulstwo rozprasza duszę i że „łatwiej jest całkowicie milczeć niż nie przekraczać granic w słowach”^[46]. Cisza świętych nigdy nie jest ucieczką w siebie: to gotowość — najpierw wobec Boga, a przez Niego wobec bliźniego.

Poza definicjami, święci obficie opisują owoce ciszy wewnętrznej. Trzy powtarzające się to: pozwala usłyszeć Boga, daje pokój, czyni duszę płodną. Poniższa tabela zestawia, dla kilku wielkich świadków, główną myśl, jaką wiążą z ciszą — sposób, by jednym spojrzeniem zobaczyć zbieżność ich głosów.

On słyszy głos Boga

Pierwszy owoc, ten, który wszyscy wymieniają, to słyszenie Boga. To sama obietnica Eliasza na Horebie: ten, kto ucisza wewnętrzny huragan, w końcu słyszy „szmer lekkiego powiewu”^[47]. Ojciec Gaston Courtois słyszał, jak Chrystus mówił to pilnie: „Potrzebna jest cisza, potrzebna jest pustynia… jeśli będziesz wierny, jeśli wytrwasz… twój Umiłowany sprawi, że usłyszysz Jego głos”^[48]. Cisza nie jest celem samym w sobie: jest uchem duszy.

Daje pokój i jedność serca

Drugim owocem jest pokój. Dusza rozproszona przez tysiące hałasów jest podzielona sama przeciw sobie; cisza ją zbiera i uspokaja. Dlatego Ambroży z Lombez uważa ciszę i pokój za dwie strony tej samej łaski: wchodzi się w ciszę przez pokój, a pogłębia pokój przez ciszę^[49]. Błogosławiona Dina Bélanger doświadczyła tego radośnie: „Cisza! Jakie źródło radości!”^[50]

Czyni duszę płodną

Trzeci owoc przeczy naszej logice: to w ciszy, a nie w zgiełku, dusza staje się płodna. Matka Teresa powtarzała: „Im więcej otrzymujemy w cichej modlitwie, tym więcej możemy dawać w naszym życiu aktywnym.”^[51] Przeciwnie, Marie Sevray słyszała, jak Chrystus ubolewał nad bezpłodnością dusz spieszących się: „Ślizgają się! ślizgają! Nie pogłębiają swojego życia wewnętrznego; jak więc mogliby dawać z nadmiaru tego, czego nie mają wystarczająco?”^[52] Cisza nie jest straconym czasem: jest ukrytym korzeniem wszelkiej prawdziwej płodności.

Wszystkie słowa świętych ostatecznie odnoszą się do dwóch wzorców. Cisza wewnętrzna nie jest przede wszystkim doktryną: to twarz — Maryi, która rozważa, i Słowa, które milczy, by zbawić.

Maryja, Dziewica ciszy

Dziewica Maryja jest doskonałym wzorem ciszy wewnętrznej. Ewangelia prawie nie przypisuje jej słów, ale dwukrotnie mówi, że zachowywała wszystko w swoim sercu:

„Maryja zaś zachowywała wszystkie te sprawy i rozważała je w swoim sercu.” — Ewangelia według św. Łukasza 2, 19^[53]

Jej cisza nie jest pustką: jest miłosnym rozmyślaniem nad Słowem, wewnętrznym przyjęciem tajemnicy, którą nosi. Obok niej św. Józef nie wypowiada ani jednego słowa w całej Ewangelii: „czynił, jak mu rozkazał anioł Pański” (Mt 1, 24)^[54]. Tradycja widzi w nim wzór sprawiedliwego milczącego, którego posłuszeństwo przemawia przez czyny.

Cisza Nazaretu i Krzyża

Zanim zaczął głosić, Słowo żyło przez trzydzieści lat w ciszy Nazaretu. Katechizm widzi w tym prawdziwą „lekcję ciszy”^[55], a Paweł VI, medytując na miejscu, wyprowadzał z niej całą szkołę życia wewnętrznego:

„Cisza Nazaretu uczy nas skupienia, wewnętrzności, gotowości do słuchania dobrych natchnień… powrotu do serca.” — Paweł VI, przemówienie w Nazarecie, 5 stycznia 1964^[56]

Ta cisza osiąga swój szczyt na Kalwarii: wobec oskarżycieli „Jezus milczał” (Mt 26, 63); na Krzyżu zbawia świat w ciszy, która jest ostatecznym słowem miłości. To jest kres wszystkiego, co święci powiedzieli o ciszy: nie technika pustki, lecz wejście w samą ciszę Boga, „jedno Słowo wypowiedziane w wiecznej ciszy”^[57], aby zjednoczyć się z Tym, który w niej się daje.

• Jak wzrastać w ciszy wewnętrznej — droga praktyczna: czym jest, a czym nie jest, jej wrogowie (rozproszenie, „hałas wewnętrzny”), stopnie i konkretne środki, by ją rozwijać.
• Dlaczego Bóg wydaje się milczeć? — próba ciszy samego Boga, gdy zdaje się milczeć w cierpieniu.
• Jak wzrastać w modlitwie kontemplacyjnej, Jak wzrastać w lectio divina oraz Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej — wielkie miejsca, gdzie ćwiczy się ciszę wewnętrzną.
• Jak wzrastać w duchowej czujności — straż serca i walka z myślami, ascetyczny wymiar ciszy.
• Co mówią święci o pokorze oraz Co mówią święci o miłości — inne zbiory z tej samej serii „Głosy świętych”.