Częste błędy w walce z nieczystością

Pożądliwość nie jest grzechem

Pierwsze nieporozumienie, z którego wywodzą się niemal wszystkie inne, to mylenie pożądliwości z grzechem. Po chrzcie, który gładzi wszelką winę, pozostaje w człowieku nieuporządkowane skłonienie wrażliwości — ognisko pragnień, które nie idą już spontanicznie za rozumem. Sobór Trydencki określił to precyzyjnie: pożądliwość pochodzi z grzechu i do niego skłania, ale Kościół nigdy nie rozumiał, że jest ona „prawdziwie i właściwie grzechem" u ochrzczonych; jest „pozostawiona do walki" (ad agonem relicta)^[6].

Święty Paweł opisał to doświadczenie raz na zawsze:

„W moim wnętrzu bowiem mam upodobanie w Prawie Bożym. W członkach zaś moich spostrzegam prawo inne, które toczy walkę z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę pod prawo grzechu mieszkającego w moich członkach." — List do Rzymian 7, 22-23^[7]

Czuć narastające pragnienie, doświadczać wzburzenia ciała, to jeszcze nie grzeszyć: to nieść wspólną ranę wszystkich synów Adama, „pozostawioną do naszych walk". Katechizm to powtarza: pożądliwość „nie może szkodzić tym, którzy, nie przyzwalając na nią, mężnie jej się opierają łaską Chrystusa. Co więcej, »ten będzie ukoronowany, kto walczył według zasad« (2 Tm 2, 5)"^[8]. Przeoczenie tego rozróżnienia to błąd macierzysty: rodzi z jednej strony skrupuł tego, kto czuje się winny, że jest kuszony, z drugiej zniechęcenie tego, kto trwałość pragnienia bierze za dowód swego potępienia. A trwałość pragnienia jest warunkiem walki, nie jej porażką. „Pożądliwość ciała" należy zresztą do trzech wielkich pożądliwości, które św. Jan przeciwstawia miłości Ojca^[9] — nie jest szczególną hańbą, lecz wspólnym udziałem walki każdego chrześcijanina.

Walka, którą uważa się za z góry przegraną — albo zarezerwowaną dla „obsesjonatów"

Drugie nieporozumienie, o dwóch twarzach. Pierwsza: „ta walka jest niemożliwa, natura jest zbyt silna, lepiej zrezygnować". Druga, symetryczna: „ta walka dotyczy tylko obsesjonatów, zboczeńców; ja, normalny człowiek, nie mam z nią nic wspólnego". Oba błędy schodzą się w jednym: zwalniają z walki, jeden przez defetyzm, drugi przez fałszywy spokój.

Tymczasem tradycja mówi dokładnie odwrotnie. Z jednej strony nikt nie jest zwolniony: pożądliwość jest powszechna, a Chrystus umieścił walkę o czystość w samym sercu spojrzenia, a więc w życiu wszystkich (Mt 5, 28). Z drugiej strony nikt nie jest z góry skazany: czystość „rządzi się prawami wzrostu" i „przechodzi przez stopnie naznaczone niedoskonałością i nazbyt często grzechem"^[10]; jest „cnotą moralną", a także „darem Boga, łaską"^[11]. Walka nie jest ani fatalnością zarezerwowaną dla kilku chorych, ani sprawą przegraną: jest zwykłym stanem ochrzczonego, „pozostawionym do walki" i przeznaczonym do zwycięstwa łaski.

„Każde pragnienie płciowe jest nieczystością"

To błąd dusz skrupulanckich, ale też pozostałość pewnego rygoryzmu: skoro tylko pojawi się pociągnięcie, chrzci się je „nieczystością" i dochodzi do przekonania, że sama płciowość, pragnienie i przyjemność byłyby złe. Błąd pociąga, bo ma pozory delikatności — chcieć nigdy nie zgrzeszyć — i bo słowo Chrystusa o spojrzeniu zdaje się je potwierdzać:

„Każdy, kto patrzy na kobietę z pożądaniem, już w sercu swoim popełnił z nią cudzołóstwo." — Ewangelia według św. Mateusza 5, 28^[12]

Ale Kościół nie potępia pragnienia: potępia jego nieuporządkowanie. Katechizm określa nieczystość starannie: „nieuporządkowane pragnienie lub nieuporządkowane używanie przyjemności płciowej. Przyjemność płciowa jest moralnie nieuporządkowana, gdy szuka się jej dla niej samej, w oderwaniu od celów prokreacji i zjednoczenia"^[13]. Wszystko tkwi w słowach nieuporządkowane i w oderwaniu: zła nie jest przyjemność, lecz przyjemność wydarta miłości i darowi. Pragnienie płciowe, chciane przez Boga, jest dobre samo w sobie; nieczystość jest jego zniekształceniem, nie substancją. Co do słowa o spojrzeniu, św. Jan Paweł II długo je komentował w katechezach o miłości ludzkiej: Chrystus mierzy w nim w „pożądanie", które sprowadza drugiego do przedmiotu użycia, nie w pociągnięcie ani spontaniczne wzruszenie — i zapowiada „odkupienie serca", czyli możliwość patrzenia sercem oczyszczonym^[14]. Mylenie pociągnięcia z nieczystością to dręczyć niewinne sumienia i, paradoksalnie, gardzić darem Bożym pod pozorem szacunku dla niego.

„To tylko słabostka, bez znaczenia"

To błąd odwrotny i najbardziej rozpowszechniony w otaczającej kulturze: nieczystość miałaby być „drobną słabostką", sprawą prywatną i łagodną, „tym, co najmniej szkodzi, skoro nikt nie doznaje krzywdy". Zalicza się ją do drobiazgów, uśmiecha się do niej, godzi się z nią. Błąd pociąga, bo zdejmuje winę i idzie z duchem czasu, który uczynił z przyjemności prawo.

Ale sprowadzanie nieczystości do nieszkodliwej słabostki to przeoczenie tego, co czyni ją właśnie wadą główną. Święty Tomasz wyjaśnia, dlaczego nazywa się ją w ten sposób: ponieważ przyjemność cielesna, do której zmierza, należy do najgwałtowniejszych, człowiek popełnia dla jej zdobycia „wiele grzechów", które z niej pochodzą jak ze swej zasady^[15]. Idąc za św. Grzegorzem Wielkim, wylicza jej osiem „córek": po stronie rozumu zaślepienie umysłu, lekkomyślność, pochopność, niestałość; po stronie woli nieuporządkowaną miłość siebie, nienawiść Boga, przywiązanie do obecnego świata i rozpacz co do świata przyszłego^[16]. Wada, która zaślepia umysł i rodzi aż rozpacz, nie jest drobiazgiem. Kościół zresztą nie traktuje tych nieporządków jak błahostek: pornografia na przykład — która „pogrąża jednych i drugich w złudzeniu świata fikcyjnego" — „jest ciężką winą"^[17]. Właściwa ciężkość grzechów ciała nie polega na tym, że byłyby najgorsze same w sobie — pycha wiedzie prym — lecz na tym, że gubią największą liczbę dusz: tak głosi przestroga przekazana z Fatimy^[18]. Że są też najbardziej rozpowszechnione, to po ludzku tłumaczy tę wielką liczbę. Banalizować nieczystość to zaślepiać się na długie potomstwo, które pozostawia po sobie.

„Moje ciało dotyczy tylko mnie"

Trzeci błąd, dziecko poprzedniego: skoro czyn miałby być bez ofiary, dotyczyłby tylko mnie; „to moje ciało, robię, co chcę". Ciało traktuje się jak prywatną i neutralną własność, narzędzie przyjemności bez wymiaru duchowego. Błąd pociąga, bo pochlebia współczesnej autonomii i zdaje się nikogo nie krzywdzić.

Ale św. Paweł z góry zburzył tę logikę: „kto grzeszy rozpustą, grzeszy przeciwko własnemu ciału. […] Ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który w was jest i którego macie od Boga; już nie należycie do samych siebie"^[19]. Ciało nie jest neutralną powłoką: jest zamieszkane, uświęcone, przeznaczone do zmartwychwstania. Dlatego nieczystość nigdy nie jest sprawą czysto prywatną: bezcześci świątynię. I dlatego, dokładnie odwrotnie niż manicheizm gardzący ciałem, Kościół czci je do tego stopnia, że na samej jego godności funduje ciężkość grzechu, który je bezcześci. Wstydliwość — „część składowa umiarkowania" — nie jest nienawiścią do ciała, lecz szacunkiem dla jego tajemnicy^[20]. Mówić „moje ciało dotyczy tylko mnie" to nie wiedzieć, do kogo to ciało należy.

Mylenie pokusy z grzechem

Najczęstszy i najbardziej niszczący błąd rozeznania myli pokusę z winą. Nachodzi obraz, pragnienie, wzburzenie; zaraz czujemy się winni, jakby sama obecność pokusy była już grzechem. Skrupulant traci w tym pokój; a wielu porzuca walkę, mówiąc sobie: „skoro jestem kuszony, jestem już zgubiony".

Tymczasem pokusa sama w sobie nie jest grzechem — jest wręcz materią zasługi. Sam Chrystus był kuszony:

„Nie mamy bowiem arcykapłana, który by nie mógł współczuć naszym słabościom, lecz doświadczonego we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu." — List do Hebrajczyków 4, 15^[21]

Skoro był kuszony bez grzechu, to pokusa i grzech są dwiema odrębnymi rzeczywistościami: pierwsza przychodzi do nas z zewnątrz albo z pożądliwości; drugi zaczyna się dopiero, gdy wola przyzwala. Czuć ogień to nie to samo, co mu ulec. Święty Paweł uczy tego o całej walce duchowej: „tendencje ciała sprzeciwiają się Duchowi […]" — ale to przeciwieństwo jest właśnie miejscem zmagania, nie jego porażką^[22]. Mylenie pokusy z winą to skazywać się albo na skrupuł, który przyprawia o rozpacz, albo na porzucenie, które jest rezygnacją. Co do dokładnego mechanizmu pokusy — podsunięcie, upodobanie, przyzwolenie — zob. Jak wzrastać w walce z nieczystością.

Mylenie pierwszego poruszenia z przyzwoleniem

Wariant subtelniejszy: między pierwszym poruszeniem — tym mimowolnym poruszeniem rozkoszy, które wyprzedza wszelki wybór — a przyzwoleniem, w którym rozstrzyga się wina, stawia się granicę w złym miejscu. Albo czujemy się winni już od pierwszego wzburzenia; albo, przeciwnie, usprawiedliwiamy przyzwolenie już dane, maskując je jako „reakcję, której nie wybrałem".

Tradycja ascetyczna rozróżnia tutaj cztery momenty: podsunięcie (myśl, która się przedstawia), pierwsze poruszenie (mimowolne wzruszenie, które budzi), podsycane upodobanie i przyzwolenie (wola, która mówi tak)^[23]. Pierwsze poruszenie w dużej mierze wymyka się woli: nie jest ani cnotą, ani wadą. Wina zaczyna się, gdy dobrowolnie zatrzymujemy się w upodobaniu — delectatio morosa Ojców, przyjemność, przy której rozum zatrzymuje się z upodobaniem, zamiast ją poskromić: jest już poczytalna, pozostając odrębna od pełnego przyzwolenia, którym wola decyduje się przejść do czynu. Cała walka toczy się w tym „pomiędzy": uciąć od razu przy podsunięciu, nie karmić upodobania, odmówić przyzwolenia. Mylenie pierwszego poruszenia z winą prowadzi do skrupułu; mylenie przyzwolenia ze zwykłym odruchem prowadzi do fałszywej wymówki. Rozróżnienie nie jest szkolnym wyrafinowaniem: rozstrzyga o pokoju duszy.

Mylenie rany z winą osobistą

Trzecia pomyłka, głębsza: brać trwałość pożądliwości za winę osobistą. „Skoro po latach walki wciąż jestem kuszony, to znaczy, że naprawdę się nie zmieniłem, że moje nawrócenie jest fałszywe". Jakość duszy sądzi się po natężeniu walki, jakby święty był tym, kto już nic nie czuje.

Ale pożądliwość jest raną, nie winą: może trwać u najbardziej zaawansowanych, czasem aż do końca. Sam św. Paweł, porwany aż do trzeciego nieba, wyznaje, że zachowuje „cierń w ciele", od którego Pan go nie uwalnia — tekst nie mówi, że chodzi o pożądliwość cielesną: pokazuje jedynie, że słabość trwa nawet na szczycie i że łaska w niej wystarcza^[24]. Sobór Trydencki to rozstrzygnął: trwała pożądliwość nie jest „prawdziwie i właściwie grzechem", jest „pozostawiona do walki"^[25]. Doskonała czystość — ta, w której samo ciało jest ukojone aż po sen — jest kresem, darem Boga wieńczącym walkę, nie jej punktem wyjścia^[26]. Sądzić świętość po braku pokusy to odwracać logikę ewangeliczną: nie brak walki zbawia, lecz wierność w walce.

Skrupuł: przekonanie, że przyzwoliło się na każde wzburzenie

Błąd właściwy duszom delikatnym i lękliwym, który zasługuje na osobne nazwanie: skrupuł czystości. Przy każdej myśli, przy każdym obrazie, przy każdym wzburzeniu ciała dusza skrupulancka pyta z trwogą „czy przyzwoliłem?", mnoży rachunki sumienia, gromadzi spowiedzi i kończy życiem w stałym lęku, który zatruwa jej relację z Bogiem. Błąd pociąga, bo bierze się za gorliwość i czystość sumienia.

Ale skrupuł nie jest delikatnością sumienia: jest jego karykaturą. W tych materiach — których obiektywną ciężkość Kościół podtrzymuje^[27] — Kongregacja Nauki Wiary przypomina, że trzeba uwzględnić „niedojrzałość wieku młodzieńczego […], brak równowagi psychicznej albo nabyty nałóg", które „mogą wpływać na postępowanie, pomniejszając dobrowolność czynu"^[28]. Przyzwolenie w pełni zawinione zakłada pełną uwagę i pełne przyzwolenie woli — czemu trwoga i nałóg mogą stawać na przeszkodzie. Dlatego spowiednicy stosują wobec dusz lękliwych roztropną regułę duszpasterską: gdy dusza na co dzień prawa wątpi po fakcie, czy przyzwoliła, sama ta wątpliwość nie wystarcza, by stwierdzić winę — domniemywa się niewinność, a dusza zdaje się na posłuszeństwo spowiednikowi raczej niż na lękliwy rachunek. Reguła ta obowiązuje tylko w tych warunkach: nie zwalnia ani ze szczerego rachunku, ani ze spowiedzi z win pewnych. Lekarstwem nie jest lękliwe badanie, lecz ufność, posłuszeństwo spowiednikowi i pokój — owoce, które rozwija czystość serca.

„Pokusie trzeba stawić czoła, by ją zwyciężyć"

To błąd walki najcięższy w skutkach, bo pozornie szlachetny. Mówimy sobie: „spojrzę pokusie w twarz, udowodnię, że jestem silny, wystawię się, by się zahartować". Mylimy odwagę z wystawianiem się, a zwycięstwo ze starciem. Błąd pociąga, bo pochlebia wielkoduszności i bo sprawdza się, de facto, we wszystkich innych walkach — gdzie trzeba wytrwać, stawiać opór, nie cofać się.

Ale walka o czystość jest tą, którą wygrywa się uciekając. To najstalsze nauczanie Pisma i świętych:

„Unikajcie rozpusty!" — Pierwszy List do Koryntian 6, 18^[29]

Grecki czasownik — pheugete, „uciekajcie" — nakazuje tutaj uciec: to ten sam czasownik, którym Paweł nakazuje też uciekać przed bałwochwalstwem^[30]. Biblijnym wzorem jest Józef — żona Putifara chwyta go za szatę, mówiąc: „Połóż się ze mną!" — który „zostawił szatę w jej rękach i uciekł na zewnątrz"^[31]. Tradycja biografów św. Filipa Nereusza przypisuje mu maksymę: w wojnie zmysłów zwycięzcami są tchórze, czyli ci, którzy uciekają^[32]. Święty Alfons Liguori wynosi to do zasady: w odróżnieniu od innych walk, uciekać tu przed bliską okazją, nie zuchwale licząc na własne siły, zamiast stawiać jej czoła^[33]. A św. Franciszek Salezy zaleca uciekać co prędzej przed wszelką okazją i przynętą nieczystości, bo to zło postępuje niepostrzeżenie, od małych początków ku wielkim upadkom^[34]. Taki jest sens hiperboli Chrystusa — „jeśli twoje prawe oko prowadzi cię do upadku, wyłup je"^[35] — która nie nakazuje okaleczenia, lecz zdecydowane zerwanie z okazją. Chcieć „stawiać czoła" nieczystej pokusie, to już w połowie ją przyjąć. Konkretną strategię ucieczki — uciąć bliską okazję, strzec zmysłów — rozwija przewodnik walki.

„Będę z nią rozumował, podyskutuję sobie"

Intelektualna odmiana poprzedniej: zamiast uciekać, „będę argumentował, przypominał sobie powody, by nie ulec, dialogował z pokusą, aż ją przekonam". Błąd pociąga, bo zdaje się dojrzalszy niż ucieczka — godny człowieka, który włada sobą rozumem.

Ale dyskutować z nieczystą pokusą to już przegrać. Właściwością nieczystości, mówi św. Tomasz, jest właśnie zaślepiać umysł: ponieważ przyjemność cielesna jest najgwałtowniejsza, w tej wadzie używanie rozumu jest najbardziej utrudnione, stąd „zaślepienie umysłu" (caecitas mentis) na czele jej córek^[36]. Nie rozumuje się dobrze pod działaniem namiętności, która zaćmiewa sam rozum: im dłużej zwlekamy, by „dialogować", tym bardziej zadomawia się upodobanie i tym bardziej słabnie osąd. Dlatego święci przeciwstawiają nieczystej pokusie nie argument, lecz czyn: odwrócić oczy, zmienić miejsce, wzywać imienia Jezus. Skwapliwość jest lepsza niż dialektyka: to zło, uczy św. Franciszek Salezy, postępuje niepostrzeżenie, od małych początków ku wielkim postępom^[37].

„Wydobędę się samą wolą"

Błąd człowieka wolitywnego i wielkodusznego: postanawia „już nigdy nie upaść", zaciska zęby, mnoży heroiczne postanowienia — i liczy na samą własną energię, by zwyciężyć. Błąd pociąga, bo jest pozornie szlachetny i bo pochlebia miłości własnej: „dam radę sam".

Ale czystość nie jest tylko zdobyciem woli: jest też, i przede wszystkim, darem Boga. Święty Augustyn nauczył się tego na własnym ciele. Niewolnik nałogu, tak opisywał swą niewolę: „z mojej woli nieprzyjaciel uczynił łańcuch… z nałogu niezwalczanego rodzi się konieczność"^[38]. Sama jego wola nic tu nie mogła; modlił się nawet, potajemnie, by nie być wysłuchanym zbyt wcześnie: „Daj mi czystość i wstrzemięźliwość, ale nie zaraz"^[39]. Oswobodzenie przyszło dopiero z łaską i wyciągnął z niego formułę streszczającą całą naukę o walce:

„Daj to, co nakazujesz, i nakazuj to, co chcesz." — Św. Augustyn, Wyznania, X, 29^[40]

Święty Jan Klimak powtarza to po swojemu: ofiarować Panu swą słabość, w pełni uznając własną niemoc, by otrzymać czystość jak dar^[41]. Wola zaciśnięta na sobie samej jest jeszcze formą pychy; prawdziwa walka przechodzi przez pokorne wyznanie niemocy i ucieczkę do modlitwy. Święty Alfons czyni z tego klucz walki duchowej: zaraz uciekać się do Boga modlitwą — „kto się modli, ten się zbawia, kto się nie modli, ten się potępia", centralna teza jego Wielkiego środka modlitwy^[42].

„Czystość to wszystko wypierać"

Błąd przeciwny, a równie fałszywy: sądzić, że walka polega na wypieraniu, dławieniu, zmuszaniu do milczenia siłą każdego poruszenia ciała — jakby czystość była udanym stłumieniem. Błąd pociąga, bo zdaje się logiczną konsekwencją zmagania: skoro pragnienie jest wrogiem, najlepiej je usunąć.

Ale wyparcie — dławienie pragnienia samą siłą, bez ukierunkowania go ku Bogu ani przedstawiania Mu go w modlitwie — nie jest czystością: ta przemoc zadana sobie nie przynosi ukojenia, a pragnienie odepchnięte, lecz nie nawrócone, trwa i może powrócić z tym większą siłą. Prawdziwe zwycięstwo nie jest usunięciem pragnienia, lecz jego przemienieniem — nie miłością wygnaną, lecz miłością ukierunkowaną na nowo. Święty Jan Klimak uczy tego przez uderzający obraz: czysty jest ten, kto zwycięża miłość cielesną większą miłością, gasząc ogień ziemi ogniem nieba^[43].

Ognia cielesnego nie zwycięża się, zaprzeczając mu, lecz zapalając ogień większy — miłość Boga. Dlatego czystość nie jest pustką, lecz pełnią, nie okaleczeniem, lecz udaną integracją płciowości w miłości. Sprowadzanie walki do wyparcia to skazywać się na czystość smutną i kruchą, tam gdzie Ewangelia obiecuje czystość radosną i wolną. O tej pozytywnej integracji zob. Jak wzrastać w czystości.

„To uzależnienie: łaska nic tu nie może, liczą się tylko techniki"

Błąd nowoczesny, odwrotny do „wszystko samą wolą": od częstego słyszenia o „uzależnieniu" wnioskuje się, że walka o czystość byłaby czysto psychologiczna albo neurologiczna, sprawą mechanizmów do przeprogramowania, w której łaska, sakramenty i modlitwa nie miałyby nic do roboty. Błąd pociąga, bo opiera się na części prawdy: istnieją realnie utrwalone nawyki, automatyzmy, uwarunkowania.

Ale sprowadzanie tej walki do kwestii techniki to ignorowanie jej właściwego wymiaru duchowego. Prawdą jest, że nałóg ciąży: sam Kościół żąda uwzględniania nałogu i uwarunkowań w ocenie odpowiedzialności^[44], a środki ludzkie — uciekać przed okazjami, ucinać wyzwalacze, porządkować życie — mają całe swoje miejsce. Ale nałóg nie jest mechaniczną fatalnością: Augustyn, niewolnik swego nawyku, został z niego wyzwolony tylko przez łaskę^[45]. Katechizm wylicza środki czystości i nie są one tylko techniczne: „cnota i dar czystości […], czystość intencji […], czystość spojrzenia […], modlitwa"^[46]. Sakramenty — spowiedź, która podnosi, Eucharystia, która umacnia — są bronią, której żadna technika nie zastąpi, podobnie jak umartwienie ciała, o którym mówi św. Paweł: „traktuję surowo moje ciało, biorę je w niewolę"^[47]. Psychologia pomaga zrozumieć teren; nie daje łaski przemieniającej serce. Przeciwstawianie ich sobie to fałszywa alternatywa: trzeba środków ludzkich i broni nadprzyrodzonych.

„Dopóki nie przejdę do czynu, nie ma grzechu"

Błąd sprowadzający winę do samego czynu zewnętrznego: nieczystość stawałaby się zawiniona dopiero w spełnionym geście; myśli, spojrzenia, wewnętrzne upodobania pozostałyby niewinne. Uspokajamy się: „nic nie zrobiłem". Błąd pociąga, bo ogranicza grzech do widzialnego.

Ale Chrystus przesunął granicę do wnętrza serca: „każdy, kto patrzy na kobietę z pożądaniem, już w sercu swoim popełnił z nią cudzołóstwo"^[48]. Wina zaczyna się przy wewnętrznym przyzwoleniu, w spojrzeniu i pragnieniu lubieżnie podsycanych, na długo przed gestem. Chrystus doprowadza w ten sposób do pełni wymóg obecny już w Starym Przymierzu: moralność nie zatrzymuje się na czynie zewnętrznym, sięga serca. Dobrowolne upodobanie w nieczystej myśli, podsycane delectatio morosa, spojrzenie szukane — wszystko to jest już walką przegraną, nawet bez czynu. Sprowadzanie winy do czynu zewnętrznego to ignorować, że nieczystość jest najpierw złem spojrzenia i serca. Dlatego straż oczu — „zawarłem przymierze z moimi oczami"^[49] — jest pierwszą linią walki, a nie detalem.

„Po upadku wszystko stracone"

Błąd co do upadku i najniebezpieczniejszy ze wszystkich: po upadku wnioskujemy, że wszystko przepadło, że nawrócenie było fałszywe, że walka nie ma już sensu. Zadomawia się zniechęcenie, opuszczamy ręce — i dokładnie tam, nie w samym upadku, walka naprawdę się przegrywa. Błąd pociąga, bo przebiera się za trzeźwą pokorę: „widzę przecież, że nigdy mi się nie uda".

Ale przygnębienie po upadku może stać się najwyższą pułapką tej walki, gdy zamienia się w rozpacz. Odczuwane przygnębienie nie jest jeszcze winą: staje się nią, jeśli zastygnie w przyzwoloną rezygnację — „po co walczyć, wszystko stracone". Ta rozpacz nie jest pokorą: św. Tomasz zalicza rozpacz co do świata przyszłego do córek, które rodzi nieczystość^[50] — wróg, który nie zatrzymał przez przyjemność, próbuje dobić przez rozpacz. Pomiędzy jest pokusa rozpaczy, którą trzeba zwalczać jak każdą pokusę: nie znajdując w niej upodobania i na nią nie przyzwalając. Upadek nie jest porażką; porzucenie walki nią jest. Sam Kościół mówi to bez ogródek:

„Czystość rządzi się prawami wzrostu, który przechodzi przez stopnie naznaczone niedoskonałością i nazbyt często grzechem. […] Czystość jest cnotą moralną. Jest też darem Boga, łaską." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 2343 i 2345^[51][52]

Upadać należy do drogi, pod warunkiem że się podnosimy. Prawdziwym lekarstwem po upadku nie jest samooskarżanie, lecz skrucha i spowiedź, która podnosi, a potem spokojne podjęcie walki na nowo. O sposobie podnoszenia się bez zniechęcenia zob. przewodnik walki.

„Jestem za słaby, nigdy mi się nie uda"

Odmiana zniechęcenia w formie ostatecznej rezygnacji: po tylu ponownych upadkach wnioskujemy, że „ta wada jest silniejsza ode mnie", że nigdy się nie zmienimy, że lepiej się z nią pogodzić. Błąd pociąga, bo ma pozorną pokorę tego, kto „zna siebie" — ale w rzeczywistości jest przebraną dezercją.

Tymczasem panowanie nad sobą jest właśnie „dziełem długiego tchnienia", które „zakłada wysiłek podejmowany na nowo w każdym wieku życia"^[53]. Nikt nie posiada go od razu: czystość „jest też darem Boga, łaską"^[54], otrzymywaną w walce trwającej tyle co życie. Uznana słabość nie jest przeszkodą walki: jest jej bramą, bo „wystarczy ci mojej łaski, moc bowiem w słabości się doskonali"^[55]. Najwięksi święci bywali często dawnymi zwyciężonymi: Augustyn, przez lata niewolnik ciała, stał się doktorem łaski. Słaby nie jest skazany na swą słabość: jest wezwany, bardziej niż ktokolwiek, by pozwolić łasce zwyciężyć w nim to, czego sama jego wola nie mogła. Mówić „jestem zgubiony" może być tylko krzykiem słabości, który Bóg przyjmuje; zadomowić się w tym w rezygnacji to zamknąć drzwi przed zwycięstwem, które On chce dać.

„Raz uwolniony — na zawsze"

Błąd symetryczny, właściwy tym, którzy odnieśli pierwsze zwycięstwo: sądzić, że czystość raz zdobyta jest nabytkiem ostatecznym, twierdzą nie do zdobycia. Opuszcza się gardę, wystawia się na nowo, zaniedbuje środki — i upada tym ciężej, im bardziej czuło się bezpiecznym. Błąd pociąga, bo odzyskany pokój przypomina całkowite zwycięstwo.

Ale panowania nad sobą — „nigdy nie będzie można uważać za nabyte raz na zawsze"^[56] — nigdy nie odkłada się na spoczynek: pożądliwość trwa aż do końca i czujność pozostaje konieczna do ostatka: „Bądźcie trzeźwi, czuwajcie: przeciwnik wasz, diabeł, jak lew ryczący krąży"^[57] oraz „czuwajcie i módlcie się, abyście nie weszli w pokusę"^[58]. Zwycięstwo jednego dnia nie jest pokojem całego życia: czystość jest cnotą żywą, którą strzeże codzienna czujność, a gubi zarozumiałość. Sądzić, że walka skończona, to już zaczynać ją przegrywać.

Wszystkie te błędy mają wspólny korzeń: zranioną pożądliwość, domagającą się swego użycia, i własną wolę, która chce zwyciężać sama albo sama rozpacza. Dlatego najgłębszym lekarstwem nie jest technika ani zaciśnięty wysiłek, lecz zawierzenie: zastąpić własną wolę Wolą Boga, pozwolić łasce uczynić to, czego wola nie może. Święty Augustyn powiedział to w formule streszczającej wszystko: „Daj to, co nakazujesz, i nakazuj to, co chcesz"^[59] — nakazana czystość staje się możliwa, bo jest najpierw dana.

Trzeba tu odróżnić dwie rzeczy: czynić wolę Bożą — dwie wole, własna, która się poddaje, i Boża, za którą się idzie — oraz żyć w Woli Bożej — jedną działającą wolę, Bożą żyjącą i działającą w duszy, jak żyła w Adamie przed upadkiem, według tego, czego Jezus uczy Służebnicę Bożą Luisę Piccarretę (1865-1947) w Księdze Nieba (zob. Jaka jest różnica między czynieniem woli Bożej a życiem w Woli Bożej?). Walka opisana dotąd należy do pierwszego stopnia, koniecznego i zasługującego; obiecany dar otwiera drugi, w którym czyn staje się Boży, bo sam Bóg go spełnia w duszy, która się zawierzyła.

Sekret nie polega więc na wypędzeniu pragnienia, lecz na jego ukierunkowaniu ku większej miłości, według obrazu św. Jana Klimaka^[60]. Chrześcijańska czystość nie jest lodowatą pustką, lecz sercem porwanym przez większą miłość, aż po „odkupienie serca", które zapowiada Chrystus i komentuje św. Jan Paweł II: samo spojrzenie i samo pragnienie mogą zostać uzdrowione i uzdolnione do widzenia drugiego bez pożądania^[61]. To doświadczenie Augustyna nazajutrz po nawróceniu: przyjemności, które lękał się utracić, stały mu się „słodkie do porzucenia"^[62], bo łaska zmieniła samo jego pragnienie. Święty Augustyn, św. Jan Klimak i św. Jan Paweł II, cytowani w tym artykule, nie znali tego daru tak, jak Jezus objawia go Luisie Piccarrecie: zapowiadają drogę — wyznaną niemoc, ukierunkowane pragnienie, oczyszczone spojrzenie — nie będąc jego bezpośrednimi świadkami.

Walka z nieczystością nie kończy się więc na samym panowaniu nad sobą, lecz w wolności serca zjednoczonego, zawierzonego Woli Bożej i zdolnego kochać prawdziwie — owocu, który rozwijają, każdy po swojemu, przewodnik walki, czystość i czystość serca.

• Jak wzrastać w walce z nieczystością — przewodnik praktyczny: natura nieczystości, mechanizm pokusy, straż zmysłów, broń nadprzyrodzona i konkretne środki prowadzenia walki.
• Co mówią święci o walce z nieczystością — antologia źródłowa, od pustyni (Ewagriusz, Kasjan, Klimak) po nasze czasy (Alfons, Nereusz, Proboszcz z Ars).
• Jak wzrastać w czystości — pozytywna cnota, w której walka znajduje ujście: udana integracja płciowości w miłości.
• Częste błędy dotyczące czystości i Częste błędy dotyczące czystości serca — bliźniacze nieporozumienia co do cnoty i co do przejrzystości serca.
• Częste błędy dotyczące walki z acedią i Częste błędy dotyczące walki z gniewem — bliźniacze artykuły tej samej serii „częstych błędów".