Najczęstsze błędy dotyczące cnoty umiarkowania

Słowo, które oznacza już tylko wyrzeczenie

Niewiele słów tak bardzo straciło na znaczeniu. W dawnym języku temperare oznaczało zgadzać, harmonizować, właściwie dozować: hartuje się stal, by była jednocześnie twarda i elastyczna, stroi się instrument, by brzmiał czysto, łagodzi się klimat, gdy nie jest ani lodowaty, ani upalny. Umiarkowanie w tym pierwotnym sensie to sztuka właściwej miary — nie najmniejszej, lecz dobrej miary. Umiarkowany to nie ten, kto ma mało, lecz ten, kto potrafił znaleźć miarę, w której stworzone dobro naprawdę służy.

Współczesna kultura nie rozumie już nic z tego. Sprowadziła „umiarkowany” do „tego, kto się wyrzeka”, a „wyrzekać się” do „przechodzić obok życia”. Błąd ten uwodzi, bo opiera się na części prawdy — umiarkowanie rzeczywiście zakłada ograniczenie, a więc pewne wyrzeczenie — które jednak natychmiast wypacza, widząc w nim tylko ograniczenie. Ale ograniczać nie znaczy zubażać: koryto, które zawęża rzekę, nie osłabia jej, lecz nadaje jej siłę i kierunek. Podobnie umiarkowanie nie okalecza pragnienia, lecz przywraca mu płodność.

Cnota mylona z jej nadmiarem

Drugie źródło nieporozumień jest bardziej subtelne: myli się umiarkowanie z jego karykaturą przez niedostatek. Ponieważ postacie surowości — wychudzony asceta, spięty purytanin, moralizator podejrzewający każdą przyjemność — czasem powołują się na umiarkowanie, zaczyna się wierzyć, że być umiarkowanym to być właśnie takim. Tymczasem jest dokładnie odwrotnie. Św. Tomasz wyraża to z całą jasnością: istnieją dwie drogi, by nie osiągnąć umiarkowania, i są one przeciwstawne sobie.

„Powodem nieumiarkowania jest miłość do przyjemności cielesnych; powodem nieczułości jest nienawiść do tych przyjemności. Dlatego grzechy tego rodzaju różnią się nie tylko co do gatunku, ale są sobie wręcz przeciwne.” — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I-II, q. 72, a. 8^[5]

Innymi słowy, rygorysta, który nienawidzi przyjemności, nie jest bardziej umiarkowany niż hedonista, który bez opamiętania za nimi goni: obaj chybiają cnoty, jeden przez niedostatek, drugi przez nadmiar. Umiarkowanie jest szczytem między tymi dwoma dolinami — a większość poniższych błędów wynika z tego, że jedną z tych skrajności bierze się za sam szczyt.

„Umiarkowanie to wyrzeczenie się i rezygnacja z radości”

To błąd podstawowy, z którego wynikają wszystkie pozostałe. Wyobrażamy sobie człowieka umiarkowanego jako kogoś, kto mówi nie: nie dla kieliszka, nie dla deseru, nie dla przyjemności, nie dla zabawy. Cnota zostaje wtedy utożsamiona ze smutkiem, a radosne życie – z pobłażaniem sobie. Ten błąd kusi, bo pochlebia prostej logice: to, co sprawia mi przyjemność, należy do życia, to, co mnie powstrzymuje, należy do śmierci.

Jednak myli on ascezę, która jest środkiem, z umiarkowaniem, które jest sztuką właściwego korzystania z dóbr — a więc prawdziwego ich smakowania. Katechizm zalicza panowanie nad sobą nie do smutków, lecz do owoców Ducha, obok radości:

„Owocem zaś Ducha jest: miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wierność, łagodność, opanowanie.” — Święty Paweł, List do Galatów 5, 22-23^[6]

Panowanie nad sobą znajduje się więc w tej samej wyliczance co radość i pokój: nie jest ich wrogiem, lecz warunkiem. Człowiek nieumiarkowany nie cieszy się bardziej: cieszy się mniej, bo łakomstwo tępi smak, nadmiar brzydzi, a przyjemność ślepo goniona obraca się w wstręt, uzależnienie, pustkę. Umiarkowanie nie odbiera świętowania: ono je umożliwia bez gorzkiego jutra. „Dobrze żyć to nic innego, jak kochać Boga z całego serca” — pisze św. Augustyn, i to właśnie tę miłość umiarkowanie „zachowuje w całości”^[7].

„Umiarkowanie to letnia rozwaga, miękki złoty środek”

Bardziej wyrafinowana odmiana: przyznaje się, że umiarkowanie to nie smutek, ale czyni się z niego złotą przeciętność — ani za dużo, ani za mało, drobnomieszczańską ostrożność, która unika skrajności dla wygody, nigdy się nie angażuje, pozostaje letnia we wszystkim. Chętnie przywołuje się „złoty środek” Arystotelesa, by nadać tej ostrożności filozoficzną szlachetność.

To poważne nieporozumienie co do tego, czym jest „środek” cnoty. Środek cnotliwy nie jest środkiem arytmetycznym — leniwą średnią między dwiema ilościami — lecz środkiem rozumu (medietas rationis): dokładnym punktem, czasem wymagającym, czasem heroicznym, który roztropność wskazuje tu i teraz. Dla człowieka siedzącego przy obfitym stole miarą może być wczesne zakończenie uczty; dla innego, dręczonego skrupułami, może być odwaga, by cieszyć się godziwym dobrem. „Środek” może więc leżeć bardzo blisko pozornego „skrajności”: nie ma w nim nic letniego. Tak bardzo, że św. Tomasz przyznaje umiarkowaniu szczególną trudność, nawet większą niż sprawiedliwości:

„Trudniej jest pohamować pożądania i przyjemności zmysłowe niż naprawić czyny zewnętrzne.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Cnota, która wymaga codziennego oporu wobec najbardziej powszedniego nacisku zmysłowości, nie jest cnotą letnią. Letniość to właśnie brak umiarkowania: pozwala się ponieść, niczego nie trzyma.

„Być umiarkowanym to gardzić ciałem i przyjemnością”

Oto najstarszy i najtrwalszy błąd: uczynić z umiarkowania nieufność wobec ciała, jakby materia, ciało i przyjemność same w sobie były podejrzane, a świętość polegała na ich odrzuceniu. To stara pokusa manichejska, powracająca w tysiącu form — enkratyzm pierwszych wieków, rygoryzm jansenistyczny, spirytualistyczna niechęć do ciała.

Kościół potępiał ją z niezmienną stanowczością, bo godzi ona w samą doktrynę stworzenia: Bóg uczynił wszystko dobre, a ciało wraz z tym.

„Wszystko bowiem, co Bóg stworzył, jest dobre i niczego nie należy odrzucać, jeśli się to przyjmuje z dziękczynieniem; albowiem zostaje uświęcone przez słowo Boże i modlitwę.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Tymoteusza 4, 4-5^[9]

Paweł wymienia z imienia tych, którzy „zabraniają zawierania małżeństw” i „nakazują powstrzymywać się od pokarmów, które przecież Bóg stworzył”^[10]: fałszywy ascetyzm, który demonizuje dobra stworzone, nie jest nadmiarem umiarkowania, lecz błędem wiary. Prawdziwe umiarkowanie nigdy nie mówi, że przyjemność jest zła; mówi, że jest dobra, i właśnie dlatego zbyt dobra, by ją marnować przez niewłaściwe dążenie. Jest strażnikiem ciała, nie jego wrogiem. O szczególnym aspekcie tej samej pomyłki — czystości utożsamianej z pogardą dla ciała — zob. Najczęstsze błędy dotyczące czystości.

„Umiarkowanie to trzymanie namiętności w ryzach wyłącznie siłą woli”

Błąd człowieka o silnej woli, często godny podziwu: pojmuje on umiarkowanie jako wewnętrzną siłownię, gdzie rozum wzmacnia wolę, by zdusić namiętności uznane za wrogów. To w gruncie rzeczy ideał stoicki: osiągnąć apatheia, brak namiętności, przez wygaszenie wrażliwości. Błąd ten kusi, bo wydaje się męski, heroiczny, wymagający.

Jednak chrześcijańska doskonałość nie polega na tłumieniu namiętności, lecz na ich właściwym porządku. Katechizm jest tu precyzyjny i odwraca ideał stoicki:

„Same w sobie namiętności nie są ani dobre, ani złe. Otrzymują ocenę moralną dopiero wówczas, gdy rzeczywiście podlegają rozumowi i woli.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1767^[11]

I dalej: „Doskonałość moralna polega na tym, by człowiek był poruszany ku dobru nie tylko przez wolę, ale także przez swój popęd zmysłowy”^[12]. Człowiek prawdziwie umiarkowany to nie ten, kto wiecznie tłumi buntujące się pragnienie, lecz ten, którego pragnienie samo nauczyło się chcieć dobra — kto kocha trzeźwo, kto pragnie z umiarem, aż do głębi ciała. Umiarkowanie nie jest ciasnym uciskiem na namiętności: to wychowanie namiętności, aż staną się zgodne z rozumem. Dlatego wymaga ono pracy „długotrwałej”^[13] i, jak zobaczymy, łaski — a nie tylko wysiłku woli.

„Umiarkowanie dotyczy tylko jedzenia i picia”

To bardzo rozpowszechnione uproszczenie: umiarkowanie miałoby dotyczyć wyłącznie stołu. Być umiarkowanym to nie pić ani nie jeść za dużo — cnota dietetyka, pożyteczna, ale ograniczona. Błąd ten opiera się na rzeczywistym fakcie: umiarkowanie rzeczywiście ma swoje pierwsze pole działania w najbardziej gwałtownych i powszechnych przyjemnościach, czyli w jedzeniu, piciu i seksualności, ponieważ to one są najtrudniejsze do opanowania^[14]. Sam Katechizm ilustruje trzeźwość przez nadużycia „stołu, alkoholu, tytoniu i lekarstw”^[15].

Jednak sprowadzanie umiarkowania tylko do tego, to mylenie korzenia z drzewem. Umiarkowanie jest cnotą kardynalną, czyli zawiasem, pod którym gromadzi się cała rodzina cnót, które powściągają inne pragnienia: trzeźwość (picie), wstrzemięźliwość (jedzenie), czystość i kontynencja (seksualność), ale także łagodność (która powściąga gniew), pokora (która powściąga pragnienie wielkości), skromność w ubiorze i zachowaniu, właściwa miara w pragnieniu wiedzy, w zabawie, w korzystaniu z pieniędzy i ekranów. Wszędzie tam, gdzie uzasadniony popęd może się wymknąć spod kontroli, czuwa umiarkowanie. Szczegółowy opis tej rodziny cnót znajduje się w Jak wzrastać w umiarkowaniu; o powściągliwości w gniewie zob. Częste błędy dotyczące łagodności.

„Umiarkowanie jest dla mnichów, nie dla zwykłych chrześcijan”

Inne zawężenie, tym razem społeczne: umiarkowanie byłoby cnotą specjalistów — mnichów, pustelników, ascetów — godnych podziwu, ale poza zasięgiem i nie na miejscu dla tych, którzy żyją w świecie, pracują, wychowują dzieci, jedzą w stołówce. Człowiek świecki uważa się za zwolnionego: te surowości są „dla nich”.

Tymczasem św. Paweł opiera wymóg umiarkowania nie na szczególnym stanie życia, lecz na łasce chrztu, ofiarowanej wszystkim:

„Ukazała się bowiem łaska Boga, która niesie zbawienie wszystkim ludziom. Ona poucza nas, abyśmy wyrzekli się bezbożności i światowych pożądliwości, a żyli na tym świecie rozumnie, sprawiedliwie i pobożnie.” — św. Paweł, List do Tytusa 2, 11-12^[16]

„Rozumnie” (po grecku sōphronōs, dosłownie z umiarkowaniem): to abecadło życia chrześcijańskiego, nie dodatek monastyczny. Forma zmienia się w zależności od stanu życia — mnich i ojciec rodziny nie praktykują wstrzemięźliwości w ten sam sposób — ale cnota ta obowiązuje każdego ochrzczonego. To właśnie „każdego dnia” pojawiają się przyjemności, które trzeba uporządkować, zauważa św. Tomasz, podczas gdy niebezpieczeństwo śmierci, które wzywa do męstwa, jest rzadkie^[17]: umiarkowanie jest więc najbardziej codzienną z cnót i najmniej zarezerwowaną dla bohaterów.

„Gdy unikam poważnych ekscesów, umiarkowanie mnie już nie dotyczy”

To uspokajająca wersja dwóch poprzednich: „nie jestem ani alkoholikiem, ani żarłokiem, więc jestem umiarkowany”. Umiarkowanie kojarzy się z patologiami — pijaństwem, bulimią, uzależnieniem — i wydaje się, że wystarczy unikać tych spektakularnych przepaści, by być w porządku. Błąd ten kusi, bo ustawia poprzeczkę bardzo nisko i od razu stawia nas po dobrej stronie.

Tymczasem umiarkowanie nie zaczyna się dopiero na progu poważnych ekscesów: ono rządzi zwyczajnym używaniem dóbr. Przejawia się w drugim kieliszku, którego można było nie wypić, w godzinie za dużo przed ekranem, w kompulsywnym zakupie, w ostrym słowie, na które sobie pozwalamy, w ciekawości, której nie umiemy pohamować. Katechizm wyraźnie zalicza umiarkowanie do pozytywnej równowagi, którą należy budować — „zapewniać równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych”^[18] — a nie tylko do unikania katastrof. Święty Piotr umieszcza je zresztą w centrum nieustannego wzrostu, gdzie każda cnota prowadzi do kolejnej:

„Do waszej wiary dodajcie cnotę, do cnoty poznanie, do poznania panowanie nad sobą, do panowania nad sobą wytrwałość, do wytrwałości pobożność.” — św. Piotr, Drugi List 1, 5-7^[19]

Panowanie nad sobą nie jest minimalnym progiem, którego nie wolno przekroczyć: to stopień, który trzeba nieustannie zdobywać, ogniwo między poznaniem Boga a wytrwałością.

„Im więcej się odmawia, tym jest się bardziej cnotliwym”

Błąd symetryczny wobec błędu hedonistycznego, a przy tym znacznie bardziej pobożny z pozoru: skoro umiarkowanie ogranicza przyjemność, to całkowite jej wyeliminowanie byłoby szczytem cnoty. Najbardziej surowy byłby więc najświętszy; więcej pościć, mniej spać, odmawiać sobie wszelkich przyjemności byłoby zawsze lepsze. To rygoryzm, który w historii Kościoła wyrządził tyle samo szkód, co i permisywizm.

Święty Tomasz rozstrzyga jednoznacznie: odmawianie sobie przyjemności koniecznych do życia i zdrowia nie jest cnotą, lecz wadą — wadą nieczułości.

„Gdyby ktoś unikał przyjemności do tego stopnia, że zaniedbywałby to, co konieczne do zachowania natury, popełniałby grzech, gdyż sprzeciwiałby się porządkowi naturalnemu. Na tym polega wada nieczułości.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Tomasz od razu precyzuje, że „czasem godzi się, a nawet jest konieczne” powstrzymać się od czegoś ze względu na określony cel — zdrowie, zadanie, pokutę, kontemplację: sportowiec, żołnierz, pokutnik, kontemplatyk powstrzymują się słusznie^[21]. Tym jednak, co odróżnia ascezę od nieczułości, jest to, że asceza polega na wyrzeczeniu dla jakiegoś dobra, a nie z „pogardy dla przyjemności jako złych samych w sobie”^[22]. Kryterium jest więc miłość, a nie ilość wyrzeczeń. Święty Paweł właśnie potępia ascezy, które same siebie podziwiają:

„To wszystko ma pozory mądrości, samowolnej pobożności, pokory i surowości wobec ciała, ale nie ma żadnej wartości, by opanować zmysły.” — Święty Paweł, List do Kolosan 2, 23^[23]

Surowość, która nie służy miłości, a jedynie siebie podziwia, jest „bez żadnej wartości” — choćby była widowiskowa.

„Miara to kwestia indywidualnego odczucia”

Błąd bardzo współczesny, będący dziedzictwem relatywizmu: skoro umiarkowanie to „miara”, a każdy jest inny, to miara byłaby subiektywna — to, co dla mnie jest umiarkowane, to to, co odczuwam jako takie, mój komfort, moja osobista równowaga, bez odniesienia do obiektywnych kryteriów. „Wiem, co jest dla mnie dobre.” Błąd ten kusi, bo uwalnia od oceny innych i schlebia autonomii.

Ale rozpuszcza cnotę w nastroju. Miara umiarkowania nie jest ustalana przez odczucie, lecz przez prawy rozum oświecony wiarą — a ocenia ją roztropność. Katechizm definiuje umiarkowanie jako to, co „utrzymuje pragnienia w granicach uczciwości”^[24]: istnieje więc miara obiektywna, zakorzeniona w naturze człowieka i celu każdego dobra, którą rozum odkrywa, a nie wytwarza. Powierzenie miary samemu odczuciu to właśnie definicja nieumiarkowania, które „nie pozwala się [nie] pociągać, by podążać za namiętnościami swego serca” na opak^[25]. Prawdziwa wolność człowieka umiarkowanego nie polega na samodzielnym ustalaniu miary, lecz na uznaniu właściwej miary i dobrowolnym jej przyjęciu. O roli rozumu, który rozeznaje, zob. Jak wzrastać w roztropności.

„Można być umiarkowanym wyłącznie siłą charakteru, bez łaski”

Ostatni błąd, bardziej ukryty, dotyczy osób o silnej naturze i mędrców pogańskich: umiarkowanie byłoby sprawą dyscypliny ludzkiej, dobrego wychowania i silnej woli, gdzie Bóg nie miałby nic do powiedzenia. I rzeczywiście, istnieje umiarkowanie czysto nabyte: starożytni filozofowie je wychwalali, wielu cnotliwych ludzi praktykuje je bez wiary.

Chrześcijaństwo nie neguje tego naturalnego umiarkowania; docenia je, ale wie, że jest ono kruche i niepełne. Człowiek zraniony przez grzech nie utrzyma długo miary własnymi siłami. Katechizm stwierdza wyraźnie: cnoty ludzkie „są oczyszczane i podnoszone przez łaskę Bożą”^[26]. Co więcej, panowanie nad sobą jest owocem Ducha Świętego (Ga 5, 23)^[27]: nie jest wytworem woli, lecz darem otrzymanym, który zakłada modlitwę. Dlatego święty Paweł, człowiek o najtwardszym charakterze, nie polega tylko na własnej energii, lecz „surowo” traktuje swoje ciało w walce całego życia:

„Wszyscy zawodnicy od wszystkiego się wstrzymują; tamci, aby zdobyć koronę zniszczalną, my zaś — niezniszczalną. […] Umartwiam więc moje ciało i biorę je w niewolę.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian 9, 25.27^[28]

Umiarkowanie chrześcijańskie jest więc zarazem pokorniejsze i wyższe niż umiarkowanie mędrców: pokorniejsze, bo nie liczy na siebie, lecz na łaskę; wyższe, bo zmierza do „korony niezniszczalnej”. Najpełniejsze umiarkowanie rozkwita więc w darze życia w Woli Bożej, gdzie dusza nie ogranicza się już wysiłkiem, lecz otrzymuje samą miarę Boga — temat rozwinięty w Jak wzrastać w umiarkowaniu.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej stronie — błąd w jego powszechnej formie; pośrodku — dlaczego jest fałszywy; po prawej — czego naprawdę naucza Kościół, wraz ze źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jako szybkie antidotum na utarte przekonania.

Wiele błędów wynika po prostu z nieprecyzyjnego słownictwa, gdzie część bierze się za całość. Kilka klasycznych rozróżnień wystarczy, by rozwiać mgłę. Umiarkowanie to ogólna cnota kardynalna: właściwa miara wszystkich przyjemności. Trzeźwość to jej część regulująca picie; abstynencja — tę, która dotyczy jedzenia. Czystość porządkuje seksualność zgodnie ze stanem życia; wstrzemięźliwość oznacza precyzyjniej stanowczość woli, która opiera się nieuporządkowanym pragnieniom (jest się wstrzemięźliwym, gdy się walczy i zwycięża, umiarkowanym — gdy samo pragnienie jest już uspokojone i uporządkowane). Łagodność łagodzi gniew, pokora — nieuporządkowane pragnienie własnej wielkości, skromność — zewnętrzny wygląd.

Te słowa nie są więc synonimami: oznaczają zastosowania tej samej cnoty do różnych dziedzin. Mylenie umiarkowania z jedną z jego części — sprowadzanie go do trzeźwości, czystości czy abstynencji pokarmowej — to właśnie błąd zakresu, o którym już była mowa. Szczegółowy opis tej rodziny cnót, wraz z ich własnymi środkami, znajduje się w artykule Jak wzrastać w umiarkowaniu.

Gdy już odrzucimy fałszywe wyobrażenia, cnota ukazuje się w swoim świetle. Umiarkowanie nie jest najwyższą z cnót — święty Tomasz uczciwie przyznaje, że roztropność, cnoty teologalne, sprawiedliwość i męstwo przewyższają ją, ponieważ bardziej służą dobru wspólnemu, podczas gdy umiarkowanie „jedynie powściąga pożądania i przyjemności indywidualne”^[39]. Jednak zachowuje ono swoją stosowność, dyskretny blask: to właśnie ono czyni człowieka godnym, zharmonizowanym, wolnym wobec dóbr, zamiast być ich niewolnikiem. Jest, według słów św. Ambrożego przytoczonych przez Tomasza, cnotą, która „najbardziej troszczy się o honor i dbałość o stosowność”^[40].

Przede wszystkim jest ono formą miłości. To najgłębsza definicja, podana przez św. Augustyna i powtórzona przez Katechizm: kochać Boga to „zachować dla Niego miłość niepodzielną — przez umiarkowanie — której żadne nieszczęście nie zdoła zachwiać”^[41]. Umiarkowanie w tym sensie to miłość, która pozostaje nienaruszona, która nie pozwala, by po kawałku była pożerana przez tysiące drobnych przywiązań, aż nie pozostanie już nic do ofiarowania. Człowiek nieumiarkowany rozprasza się i w końcu pozostaje pusty; umiarkowany zbiera się w sobie i pozostaje dyspozycyjny — by kochać, by dawać, dla Boga.

Jest to także wolność. Królestwo Boże, przypomina św. Paweł, „to nie sprawa pokarmu ani napoju, lecz sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17)^[42]. Człowiek umiarkowany przestaje być rządzony przez swój stół, kieliszek, ekran czy nastrój: korzysta z nich, ale one już nim nie władają. Oto obietnica, będąca całkowitym przeciwieństwem szarości, którą przypisuje się umiarkowaniu: nie mniej życia, lecz życie wreszcie wolne, smakowite i ofiarowane — „równowaga w korzystaniu z dóbr stworzonych”^[43], aby wszystko służyło, a nic nie zniewalało.

„Umiarkowanie powściąga pociąg do przyjemności zmysłowych i zapewnia równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1838^[44]

• Co mówią święci o umiarkowaniu — antologia: głos Ojców, doktorów i mistyków o właściwej mierze.
• Jak wzrastać w umiarkowaniu — przewodnik praktyczny: natura, części (trzeźwość, wstrzemięźliwość, czystość, powściągliwość, łagodność, pokora), konkretne środki i owoce.
• Najczęstsze błędy dotyczące czystości — ta część umiarkowania, która porządkuje seksualność, i jej własne nieporozumienia.
• Najczęstsze błędy dotyczące łagodności — ta część umiarkowania, która powściąga gniew.
• Jak wzrastać w roztropności — cnota, która w każdej sytuacji rozpoznaje, gdzie leży właściwa miara.