Papież św. Milcjades (311-314)

Pierwszy papież po wielkim prześladowaniu

Milcjades zostaje wybrany po traumie. Za Marcelina edykt Dioklecjana nakazał niszczenie kościołów, konfiskatę Pism i degradację obywatelską chrześcijan.^[5] Za Marcelego I i Euzebiusza kwestia chrześcijan upadłych rozdarła Rzym do tego stopnia, że doprowadziła do wygnania dwóch papieży za Maksencjusza.^[6][7]

Milcjades nie otrzymuje więc Kościoła triumfującego, lecz Kościół, który ledwie oddycha po prześladowaniu. Pokój nie spada na instytucję nietkniętą: miejsca kultu trzeba odzyskać, cmentarze przywrócić do użytku, wspólnoty pojednać, a penitentów przyjąć bez fałszowania świętości Kościoła.

Papież afrykański wobec kryzysu afrykańskiego

Liber Pontificalis nazywa go „Afrykańczykiem z narodowości”.^[8] Oficjalna karta Stolicy Apostolskiej również podaje Afrykę jako miejsce urodzenia.^[9] Szczegół ten staje się uderzający, gdy wiadomo, że jego wielka sprawa pochodzi właśnie z Afryki Północnej: kontestowany wybór Cecyliana, biskupa Kartaginy, i opozycja Donata.

Nadużyciem byłoby wyciągać z tego pełną psychologię. Źródła nie podają ani jego języka ojczystego, ani wykształcenia, ani afrykańskich powiązań. Lecz fakt pozostaje: po Wiktorze I, innym papieżu afrykańskim związanym z wielką kontrowersją dyscyplinarną, Milcjades należy do tej małej serii pasterzy rzymskich przybyłych z łacińskiego świata afrykańskiego, w chwili gdy Afryka chrześcijańska staje się jednym z wielkich ognisk teologicznych Kościoła.^[10][11]

Papież pierwszego chrześcijańskiego Lateranu

Tradycja wiąże z jego pontyfikatem darowanie posiadłości laterańskiej przez Konstantyna stolicy rzymskiej.^[12][13] Należy odróżnić ten fakt historyczny od fałszywej średniowiecznej Donacji Konstantyna: Milcjades nie otrzymuje cesarskiego Zachodu; Kościół rzymski wchodzi raczej w posiadanie kompleksu, który stanie się rezydencją papieską i centrum katedralnym Rzymu.^[14]

Symbol jest doniosły. Przed konstantyńską bazyliką św. Piotra, przed Niceą, przed wielkimi budowlami Sylwestra, Lateran staje się miejscem, w którym biskup Rzymu może odbyć zgromadzenie i publicznie osądzić kryzys przybyły z Afryki. Pokój Kościoła nie jest więc tylko prawny; staje się także architektoniczny, liturgiczny i instytucjonalny.

Tabela głównych świadków

Katalog liberyjski i Depositio episcoporum

Katalog liberyjski przypisuje Milcjadesowi trzy lata, sześć miesięcy i osiem dni, od szóstego dnia przed nonami lipcowymi aż do trzeciego dnia przed idami styczniowymi, za konsulów Woluzjana i Anniana, czyli do stycznia 314 roku.^[15] Obecna oficjalna lista Stolicy Apostolskiej przyjmuje 2 lipca 311 i 10 stycznia 314.^[16] Johann Peter Kirsch w Catholic Encyclopedia wymienia wprost alternatywę: wybór 2 lipca 310 lub 311 roku, śmierć 10 lub 11 stycznia 314 roku — Katalog liberyjski podaje trzeci dzień przed idami styczniowymi (11 stycznia), a Depositio czwarty dzień (10 stycznia).^[17]

Depositio episcoporum z Chronografu z 354 roku odnotowuje ze swojej strony: IIII idus Ianuarias, Miltiadis, in Callisti, † 314 — czwartego dnia przed idami styczniowymi, Milcjades, na Kalikście, 314.^[18] Miejsce jest ważne: Milcjades wchodzi w pokój konstantyński, lecz spoczywa w podziemnej pamięci Kościoła prześladowanego.

Liber Pontificalis: Afryka, dyscyplina, grób

Liber Pontificalis przedstawia Milcjadesa jako Afrykańczyka, przypisuje mu dłuższe trwanie według zagmatwanej chronologii i przytacza dwie tradycje dyscyplinarne: zakaz postu w niedzielę lub w czwartek oraz rozsyłanie fermentu eucharystycznego do kościołów od konsekracji biskupa.^[19]

Louise Ropes Loomis zaznacza, że synchronizmy konsularne tego okresu są zagmatwane, zwłaszcza z powodu konsulów uznawanych przez Maksencjusza.^[20] Co do decyzji liturgicznych, mogą one zachowywać pamięć dawnych praktyk rzymskich, lecz ich osobiste przypisanie Milcjadesowi nie daje się wykazać z pewnością. Metoda jest więc prosta: przyjmować tradycję, lecz ją hierarchizować.

311: tolerancja Galeriusza

Pierwszy zwrot poprzedza Konstantyna w Rzymie. 30 kwietnia 311 roku Galeriusz ogłasza w Nikomedii edykt tolerancyjny, który oficjalnie kończy wspierane przez niego prześladowanie generalne. Euzebiusz zachowuje ten tekst: chrześcijanie mogą znowu istnieć, pod warunkiem że nie zakłócają porządku publicznego, i mają modlić się za cesarzy i za państwo.^[21]

Edykt ten nie jest jeszcze wolnością religijną w sensie mediolańskim. Przypomina rozejm wymuszony porażką. Lecz dla Kościoła otwiera decydujące wyłom: wspólnoty mogą się odbudować, domagać się dóbr, zreorganizować życie liturgiczne i wyjść z wymuszonej konspiracji.

312: most Mulwijski

28 października 312 roku Konstantyn bije Maksencjusza przy moście Mulwijskim i wchodzi do Rzymu. Catholic Encyclopedia streszcza skutek dla Milcjadesa: papież widzi „ostateczne zwycięstwo Krzyża” przez klęskę Maksencjusza i wejście Konstantyna do miasta.^[22] Należy unikać uproszczeń: Konstantyn nie jest jeszcze wzorowym katechumenem pełnej hagiografii, a jego droga chrześcijańska pozostaje stopniowa. Lecz zmiana polityczna jest rzeczywista.

Dla Kościoła rzymskiego zwycięstwo to oznacza koniec samowoli Maksencjusza, tego samego, który wygnał Marcelego I i Euzebiusza podczas zamieszek związanych z lapsi, chrześcijanami upadłymi pod prześladowaniem.^[23][24] Milcjades staje się pierwszym papieżem, który pertraktuje z władzą cesarską przychylną chrześcijaństwu.

313: Mediolan i zwrot dóbr

W 313 roku Konstantyn i Licyniusz uzgadniają w Mediolanie wolność kultu dla chrześcijan i innych religii. Euzebiusz zachowuje list cesarski nakazujący, by dobra Kościoła zostały zwrócone bez zapłaty: domy, ogrody, miejsca i posiadłości mają powrócić do wspólnot chrześcijańskich.^[25]

W Rzymie Kirsch odnotowuje, że cesarz daje Milcjadesowi prawo otrzymania, za pośrednictwem prefekta miasta, budynków i posiadłości kościelnych skonfiskowanych podczas prześladowania.^[26] Zwrot ten jest materialny, lecz także teologiczny w akcie: Kościół nie wychodzi z prześladowania jako prywatne stowarzyszenie tolerowane; odzyskuje widzialność publiczną.

Miejsce polityczne, które stało się miejscem kościelnym

Tradycja sytuuje za Milcjadesa przekazanie posiadłości laterańskiej biskupowi Rzymu.^[27][28] Teren pochodził z własności arystokratycznej, która weszła w orbitę cesarską, zwłaszcza przez Faustę, żonę Konstantyna i siostrę Maksencjusza. Po zwycięstwie Konstantyna miejsce staje się dostępne do użytku chrześcijańskiego.^[29]

Znaczenie Lateranu bierze się stąd, że nie jest on najpierw grobem męczennika, w przeciwieństwie do Watykanu czy do św. Pawła za Murami. Staje się domem rządów pasterskich Rzymu. Przyszła bazylika Najświętszego Zbawiciela, późniejszy św. Jan na Lateranie, będzie katedrą papieża jako biskupa Rzymu.^[30]

Nie mylić z fałszywą Donacją Konstantyna

Krytyka historyczna wykazała, że Donacja Konstantyna, dokument średniowieczny przypisujący papieżowi masowy transfer suwerenności cesarskiej, jest fałszerstwem sporządzonym kilka wieków później.^[31] Nie niszczy to tradycji laterańskiej. Przeciwnie, każe ją formułować poprawnie: Kościół rzymski bardzo wcześnie otrzymał dobra i miejsca kultu; nie otrzymał od Konstantyna mitycznego aktu prawnego, który sfabrykowało średniowiecze.

Rozróżnienie to jest zbawienne dla encyklopedii katolickiej. Bronić historii Kościoła nie polega na uświęcaniu wszystkich przekazanych dokumentów, lecz na oddzielaniu tego, co solidne, prawdopodobne, legendarne i fałszywe.

Kryzys Kartaginy

Donatyzm rodzi się z bardzo konkretnej rany. W Afryce, po prześladowaniu Dioklecjana, wybór Cecyliana na biskupa Kartaginy zostaje zakwestionowany. Jego przeciwnicy utrzymują zwłaszcza, że jego konsekrator, Feliks z Aptungi, miał być traditorem, czyli winnym wydania Pism podczas prześladowania.^[32]

Afrykański sobór prowadzony przez Sekundusa z Tigisis potępia Cecyliana i ustanawia Majorinusa, po czym Donat staje się przywódcą odrębnego stronnictwa.^[33] Kwestia nie jest więc sporem administracyjnym: dotyka świętości Kościoła, ważności posługi, możliwości pozostawania w komunii z grzesznikami i pokusy tworzenia Kościoła czystych.

List Konstantyna do Milcjadesa

Przeciwnicy Cecyliana zanoszą sprawę aż do Konstantyna. Cesarz nie rozstrzyga jej najpierw sam: pisze do Milcjadesa, biskupa Rzymu, i do Marka, przesyłając im akta przekazane przez Anulinusa. Nakazuje, by Cecylian przybył do Rzymu z dziesięcioma biskupami oskarżycielami i dziesięcioma biskupami wybranymi do jego obrony, aby sprawa została wysłuchana przed Milcjadesem i trzema biskupami Galii: Recjuszem, Maternusem i Marynusem.^[34]

„Niech tam, w waszej obecności oraz w obecności Recjusza, Maternusa i Marynusa, waszych kolegów, sprawa ta zostanie rozstrzygnięta tak, jak poznacie, że jest zgodne z najświętszym prawem.” — Konstantyn, list do Milcjadesa i Marka^[35]

Fakt ten jest kluczowy dla historii prymatu rzymskiego. Cesarz nie zwołuje byle jakiej komisji; umieszcza sąd w Rzymie, przy biskupie Rzymu, z biskupami stowarzyszonymi. Prymat jawi się tu jako sądowa posługa komunii, nie jako samotna władza oderwana od episkopatu.

Synod rzymski z 2 października 313

Synod zbiera się w Rzymie 2 października 313 roku i obraduje przez trzy dni; zamknięcie 4 października, czasem podawane, jest wnioskiem z tego trwania, nie datą poświadczoną przez Kirscha.^[36] Optat z Milewy, w tłumaczeniu Vassalla-Phillipsa (1917), podaje, że zasiada dziewiętnastu biskupów — Catholic Encyclopedia, nad tą samą sprawą, liczy osiemnastu zgromadzonych na Lateranie pod przewodnictwem Milcjadesa; rozbieżność pochodzi z wydań i sposobu liczenia.^[37] Sprawa Donata i sprawa Cecyliana zostają zbadane, a świadkowie Donata nie mogą niczego dowieść przeciw Cecylianowi. Cecylian zostaje uznany za niewinnego; Donat zostaje potępiony zwłaszcza za to, że rebaptyzował i nakładał pokutę na upadłych biskupów, praktyki obce dyscyplinie katolickiej.^[38]

„Sądzę, że Cecylian, jak na to zasługuje, pozostaje w komunii Kościoła, zachowując nienaruszoną swoją pozycję.” — Streszczenie wyroku soboru dostosowane po polsku, według Optata, I, 24^[39]

Decyzja nie jest zwykłym zwycięstwem stronnictwa. Augustyn, blisko wiek później, będzie wychwalał właśnie jakość wyroku Milcjadesa: nie miażdży on bez różnicy wszystkich przeciwników; potępia zwłaszcza Donata jako główną przyczynę zamętu i przewiduje rozwiązania komunii dla pozostałych, także tam, gdzie istniało dwóch konkurencyjnych biskupów.^[40]

Dlaczego donatyzm jest tak poważny

Donatyzm przemienia prawdziwe żądanie świętości w zerwanie przeciw katolickości. Wychodzi od rzeczywistego zgorszenia: chrześcijanie wydali święte księgi, niektórzy pasterze są podejrzani. Lecz wyciąga z tego fałszywy wniosek: Kościół widzialny miałby być splamiony obecnością grzeszników, a sakramenty zależałyby od czystości szafarza.

Odpowiedź katolicka, niesiona przez Milcjadesa, a rozwinięta przez Augustyna, trzyma razem prawdę i miłosierdzie. Nie chodzi o negowanie win traditores, tych, którzy wydali Pisma podczas prześladowania. Chodzi o odmowę, by wina szafarza niszczyła działanie Chrystusa albo by poszukiwanie czystego Kościoła rodziło rywalizujący ołtarz.

Augustyn: Milcjades, sędzia pokoju

List 43 św. Augustyna jest jednym z najmocniejszych tekstów o Milcjadesie. Augustyn odpowiada donatystom, którzy kwestionują prawo biskupa Rzymu i jego kolegów do sądzenia sprawy. Przypomina, że sami donatyści zanieśli sprawę do cesarza i że cesarz powierzył ją biskupom.^[41]

Potem zatrzymuje się nad wyrokiem Milcjadesa:

„Jakaż decyzja została w końcu wydana przez samego błogosławionego Melchiadesa: jakże sprawiedliwa, pełna, roztropna i zdolna przynieść pokój!” — Święty Augustyn, List 43^[42]

Augustyn nazywa go wręcz „człowiekiem znakomitym”, „synem pokoju chrześcijańskiego” i „ojcem ludu chrześcijańskiego”.^[43] Portret ten nie jest sentymentalny. Mówi dokładnie o łasce Milcjadesa: nie był ani laksystą, ani gwałtownikiem; szukał sprawiedliwości zdolnej przywrócić pokój.

Prymat sprawowany z biskupami

Synod z 313 roku ukazuje bardzo dawny katolicki balans. Milcjades zajmuje centralne miejsce sądu, lecz nie sądzi sam. Konstantyn przydaje mu biskupów Galii; synod gromadzi szerzej biskupów; decyzja jest kościelna.^[44][45]

Struktura ta odpowiada na dwie karykatury. Zaprzecza idei Rzymu czysto honorowego, niezdolnego sądzić kryzysu poza własnym terytorium. Zaprzecza też obrazowi prymatu odizolowanego, który wchłaniałby episkopat. Rzym służy jedności wraz z biskupami, a biskupi znajdują w Rzymie miejsce sądu dla kryzysu przerastającego Afrykę.

Pierwsza sprawa między cesarstwem chrześcijańskim a Kościołem

Milcjades staje także wobec niebezpiecznej nowości: przychylny cesarz interweniuje w sprawę kościelną. Konstantyn pragnie pokoju religijnego swoich prowincji; pisze językiem chrześcijańskim i mówi o „prawowitym i najświętszym Kościele katolickim”.^[46] Lecz pozostaje cesarzem, nie biskupem.

Odpowiedź katolicka nie polega na odrzucaniu wszelkiej pomocy świeckiej. Skonfiskowane dobra muszą zostać zwrócone; podróże biskupów mogą być ułatwione; porządek publiczny się liczy. Lecz sprawa doktrynalna i sakramentalna zostaje odesłana do biskupów. Milcjades inauguruje w ten sposób problem, który przewinie się przez całą historię chrześcijańską: jak przyjmować pomoc władzy, nie wydając jej wewnętrznych rządów Kościoła?

Decyzja potwierdzona, lecz kontestowana

Donatyści nie przyjmują wyroku. Konstantyn zwołuje następnie sobór w Arles na 1 sierpnia 314 roku, lecz Milcjades umiera w styczniu tego samego roku; to jego następca Sylwester otrzymuje dalszy ciąg sprawy.^[47][48] Arles potwierdzi linię antydonatystyczną i sformułuje zwłaszcza, że święcenia otrzymane od traditora — szafarza, który wydał Pisma — nie są nieważne z tego jednego powodu.^[49]

Śmierć Milcjadesa przed Arles nie umniejsza jego roli. Wydał pierwszy wyrok rzymski. Schizma potrwa wiekami, lecz linia katolicka jest już wytyczona: nie rebaptyzować, nie tworzyć rywalizującego ołtarza, nie mylić świętości Kościoła z absolutną czystością wszystkich jego szafarzy.

Niedziela i ferment eucharystyczny

Liber Pontificalis twierdzi, że Milcjades zabronił wiernym postu w niedzielę lub w czwartek, ponieważ poganie obchodzili te dni jako święte posty.^[50] Nawet jeśli osobiste przypisanie pozostaje niepewne, logika jest głęboko katolicka: niedziela nie jest dniem smutku, lecz dniem Pana zmartwychwstałego.

Ta sama notka mówi, że Milcjades nakazał rozsyłanie ofiar konsekrowanych do kościołów od konsekracji biskupa; nazywa się je „fermentem”.^[51] Praktyka fermentum, znana w dawnej liturgii rzymskiej, oznacza komunię między biskupem a tytułami miejskimi. Pasuje duchowo do Milcjadesa, papieża odnowionej jedności, choć roztropność historyczna każe nie przemieniać jej w pewny dekret współczesny.

Śmierć wyznawcy, nie męczeństwo udowodnione

Milcjades umiera 10 stycznia 314 roku w Rzymie.^[52][53] Niektóre tradycje nazywały go męczennikiem. Martyrologium Hieronimiańskie, skompilowane w drugiej połowie V wieku, świętowało go już 10 stycznia; obecne Martyrologium Rzymskie wspomina go 10 stycznia, w dniu jego śmierci, pod imieniem „Miltiades” i bez określenia męczennika — reforma kalendarza z 1969 roku wycofała jego wspomnienie z 10 grudnia kalendarza ogólnego, pozostawiając je kalendarzom partykularnym; od XIII wieku do 1969 roku jego święto figurowało 10 grudnia pod imieniem „Melchiades”, z błędnym określeniem „męczennik”.^[54] Krytyka współczesna jest trzeźwiejsza: Catholic Encyclopedia odnotowuje, że nie ma dowodu męczeństwa.^[55]

Niuanse te nie umniejszają jego świętości. Wielu papieży starożytności jest świętymi, choć ich śmierć nie była krwawa. Milcjades przecierpiał epokę prześladowania, rządził wyjściem z kryzysu, bronił pokoju katolickiego i poniósł pierwszą odpowiedź na schizmę afrykańską. Jest to świętość pasterza, nie widowiskowej opowieści.

Kalikst i ciągłość katakumb

Liber Pontificalis i Depositio episcoporum umieszczają jego grób w katakumbie Kaliksta, przy drodze Appijskiej.^[56][57] Miejsce mówi teologicznie. Milcjades wchodzi w pokój konstantyński, lecz spoczywa w podziemnej pamięci Kościoła prześladowanego.

Nie ma zerwania między katakumbami a Lateranem. Ci sami chrześcijanie, którzy modlili się na cmentarzach, wkrótce zgromadzą się w bazylikach. Milcjades dzierży to przejście: ciało Kościoła wychodzi z ziemi, lecz nie wyrzeka się swoich męczenników.

Święty na wyjścia z kryzysu

Milcjades jest świętym szczególnie aktualnym na okresy, w których Kościół wychodzi z próby. Po prześladowaniu pokusy są znane: rozliczać się, negować rany, budować czystość stronnictwa, cieszyć się zbyt szybko przychylnością polityczną albo mylić pomoc władzy z misją Kościoła.

Wielkość Milcjadesa polega na wybraniu innej drogi: przyjąć zwrócone dobra, nie stając się dworakiem; osądzić Donata, nie upokarzając wszystkich jego stronników; utrzymać Cecyliana, nie negując powagi traditores, tych, którzy wydali Pisma; wejść na Lateran, nie zapominając Kaliksta.

„Łaskawość nie naruszyła sprawiedliwości ani sprawiedliwość nie była w niezgodzie z łaskawością.” — Święty Augustyn, List 43, o wyroku Milcjadesa^[58]

Fakty najpewniejsze

Formuła syntezy

Święty Milcjades jest papieżem afrykańskim pierwszego pokoju konstantyńskiego. W niespełna trzy lata widzi Kościół wychodzący z prześladowania, odzyskujący dobra, wchodzący w orbitę Lateranu i stający wobec pierwszej wielkiej schizmy afrykańskiej zrodzonej z ran Dioklecjana. Jego świętość nie jest świętością wielkiego doktora, którego traktaty by nam pozostały; jest świętością sędziego pokoju, który trzyma razem sprawiedliwość i łaskawość w chwili, gdy Kościół mógł się rozpaść.

• Papież św. Marcelin (296-304) — papież wielkiego prześladowania Dioklecjana i kontestowanej sprawy traditores (tych, którzy wydali Pisma).
• Papież św. Marceli I (308-309) — papież rzymskiego wznowienia i przyjęcia lapsi, chrześcijan upadłych pod prześladowaniem.
• Papież św. Euzebiusz (309) — bezpośredni poprzednik Milcjadesa, zmarły na wygnaniu na Sycylii.
• Papież św. Sylwester I — następca Milcjadesa, papież długiego wieku konstantyńskiego.
• Donatyzm — schizma afrykańska zrodzona wokół traditores — tych, którzy wydali Pisma —, czystości Kościoła i rebaptyzmu.
• Bazylika Laterańska — katedra Rzymu i historyczne centrum rządów papieskich.