Sanktuarium Matki Bożej Częstochowskiej

Miasto, wzgórze i klasztor

Częstochowa to miasto na Śląsku, nad Wartą, w połowie drogi między Krakowem a Warszawą. Swoją sławę zawdzięcza wzniesieniu górującemu nad miastem: Jasnej Górze, gdzie od końca XIV wieku stoi klasztor Zakonu Świętego Pawła Pierwszego Pustelnika — ojców paulinów.^[3][4] To właśnie tam, w kaplicy Matki Bożej, przechowywana jest ikona.

Pielgrzym powinien rozróżnić trzy nakładające się na siebie rzeczywistości, które pobożność ludowa często utożsamia: miasto Częstochowa; wzgórze-klasztor Jasna Góra, maryjna twierdza o bogatej historii militarnej i architektonicznej (patrz Jasna Góra); oraz ikona, będąca prawdziwym sercem pielgrzymki. Gdy Polak mówi, że „idzie do Częstochowy”, ma na myśli pielgrzymkę na Jasną Górę, by stanąć przed Czarną Madonną.

„Sanktuarium narodu”

Nie ma w Polsce miejsca o podobnym znaczeniu narodowym. Częstochowa to nie tylko najważniejsze sanktuarium maryjne kraju; to miejsce, gdzie naród myśli o sobie samym. W najciemniejszych chwilach swojej historii — podczas najazdów, rozbiorów, które na sto dwadzieścia trzy lata wymazały królestwo z mapy, okupacji, dyktatury komunistycznej — Polacy zwracali się ku Częstochowie, jak do ostatniego wolnego terytorium, którego nigdy nie można było im odebrać: terytorium modlitwy.

To utożsamienie ojczyzny z maryjnym sanktuarium jest tak silne, że ukształtowało polski język religijny i polityczny. Matka Boża Częstochowska nazywana jest tu Królową Polski — nie w przenośni poetyckiej, lecz na mocy uroczystego aktu królewskiego, o którym będzie jeszcze mowa. Papież Jan Paweł II, syn tej ziemi, wielokrotnie powracał tu jako do źródła swojej maryjnej pobożności.^[5]

Dlaczego właśnie Częstochowa, a nie inne miejsce?

To pytanie jest zasadne, bo Polska nie brak ani wspaniałych katedr, ani innych sanktuariów. Odpowiedź tkwi w zbiegu trzech elementów, które rzadko występują razem: obrazu uznawanego za cudowny i mającego genealogię sięgającą początków chrześcijaństwa; wydarzenia militarnego — oblężenia z 1655 roku — które uczyniło to miejsce symbolem przetrwania narodu; oraz aktu królewskiego, który ustanowił tu tron „Królowej Polski”. Obraz, miecz i korona — z ich spotkania narodziło się sanktuarium narodu.

Matka Boża z Dzieciątkiem typu Hodighitria

Ikona przedstawia Matkę Bożą z Dzieciątkiem według klasycznego bizantyjskiego typu Hodighitria — dosłownie „Ta, która wskazuje drogę”. Maryja, ukazana do połowy postaci, trzyma Dzieciątko Jezus na lewym ramieniu, a prawą ręką na Nie wskazuje: nie kieruje uwagi na siebie, lecz prowadzi ku swojemu Synowi. Twarz jest ciemna, pociągła, naznaczona hieratyczną powagą; obie postacie otacza złoty nimb, a Dzieciątko unosi rękę w geście błogosławieństwa, trzymając jednocześnie księgę.^[6][7]

Płyta ma około 122 centymetry na 82, malowana temperą na drewnianym podłożu.^[8] Jej obecny wygląd jest złożony: stare tło, wielokrotnie przemalowywane i odnawiane podczas kolejnych restauracji, z których najważniejsza miała miejsce w XV wieku, po zniszczeniach z 1430 roku (patrz niżej).

Legenda o św. Łukaszu i podróż z Jerozolimy

Najstarsza tradycja przypisuje ikonę pędzlowi świętego Łukasza Ewangelisty, który miał ją namalować na desce cedrowej pochodzącej ze stołu Świętej Rodziny w Nazarecie.^[9][10] Ta sama tradycja głosi, że obraz, odnaleziony w Jerozolimie w 326 roku przez św. Helenę, matkę cesarza Konstantyna, został przewieziony do Konstantynopola, gdzie przebywał przez wieki, zanim przez Ruś i zamek Bełz trafił na ziemie Korony Polskiej.

Ta święta genealogia — Nazaret, Jerozolima, Konstantynopol, Bełz, Częstochowa — nie jest historiografią w sensie nowożytnym: to opowieść o przekazie, która podkreśla godność obrazu, łącząc go z samymi początkami Ewangelii. Katolik nie jest zobowiązany traktować jej jak protokołu archiwalnego; nie musi też odrzucać jej jako bajki. Roztropność polega na rozróżnieniu tego, co głosi tradycja, od tego, co może ustalić historia sztuki.

Co mówią historycy sztuki

Specjaliści umiejscawiają oryginał ikony w świecie bizantyjskim, według szacunków między VI a IX wiekiem, przyznając jednocześnie, że „pochodzenie ikony i data jej powstania pozostają przedmiotem sporów uczonych”.^[11] Przypisanie św. Łukaszowi należy, według krytyki, do gatunku hagiograficznego: znana jest cała rodzina ikon maryjnych zwanych „łukaszowymi”, spośród których Matka Boża Częstochowska jest jednym z najsłynniejszych przykładów, choć żadnej z nich nie da się materialnie powiązać z I wiekiem.

W tym względzie uczciwość encyklopedyczna nie umniejsza czci. Kościół nigdy nie opierał kultu Częstochowy na ekspertyzie datowania, lecz na rzeczywistości modlitewnej obecności i łaskach związanych z obrazem. To, że deska jest bizantyjska, a nie palestyńska, nie umniejsza sanktuarium bardziej, niż anonimowość św. Amadura umniejsza Rocamadour: o świętości miejsca decyduje modlitewna wierność całego ludu przed obrazem, a nie metryka przedmiotu.

Przybycie do Częstochowy (1382)

Wejście ikony do historii udokumentowanej przypada na koniec XIV wieku. Książę Władysław Opolczyk, namiestnik Rusi dla Korony, sprowadził z Węgier zakonników paulinów i powierzył im na wzgórzu Jasna Góra drewniany kościół; akty fundacyjne pochodzą z roku 1382.^[12][13] To im przekazał ikonę przywiezioną z zamku w Bełzie. O samej fundacji klasztoru — jego wspólnocie i twierdzy — opowiada artykuł Jasna Góra.

Z tą translacją wiąże się słynna legenda: przejeżdżając w pobliżu Częstochowy z obrazem, zaprzęg, który go wiózł, miał się zatrzymać, a konie odmówiły dalszej drogi — znak, jak głosi tradycja, że Matka Boża chciała tu pozostać.^[14] Motyw „pojazdu, który się zatrzymuje” to rozpowszechniony topos hagiograficzny; przyjmuje się go jako taki, jako obrazowe wyrażenie przekonania, że miejsce zostało wybrane z wysoka.

Dlaczego „czarna”?

Podobnie jak inne Czarne Madonny Europy, ikona częstochowska zawdzięcza swój ciemny odcień kombinacji czynników: patynie wieków, dymowi świec, dawnym werniksom i użytym pigmentom. Pobożność często dostrzegała w tym głębszy sens, odnosząc do obrazu werset z Pieśni nad pieśniami:

„Czarna jestem, lecz piękna, córki jerozolimskie.” — Pieśń nad pieśniami 1, 5^[15]

Tradycja widzi w tych słowach obraz Maryi: przyciemnioną przez doświadczenia i rany historii, a jednak jaśniejącą pięknem, które dał jej Bóg. W Częstochowie, gdzie obraz nosi dosłowne blizny po ciosie szablą, ta interpretacja nabiera szczególnej mocy.

Grabież w 1430 roku

W Niedzielę Wielkanocną 1430 roku banda napastników — według źródeł polscy szlachcice i książę ruski, wśród których byli także zwolennicy ruchu husyckiego — wtargnęła do klasztoru na Jasnej Górze i splądrowała sanktuarium. Rabusie zabrali naczynia liturgiczne, szaty, krzyże i wota, a także ograbili ikonę z jej złotych i kamiennych ozdób.^[16][17]

Rozgoryczony lub rozwścieczony jeden z nich zamachnął się szablą na obraz i zadał mu kilka ciosów. Tradycja głosi, że sprawca świętokradztwa został na miejscu ukarany. Niezależnie od szczegółów, fakt ten pozostał zapisany w drewnie: od tego dnia Czarna Madonna z Częstochowy nosi widoczne rany.

Dwie rysy na policzku

Na prawym policzku Matki Bożej do dziś wyraźnie widać dwie długie, równoległe rysy, przecięte trzecią wzdłuż nosa, a także kilka mniej widocznych zadrapań na szyi.^[18] Te ślady stały się znakiem rozpoznawczym ikony, do tego stopnia, że spośród wszystkich Czarnych Madonn można ją rozpoznać właśnie po tych bliznach.

Ten szczegół jest bardzo wymowny. Podczas gdy większość świętych wizerunków ukazuje gładkie, pełne chwały oblicze, Częstochowa przedstawia Matkę zranioną — jakby Maryja chciała zachować na swoim wizerunku ślad przemocy, jakiej doznaje Jej lud. Dla pokoleń Polaków doświadczonych przez historię, ta Matka Boża z bliznami stała się doskonałym obrazem narodu zranionego, lecz niepokonanego.

Restauracja w Krakowie w 1434 roku

Król Władysław II Jagiełło polecił przewieźć uszkodzony obraz do Krakowa, gdzie około 1434 roku dworscy malarze podjęli się jego restauracji.^[19][20] Prace były bardzo rozległe: warstwa malarska, poważnie uszkodzona, została w dużej mierze przemalowana według zachodnich technik tamtej epoki, co tłumaczy złożony charakter dzisiejszej ikony, gdzie starożytne bizantyjskie tło współistnieje z gotyckimi retuszami.

Blizna zachowana świadomie

Najważniejszym szczegółem jest to, że restauratorzy, choć mogli wszystko zatrzeć, świadomie pozostawili ślady ciosów szabli na policzku Matki Bożej.^[21] Nie była to techniczna nieudolność, lecz decyzja duchowa. Można było przywrócić Matce Bożej nienaruszone oblicze; woleli jednak zachować pamięć o zniewadze, tak jak Zmartwychwstały zachowuje ślady swoich ran.

To właśnie jest najgłębszą cechą ikony częstochowskiej. Sanktuarium nie ukazuje triumfującej i niezniszczalnej Maryi, lecz Matkę, która nosi rany swego ludu, nie przestając być Królową. Ta teologia przyjętej blizny nadaje polskiej pobożności szczególny ton: połączenie bólu i królewskości, łez i korony.

Kontekst: najazd szwedzki

W połowie XVII wieku Rzeczpospolita została zalana przez szwedzką inwazję o takiej skali, że polska historia nazwała ją Potopem. W ciągu kilku miesięcy 1655 roku niemal całe królestwo upadło; król Jan II Kazimierz musiał schronić się na Śląsku. To właśnie w tym katastrofalnym momencie rozegrał się epizod, który uczynił Częstochowę symbolem narodowym.^[22]

Kordecki i garstka obrońców

Jesienią 1655 roku szwedzki dowódca Burchard Müller von der Luhnen zażądał poddania klasztoru. Przeor, paulin Augustyn Kordecki, odmówił. Do obrony Jasnej Góry miał do dyspozycji jedynie nieliczną załogę: około siedemdziesięciu zakonników zdolnych do walki, około sto sześćdziesięciu żołnierzy najemnych oraz wsparcie ochotników i drobnej szlachty — łącznie niewiele ponad trzystu ludzi, z niewielką artylerią.^[23] Przeciw nim stała armia licząca kilka tysięcy żołnierzy, głównie niemieckich najemników w służbie korony szwedzkiej.

Przezorny Kordecki wcześniej ukrył prawdziwą ikonę: oryginalny obraz został wyniesiony z klasztoru i ukryty, podczas gdy przez cały czas oblężenia w kaplicy znajdowała się kopia.^[24] Nie chciano ryzykować narodowego skarbu.

Czterdzieści dni oblężenia

Oblężenie trwało od 18 listopada do 27 grudnia 1655 roku, czyli prawie czterdzieści dni — liczba, którą pobożność ludowa chętnie porównywała do czterdziestu dni Chrystusa na pustyni.^[25] Wbrew wszelkim oczekiwaniom, niewielka załoga wytrwała. Szwedzkie szturmy kolejno zawiodły; zima, teren, determinacja obrońców oraz — dla Polaków — opieka Matki Bożej pokonały najeźdźców. W nocy z 26 na 27 grudnia Müller zwinął oblężenie i wycofał się.

Ogólnonarodowy oddźwięk

Historycy dyskutują o czysto wojskowym znaczeniu tego wydarzenia: Jasna Góra nie była strategiczną twierdzą, a szwedzka załoga nie była ogromna.^[26] Jednak moralne znaczenie było ogromne. To, że sanktuarium Matki Bożej wytrwało, gdy cały kraj upadał, zostało odebrane jako znak: Polska nie została opuszczona. Opór odżył, Jan II Kazimierz powrócił, a Potop ostatecznie ustąpił.

Dwa wieki później powieściopisarz Henryk Sienkiewicz, przyszły noblista, utrwalił ten epizod w zbiorowej pamięci w powieści Potop (1886), gdzie obrona Jasnej Góry staje się jasnym sercem narodowej opowieści.^[27] Z lokalnego wydarzenia oblężenie 1655 roku stało się mitem założycielskim: dowodem, że za armiami stoi Matka Boża, która strzeże Polski.

Śluby lwowskie (1656)

Oblężenie z 1655 roku domagało się odpowiedzi. Nadeszła ona kilka miesięcy później. 1 kwietnia 1656 roku w katedrze we Lwowie król Jan II Kazimierz upadł na kolana przed wizerunkiem Matki Bożej i w uroczystym akcie, który przeszedł do historii jako śluby lwowskie, ogłosił Maryję Królową swoich państw:

„Ciebie dziś obieram za moją Patronkę i za Królową moich królestw.” — Jan II Kazimierz, śluby lwowskie, 1 kwietnia 1656^[28]

Tym gestem król oficjalnie oddał koronę Polski pod panowanie Maryi i zobowiązał się, w zamian, ulżyć doli ludu.^[29][30] Mszę świętą odprawił nuncjusz apostolski Pietro Vidoni. Nie była to prywatna pobożność: był to akt państwowy wiążący naród z jego Niebieską Królową — a tytuł ten miał promieniować z Częstochowy, sanktuarium tej Królowej.

Koronacja z 1717 roku

Więź ta została przypieczętowana wielkim gestem liturgicznym. 8 września 1717 roku — w święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny — ikona z Częstochowy otrzymała koronację kanoniczną za pomocą koron papieskich, na mocy dekretu papieża Klemensa XI.^[31][32] Częstochowa znalazła się tym samym wśród pierwszych wizerunków maryjnych koronowanych z upoważnienia Stolicy Apostolskiej poza Rzymem, co potwierdziło jej uniwersalne znaczenie.

Ta koronacja nie dodawała Maryi godności; ukazywała publicznie, poprzez złoto i uroczystość, to, co zadeklarowały śluby lwowskie: że ta zraniona Dziewica jest uznawana za Królową.

Skradzione i przywrócone korony (1909–1910)

Historia koron znała dramatyczny epizod. W nocy z 22 na 23 października 1909 roku korony wotywne i perłowa suknia otaczająca ikonę zostały skradzione przez nieznanych sprawców; nigdy ich nie odnaleziono.^[33] Papież Pius X natychmiast ofiarował nowe korony, a ikona została ponownie ukoronowana 22 maja 1910 roku w Częstochowie przez biskupa Stanisława Zdzitowieckiego. Niemal sto lat później, pod koniec swego życia, Jan Paweł II również ofiarował korony, które nałożono na obraz 26 sierpnia 2005 roku, w uroczystość Matki Bożej Częstochowskiej.^[34]

Uroczystość Maryi Królowej Polski (3 maja)

Kult Maryi Królowej Polski stopniowo został uznany przez Rzym. Papież Pius X ustanowił to święto dla diecezji lwowskiej i przemyskiej dekretem z 25 listopada 1908 roku; Benedykt XV rozszerzył wezwanie na wszystkie diecezje polskie 14 stycznia 1920 roku; Pius XI potwierdził i upowszechnił kult w latach 20. XX wieku.^[35] Uroczystość została wyznaczona na 3 maja — dzień, który upamiętnia także Konstytucję 3 maja z 1791 roku, łącząc w charakterystyczny sposób pamięć maryjną z narodową.

Rozbiory, okupacje i opór

Przez sto dwadzieścia trzy lata, gdy Polska zniknęła z mapy Europy, podzielona między Rosję, Prusy i Austrię (1795–1918), Częstochowa pozostała jednym z nielicznych miejsc, gdzie naród mógł się rozpoznać. Pozbawieni państwa, Polacy zachowali Królową. Sanktuarium przetrwało także dwie wojny światowe i okupację hitlerowską, nie przestając przyciągać pielgrzymów.

Śluby jasnogórskie (1956) i Wielka Nowenna

W czasach komunizmu sanktuarium stało się ogniskiem duchowego oporu organizowanego przez kardynała Stefana Wyszyńskiego, prymasa Polski. 26 sierpnia 1956 roku, w trzechsetną rocznicę ślubów lwowskich, gdy sam Wyszyński przebywał jeszcze w odosobnieniu, około milion Polaków zgromadzonych na Jasnej Górze uroczyście odnowiło królewskie zobowiązanie z 1656 roku: były to Śluby Jasnogórskie Narodu Polskiego.^[36]

Śluby te zapoczątkowały wielkie przygotowanie duchowe, Wielką Nowennę — dziewięć lat (1957–1966) odnowy religijnej, prowadzącej do Tysiąclecia Chrztu Polski w 1966 roku, tysiąc lat po chrzcie księcia Mieszka I (966). Władze słusznie widziały w tym wyzwanie: naród odbudowywał się wokół swojej Królowej, poza kontrolą Partii.

Tysiąclecie (1966) i ikona w drodze

Aby zanieść to odnowienie do całego kraju, kopia ikony rozpoczęła długą peregrynację: z parafii do parafii, wizerunek Matki Bożej Częstochowskiej „odwiedzał” Polskę. Władze komunistyczne, widząc, jaką gorliwość budzi ta pielgrzymka, posunęły się do „aresztowania” ikony i zablokowania jej przemieszczania — wówczas wierni nieśli przez kraj pustą ramę, jeszcze wymowniejszą niż sam obraz. Maryja w „areszcie domowym” wyrażała na swój sposób ucisk narodu.

Jan Paweł II i Częstochowa

Wybrany w 1978 roku Jan Paweł II — Karol Wojtyła, syn tej ziemi, od młodości naznaczony pobożnością maryjną — uczynił z Częstochowy stały punkt swego pontyfikatu. Jego dewiza biskupia, Totus Tuus („Cały Twój”), streszczała maryjne zawierzenie, które sanktuarium to dla niego uosabiało. Podczas pierwszej pielgrzymki do Polski w czerwcu 1979 roku, a także podczas kolejnych wizyt, zwłaszcza w czerwcu 1983 roku, w czasie stanu wojennego, przybywał modlić się przed Czarną Madonną, dodając otuchy narodowi przygniecionemu przez reżim. Dla milionów Polaków papież modlący się na Jasnej Górze stał się symbolem nadziei, która kilka lat później doprowadziła do upadku komunizmu (zob. upadek komunizmu w Europie Wschodniej).

Światowe Dni Młodzieży 1991

Najbardziej spektakularnym wydarzeniem były zapewne Światowe Dni Młodzieży, które Jan Paweł II zorganizował w Częstochowie w dniach 10–15 sierpnia 1991 roku.^[37] Były to pierwsze ŚDM po upadku komunizmu i pierwsze, podczas których młodzi z byłego ZSRR i krajów Europy Wschodniej mogli swobodnie przekroczyć granice, by się spotkać. W Mszy świętej na zakończenie uczestniczyło około 1,6 miliona osób u stóp Jasnej Góry.^[38] Papież wybrał sanktuarium swojej Królowej, by świętować odzyskaną wolność Europy Środkowej.

Piesza pielgrzymka z Warszawy (od 1711 roku)

Częstochowa jest celem najstarszej i najsłynniejszej pieszej pielgrzymki w Polsce. Od 1711 roku, każdego sierpnia, Pielgrzymka Warszawska wyrusza ze stolicy, by dotrzeć na Jasną Górę: to wielodniowy marsz na dystansie około dwustu kilometrów, który odbywa się nieprzerwanie od ponad trzech stuleci, mimo rozbiorów, wojen, komunizmu, a nawet ostatnich ograniczeń sanitarnych.^[39] Warszawa nie jest jedyna: dziesiątki miast wysyłają każdego lata swoje kolumny pielgrzymów, z których niektóre idą nawet przez trzy tygodnie.

Dzisiejsze tłumy

Częstochowa pozostaje jednym z najważniejszych sanktuariów katolickich na świecie pod względem liczby odwiedzających. Szacuje się, że co roku przybywa tu kilka milionów pielgrzymów — w najlepszych latach nawet do czterech milionów, z około osiemdziesięciu krajów.^[40] Każdego lata setki grup pieszych, rowerzystów, a nawet biegaczy czy jeźdźców konnych zmierzają na wzgórze. Sanktuarium nie jest muzeum: to miejsce żywe, gdzie strumień pielgrzymów nigdy nie ustał.

Wędrować do Matki Bożej

Piesza pielgrzymka do Częstochowy jest, podobnie jak wspinaczka po schodach Rocamadour czy długa droga do Composteli, ascezą ciała w służbie duszy. Do Czarnej Madonny nie przychodzi się jak pośpieszny turysta: idzie się do Niej przez wiele dni, w kurzu i zmęczeniu, śpiewając i modląc się. Sama droga staje się modlitwą, a dotarcie na Jasną Górę — gdy wzgórze i jego wieża wreszcie pojawiają się na horyzoncie — to chwila wzruszenia, którą pokolenia Polaków opisują jako powrót do domu.

Czego tak naprawdę szuka pielgrzym, który wchodzi na Jasną Górę? Nie objawienia, nie cudownej wody, nie grobu: zranionego i ukoronowanego wizerunku oraz pewności, że czeka na niego Matka, która jest także Królową.

Częstochowa łączy, jak mało które sanktuarium, dwa aspekty często przeciwstawiane sobie. Z jednej strony królewskość: Maryja czczona jest tu jako Królowa, ozdobiona papieskimi koronami, wzywana jako władczyni narodu. Z drugiej strony zranienie: ta Królowa nosi na policzku ślady cięcia szablą, a jej pociemniała twarz przypomina o wszystkich cierpieniach ludu, który się do niej modli. Królewskość i zranienie: to właśnie tajemnica chrześcijańska, tajemnica Króla ukoronowanego cierniem.

Postawa, której uczy sanktuarium, zawiera się w dwóch słowach, które są początkiem najstarszej antyfony maryjnej, szeptanej przez pokolenia pielgrzymów u stóp ikony:

„Pod Twoją obronę uciekamy się, Święta Boża Rodzicielko; naszymi prośbami racz nie gardzić w potrzebach naszych, ale od wszelakich złych przygód racz nas zawsze wybawiać, Panno chwalebna i błogosławiona.” — Pod Twoją obronę, najstarsza znana modlitwa maryjna^[41]

To właśnie schronienie Polska odnalazła w Częstochowie: nie pałac, lecz przytułek; nie odległą Królową, lecz zranioną Matkę, która współdzieli i strzeże. Przed tym wizerunkiem śpiew Maryi nabiera pełnego znaczenia:

„Oto bowiem błogosławić mnie będą wszystkie pokolenia, gdyż wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny.” — Magnificat, Łk 1, 48-49^[42]

Sześć wieków pielgrzymów to żywy komentarz do tych słów. Sanktuarium w Częstochowie, wielokrotnie rabowane, oblegane, pozbawiane koron, „zamykane” przez reżim ateistyczny, pozostaje tym, czym zawsze było: miejscem, gdzie naród, klęcząc przed zranioną Madonną, powtarza, że ma Królową, i że ta Królowa go nie opuszcza.

• Sanktuarium Jasnej Góry — klasztor-twierdza ojców paulinów, który strzeże ikony: jego architektura, wieża, mury i wspólnota.
• Sanktuarium Bożego Miłosierdzia w Krakowie — drugie wielkie polskie sanktuarium, związane ze św. Faustyną i św. Janem Pawłem II.
• Upadek komunizmu w Europie Wschodniej — rola polskiej wiary i Częstochowy w rozpadzie bloku sowieckiego.
• Święty Jan Paweł II — papież Totus Tuus, którego maryjna pobożność zakorzeniona była w Częstochowie.
• Sanktuarium Rocamadour i Sanktuarium Composteli — dwie inne wielkie pielgrzymki chrześcijaństwa, by porównać tradycje wędrowania do Matki Bożej i świętych.